ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৪০-১৪৪

আরও, তাঁর সতীত্ব (আফাফ) এবং পবিত্রতা রক্ষার (ই'তিসাম) উল্লেখ। কারণ, নারীরা যা উল্লেখ করেছিল, তা হলো তাদের এই উক্তি: مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ [আমরা তার মধ্যে কোনো মন্দ কিছু জানি না] এবং আযীযের স্ত্রীর এই উক্তি: أَنَا رَاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ [আমিই তাকে প্রলুব্ধ করার চেষ্টা করেছিলাম]। আর এতে তার প্রথম উক্তির মিথ্যাচার স্পষ্ট হয়, কিন্তু এতে তাঁর (ইউসুফের) নিজের কৃতকর্মের উল্লেখ নেই।

সুতরাং, কোনো বক্তার এই কথা বলা যে, তাঁর (ইউসুফের) উক্তি হলো (তা), যদিও এখানে তাঁর পক্ষ থেকে কোনো উক্তি বা কর্ম পূর্বে আসেনি, তা কোনো অবস্থাতেই সঠিক নয়।

` সপ্তম দিক (আল-ওয়াজহুস সাবী') ` হলো এই যে, এই অনুমানের ভিত্তিতে অর্থ দাঁড়ায়—যদি এখানে ইউসুফের কোনো উক্তি বা কর্মের দিকে ইঙ্গিত করার মতো কিছু থাকত—যে, অশ্লীলতা থেকে আমার সতীত্ব রক্ষা করার কারণ ছিল যেন আযীয জানতে পারেন যে আমি তাঁর সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করিনি।

অথচ ইউসুফ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম তা (ফাহেশা) বর্জন করেছিলেন কেবল আল্লাহকে ভয় করে এবং তাঁর প্রতিদানের আশা করে; আর এই জ্ঞানের কারণে যে আল্লাহ তাঁকে দেখছেন; কোনো সৃষ্টির নিছক জানার জন্য নয়।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلَا أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّهِ كَذَلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ [আর সে তার প্রতি আসক্ত হয়েছিল এবং সেও তার প্রতি আসক্ত হতো, যদি না সে তার রবের প্রমাণ দেখতে পেত। এভাবেই, যেন আমরা তার থেকে মন্দ ও অশ্লীলতা দূর করে দেই। নিশ্চয়ই সে ছিল আমার মুখলিস (মনোনীত) বান্দাদের অন্তর্ভুক্ত] [সূরা ইউসুফ ১২:২৪]।

সুতরাং তিনি (আল্লাহ) জানিয়ে দিলেন যে, ইউসুফ তাঁর রবের প্রমাণ দেখেছিলেন এবং তিনি তাঁর মুখলিস বান্দাদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।

আর যে ব্যক্তি হারাম বিষয়াদি বর্জন করে এই উদ্দেশ্যে যে, কোনো সৃষ্টি তা জানতে পারবে, তবে এটি তার রবের পক্ষ থেকে কোনো প্রমাণের কারণে হয় না এবং এর দ্বারা সে মুখলিসও হতে পারে না।

সুতরাং, এই যে বিষয়টি তারা ইউসুফের প্রতি আরোপ করেছে, সাধারণ মানুষ যদি তা করে, তবে আল্লাহর পক্ষ থেকে তার কোনো প্রতিদান (সাওয়াব) থাকে না; বরং তার প্রতিদান তার উপর বর্তায় যার জন্য সে আমল করেছে।

যদি প্রশ্ন করা হয়: ইউসুফ (আ.) তো প্রথমে বলেছিলেন: নিশ্চয়ই তিনি (আযীয) আমার রব (প্রভু), তিনি আমার থাকার সুব্যবস্থা করেছেন। নিশ্চয়ই জালিমরা সফল হয় না। (সূরা ইউসুফ ১২:২৩)।

বলা হবে: যদি এর দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য তাঁর মনিব (আযীয) হয়ে থাকেন, তবে এর অর্থ হলো: তিনি আমার প্রতি অনুগ্রহ করেছেন এবং আমাকে সম্মান দিয়েছেন। সুতরাং তাঁর পরিবারের ব্যাপারে তাঁর সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করা আমার জন্য বৈধ নয়। কারণ, (তা করলে) আমি জালিম হয়ে যাব এবং জালিম সফল হয় না। অতএব, তিনি আল্লাহর ভয়ে তাঁর পরিবারের ব্যাপারে বিশ্বাসঘাতকতা করা ছেড়ে দিয়েছিলেন, এই জন্য নয় যে, (আযীয) তা জানতে পারবেন।

যদি প্রশ্ন করা হয়: তাঁর (ইউসুফের) উদ্দেশ্য ছিল আমার নির্দোষিতা প্রকাশ করা, যাতে আযীয জানতে পারেন যে আমি তাঁর অনুপস্থিতিতে তাঁর সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করিনি। সুতরাং (এখানে) কারণ হিসেবে দেখানো হয়েছে তাঁর নির্দোষিতা প্রকাশকে, তাঁর পবিত্রতা (ইফফাহ)-কে নয়।

বলা হবে: তাঁর নির্দোষিতা প্রকাশের মাধ্যমে তাঁর উদ্দেশ্য কেবল একজনের জ্ঞান অর্জন ছিল না; বরং তাঁর উদ্দেশ্য ছিল বাদশাহ এবং অন্যদের জ্ঞান অর্জন। এই কারণেই তিনি দূতকে বলেছিলেন: তুমি তোমার রবের (বাদশাহর) কাছে ফিরে যাও এবং তাঁকে জিজ্ঞেস করো, যে নারীরা তাদের হাত কেটে ফেলেছিল তাদের অবস্থা কী? (সূরা ইউসুফ ১২:৫০)। আর যদি এটি ইউসুফের (আ.) কথা হতো (অর্থাৎ, যদি তাঁর উদ্দেশ্য শুধু নির্দোষিতা প্রমাণ করা হতো), তবে তিনি বলতেন: আমি তা করেছি যাতে তারা জানতে পারে যে আমি নির্দোষ এবং আমি মজলুম (অত্যাচারিত)।

তদুপরি, ইউসুফ (আ.) সম্পর্কে এমন কথা উল্লেখ করা শোভনীয় নয়; কারণ তাঁর নির্দোষিতা তো প্রকাশ পেয়েই গিয়েছিল এবং তাঁর কাঙ্ক্ষিত বিষয় অর্জিত হয়েছিল। সুতরাং তা অর্জনের জন্য তাঁর এমন কথা বলার প্রয়োজন ছিল না। আর তারা তো আগেই জেনেছিল যে তিনি কেবল তাঁর নির্দোষিতা প্রকাশের জন্যই বিলম্ব করেছিলেন। সুতরাং এমন বিষয় তাঁর মুখে উচ্চারণ করার প্রয়োজন ছিল না।

**অষ্টম দিক**

নিশ্চয়ই মানুষের অভ্যাস হলো, এমন পরিস্থিতিতে তারা যা করেছে, তা এমন ব্যক্তির কাছে প্রকাশ করে যার কাছে এর মূল্য আছে। আর এটা তখন মানানসই হতো, যদি আযীয (Aziz) আত্মমর্যাদাশীল (গাইয়ূর) হতেন এবং তার কাছে সতীত্বের (ইফফাহ) জন্য প্রচুর প্রতিদান থাকত।

কিন্তু আযীযের পক্ষ থেকে আত্মমর্যাদার অভাব (গাইরাহ-এর স্বল্পতা) প্রকাশ পেয়েছে, এবং তিনি তার স্ত্রীকে এই ধরনের (অন্যায়) কাজে জালিমদের সাথে লিপ্ত হওয়ার সুযোগ দিয়েছেন। তার (ইউসুফের) নির্দোষিতা প্রকাশ পাওয়ার পরও, স্বাভাবিক প্রকৃতির (আদাতুত-তিবা') রীতি অনুযায়ী এমন ব্যক্তির সাথে তার স্ত্রীর মাধ্যমে ব্যভিচারে লিপ্ত হয়ে প্রতিশোধ নেওয়া উচিত ছিল। কেননা, প্রবৃত্তি-নির্দেশক আত্মা (নাফস আল-আম্মারা) এমন পরিস্থিতিতে বলে: 'এই ব্যক্তি আমার প্রতি করা অনুগ্রহের মূল্য বোঝেনি, যখন আমি তার স্ত্রীকে রক্ষা করেছি এবং নিজেকে তা থেকে বিরত রেখেছি; বরং সে তাকে (স্ত্রীকে) ক্ষমতা দিয়েছে এবং সুযোগ করে দিয়েছে।'

সুতরাং, অনেক আত্মা, যদিও তাদের মধ্যে অশ্লীলতার (ফাহিশা) ইচ্ছা না-ও থাকে, যখন তারা এমন ব্যক্তির অবস্থা দেখে, তখন তারা অশ্লীল কাজ করে ফেলে— হয় তার উপর প্রতিশোধ নেওয়ার জন্য এবং তার জুলুমের প্রতিদান হিসেবে, অথবা তার আত্মমর্যাদার অভাব (গাইরাহ-এর অনুপস্থিতি) এবং তার দিয়াসাত (দায়্যূস/অসম্মানজনক উদাসীনতা) প্রকাশ পাওয়ার কারণে তাকে উপেক্ষা করে।

আর এমন পরিস্থিতিতে অশ্লীলতা থেকে ধৈর্য ধারণ করে কেবল সেই ব্যক্তি, যে আল্লাহর জন্য কাজ করে, তাঁকে ভয় করে এবং তাঁর পুরস্কারের আশা রাখে; সে নয় যে তার কাজের মাধ্যমে সৃষ্টিকে জানাতে চায়।

**নবম দিক**

নিশ্চয়ই খিয়ানত (বিশ্বাসঘাতকতা) হলো আমানত (বিশ্বস্ততা)-এর বিপরীত, এবং এই দুটি হলো সত্যবাদিতা (সিদক) ও মিথ্যাবাদিতা (কাযিব)-এর সমগোত্রীয়। এই কারণেই বলা হয়: 'সত্যবাদী বিশ্বস্ত' (আস-সাদিক আল-আমিন) এবং বলা হয়: 'মিথ্যাবাদী বিশ্বাসঘাতক' (আল-কাযিব আল-খাইন)।

আর এটাই ছিল আযীযের স্ত্রীর অবস্থা; কেননা, যদি সে ইউসুফের অনুপস্থিতিতে তার বিরুদ্ধে মিথ্যা বলত এবং বলত, 'সে আমাকে প্রলুব্ধ করেছে,' তবে সে মিথ্যাবাদী ও বিশ্বাসঘাতক হতো। কিন্তু যখন সে স্বীকার করল যে সে নিজেই প্রলুব্ধকারী ছিল, তখন সে এই সংবাদে সত্যবাদী (সাদিকা) এবং বিশ্বস্ত (আমিনা) হলো।

এই কারণেই সে বলল: **আর নিশ্চয়ই সে সত্যবাদীদের অন্তর্ভুক্ত।**

সুতরাং সে জানিয়ে দিল যে, ইউসুফ তার নিজের নির্দোষিতা প্রমাণ করার ক্ষেত্রে সত্যবাদী, তার (স্ত্রীর) বিপরীতে।

আর অশ্লীল কাজ (ফাহেশা) করাটা খেয়ানত (বিশ্বাসঘাতকতা) ও আমানতের (বিশ্বস্ততার) অধ্যায়ভুক্ত নয়; বরং এটি যুলম (অবিচার), মন্দ কাজ (সুউ) ও অশ্লীলতার (ফাহেশা) অধ্যায়ভুক্ত, যেমন আল্লাহ তাআলা ইউসুফ (আ.) সম্পর্কে তাঁর বাণীতে এর বর্ণনা দিয়েছেন: আল্লাহর আশ্রয় চাই! তিনি (আযীয) আমার রব, তিনি আমার থাকার উত্তম ব্যবস্থা করেছেন। নিশ্চয়ই যালিমরা সফলকাম হয় না। (সূরা ইউসুফ, ১২:২৩)। আর এখানে তিনি ‘বিশ্বাসঘাতকরা’ (আল-খায়িনীন) বলেননি। অতঃপর আল্লাহ তাআলা বলেন: এভাবেই, যেন আমরা তার থেকে মন্দ কাজ (সুউ) ও অশ্লীলতা (ফাহেশা) দূর করে দেই। নিশ্চয়ই সে ছিল আমাদের মুখলিসীন (একনিষ্ঠ) বান্দাদের অন্তর্ভুক্ত। (সূরা ইউসুফ, ১২:২৪)। আর তিনি বলেননি যে, ‘যেন আমরা তার থেকে খেয়ানত দূর করে দেই’; অতএব, বুদ্ধিমান ব্যক্তি যেন আল্লাহ তাআলার কিতাবের এই সূক্ষ্ম বিষয়গুলো গভীরভাবে অনুধাবন করে।

` দশম দিক (আল-ওয়াজহুল আশির) `: আল্লাহ তাআলা কর্তৃক অনুমোদিত সেই বর্ণিত বক্তব্যে রয়েছে: নিশ্চয়ই নফস (আত্মা) মন্দ কাজের নির্দেশদাতা (আম্মারা বিল-সু), তবে আমার রব যার প্রতি দয়া করেন (সে ব্যতীত)। (সূরা ইউসুফ, ১২:৫৩)। আর এটি প্রমাণ করে যে, প্রতিটি নফসই মন্দ কাজের নির্দেশদাতা নয়; বরং যার প্রতি আমার রব দয়া করেন, তার মধ্যে মন্দ কাজের নির্দেশদাতা নফস (নফসে আম্মারা বিল-সু) থাকে না।

আর একদল লোক উল্লেখ করেছেন যে, নফসের তিনটি অবস্থা রয়েছে: এটি মন্দ কাজের নির্দেশদাতা (আম্মারা বিল-সু) হয়, অতঃপর এটি লাওয়ামাহ (আত্ম-তিরস্কারকারী) হয়—অর্থাৎ পাপ করে অতঃপর তার জন্য নিজেকে তিরস্কার করে, অথবা দ্বিধাগ্রস্ত হয় এবং পাপ ও তাওবার (অনুশোচনার) মাঝে দোদুল্যমান থাকে। অতঃপর এটি মুতমাইন্নাহ (প্রশান্ত) হয়ে যায়।

আর ` এখানে উদ্দেশ্য হলো ` যে, যে সকল নফসের প্রতি আমার রব দয়া করেন, সেগুলো মন্দ কাজের নির্দেশদাতা নয়। আর যেহেতু নফসসমূহ দয়াপ্রাপ্ত (মারহূমাহ) এবং নির্দেশদাতা (আম্মারা) এই দুই ভাগে বিভক্ত, তাই আমরা নিশ্চিতভাবে জানতে পারলাম যে, আযীযের স্ত্রীর নফস ছিল মন্দ কাজের নির্দেশদাতা নফসসমূহের (নফসে আম্মারা বিল-সু) অন্তর্ভুক্ত; কারণ সে বারবার সেই কাজের নির্দেশ দিয়েছিল, প্ররোচিত করেছিল, মিথ্যা অপবাদ দিয়েছিল, নারীদের সাহায্য চেয়েছিল এবং (ইউসুফকে) কারারুদ্ধ করেছিল। আর এটি হলো... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

মন্দ কাজের নির্দেশনার ক্ষেত্রে যা কিছু হতে পারে, তার মধ্যে এটি ছিল সর্বশ্রেষ্ঠ। আর ইউসুফ আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের ক্ষেত্রে, যদি তাঁর নফস (আত্মা) মন্দ নির্দেশনাকারী হওয়া থেকে দয়াপ্রাপ্ত নফসসমূহের অন্তর্ভুক্ত না হয়, তবে নফসসমূহের মধ্যে আর কোনোটিই দয়াপ্রাপ্ত নয়। কেননা যে ব্যক্তি ইউসুফের ঘটনা গভীরভাবে চিন্তা করবে, সে জানতে পারবে যে, যে দয়া দ্বারা তাঁকে মন্দ ও অশ্লীলতা থেকে ফিরিয়ে রাখা হয়েছিল, তা ছিল যা কিছু হতে পারে তার মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ। আর যদি তা না হতো, তবে আল্লাহ তা কুরআনে উল্লেখ করতেন না এবং এটিকে শিক্ষণীয় বিষয় (ইবরাত) হিসেবে গণ্য করতেন না।

বড় কিংবা ছোট নেককারদের মধ্যে এমন কেউ নেই, যার নফস যখন এই ধরনের প্ররোচনা দ্বারা পরীক্ষিত হয়, তখন তা ইউসুফের নফসের চেয়ে দয়াপ্রাপ্ত হওয়া থেকে অধিকতর দূরে থাকে। আর এই অনুমানের ভিত্তিতে: যদি ইউসুফের নফস দয়াপ্রাপ্ত না হয়, তবে নফসসমূহের মধ্যে আর কোনোটিই দয়াপ্রাপ্ত নয়। তাহলে সকল নফসই মন্দ কাজের নির্দেশনাকারী (আম্মারাতিম বিস-সূ), যা কুরআনে যা আছে তার বিপরীত।

আর মুসলিম ইবনে ইয়াসার সম্পর্কে উল্লিখিত বর্ণনার দিকে ভ্রুক্ষেপ করা হবে না; যে, একজন বেদুঈন নারী তাকে নিজের দিকে আহ্বান করেছিল, যখন তারা জনমানবহীন স্থানে ছিল; তখন সে বিরত থাকল এবং কাঁদতে লাগল। তার ভাই এলো এবং সেও কাঁদতে লাগল, ফলে নারীটিও কাঁদতে লাগল এবং চলে গেল। এরপর সে ঘুমালো এবং স্বপ্নে ইউসুফকে দেখতে পেলেন। ইউসুফ বললেন: ‘আমি সেই ইউসুফ, যে সংকল্প করেছিলাম (হাম্মামতু), আর তুমি সেই মুসলিম, যে সংকল্প করোনি (লাম তাহুম)।’

যে ব্যক্তি এই বর্ণনা শুনবে, সে হয়তো ধারণা করতে পারে যে মুসলিমের অবস্থা অধিকতর পূর্ণাঙ্গ ছিল। আর এটি দুই কারণে মূর্খতা:

প্রথমত, মুসলিম প্ররোচনাকারী নারীর কর্তৃত্বের অধীনে ছিলেন না, তার উপর নারীর কোনো ক্ষমতা ছিল না, আর তার বিরুদ্ধে মিথ্যা বলার বা অন্য নারীদের সাহায্য নেওয়ারও কোনো ক্ষমতা তার ছিল না।