ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২২৫-২২৯

সাধারণ (আল-আম্ম) হলো তাঁর এই বাণীতে বিভক্ত (আল-মাকসূম) অংশ: কোনো মানুষের এমন মর্যাদা নেই যে আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন, ওহী (ইল্লা ওয়াহইয়ান) ব্যতীত, অথবা পর্দার আড়াল থেকে (আও মিন ওয়ারা-ই হিজাবিন) আয়াতটি। সুতরাং, নিরঙ্কুশ কালাম (আত-তাকলীম আল-মুতলাক) হলো বিশেষ ওহীর (আল-ওয়াহয়ি আল-খাস) সমশ্রেণীভুক্ত (কাসীম), তার কোনো অংশ (কিসম) নয়। অনুরূপভাবে, ওহীও ব্যাপক (আম্ম) হতে পারে, যার মধ্যে বিশেষ কালাম (আত-তাকলীম আল-খাস) অন্তর্ভুক্ত হয়, যেমন তাঁর বাণী: সুতরাং, যা ওহী করা হয় তা মনোযোগ দিয়ে শোনো। আবার, এটি (ওহী) তার (কালামের) সমশ্রেণীভুক্তও হতে পারে, যেমনটি সূরা আশ-শূরায় রয়েছে।

আর এটি সেই ব্যক্তির বক্তব্যকে বাতিল করে দেয় যে বলে: এটি (আল্লাহর কালাম) হলো সত্তার সাথে বিদ্যমান একটি একক অর্থ (মা’না ওয়াহিদুন ক্বা-ইমুন বিয-যাত)। কেননা, (তাদের মতে) সাধারণ (ব্যাপক) কালাম এবং মূসা (আ.)-এর জন্য যা ছিল, তার মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকে না। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা সূরা আশ-শূরায় ওহী (আল-ঈহা) এবং পর্দার আড়াল থেকে কথা বলার (আত-তাকলীম মিন ওয়ারা-ই হিজাবিন) মধ্যে এবং রাসূল প্রেরণের (ইরসালু রাসূলিন) মধ্যে পার্থক্য করেছেন, অতঃপর তিনি তাঁর অনুমতিক্রমে যা ইচ্ছা ওহী করেন।

সূরাতুল ইসরা

আর শাইখুল ইসলাম—আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন—বলেছেন:

আল্লাহ তাআলার বাণী বলো, তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে (উপাস্য) মনে করো, তাদেরকে ডাকো—এই দুই আয়াত প্রসঙ্গে আলোচনা করতে গিয়ে, যখন তিনি উল্লেখ করলেন যে, সালাফদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন যে, তারা (যাদেরকে ডাকা হয়) ফেরেশতাদের অন্তর্ভুক্ত; আবার কেউ কেউ বলেছেন যে, তারা মানুষের অন্তর্ভুক্ত; এবং কেউ কেউ বলেছেন যে, তারা জ্বিনদের অন্তর্ভুক্ত। সালাফদের এই উক্তিগুলো আয়াতে উদ্দেশ্যকৃত শ্রেণীর উদাহরণস্বরূপ উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন কোনো অনুবাদক রুটি সম্পর্কে প্রশ্নকারীকে একটি রুটি দেখিয়ে দেয়।

আর এই আয়াতে উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকেই আহ্বান করা হয়, তাদের সকলের জন্য ব্যাপকতা (তা'মীম)। সুতরাং যে কেউই কোনো মৃতকে অথবা অনুপস্থিত কোনো নবী বা নেককার ব্যক্তিকে আহ্বান করে—চাই তা ইস্তিগাছা (সাহায্য প্রার্থনা)-এর শব্দে হোক বা অন্য কোনো শব্দে, এই আয়াতটি তাকেও অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনভাবে তা ফেরেশতা ও জ্বিনদের আহ্বানকারীকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আর এটা জানা কথা যে, আল্লাহ তাদের কর্মের মাধ্যমে যা কিছু নির্ধারণ করেন, তাতে এরা মাধ্যম (ওয়াসিতাহ) হয়ে থাকে। এতদসত্ত্বেও, আল্লাহ তাদেরকে আহ্বান করতে নিষেধ করেছেন এবং স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, আহ্বানকারীদের থেকে ক্ষতি দূর করার বা তা পরিবর্তন করার ক্ষমতা তাদের নেই। তারা সম্পূর্ণরূপে তা (ক্ষতি) দূর করতে পারে না, আর না তারা তা এক স্থান থেকে অন্য স্থানে, অথবা এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তন করতে পারে—যেমন তার গুণ বা পরিমাণ পরিবর্তন করা।

আর এই কারণেই তিনি বলেছেন: এবং না কোনো পরিবর্তন (وَلَا تَحْوِيلًا)। এখানে তিনি একটি নাকিরা (অনির্দিষ্ট পদ) উল্লেখ করেছেন, যা সকল প্রকার পরিবর্তনকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর নিশ্চয়ই মানুষের মধ্য থেকে কিছু পুরুষ জিনের মধ্য থেকে কিছু পুরুষের কাছে আশ্রয় চাইত, ফলে তারা তাদের বিভ্রান্তি (বা পাপ) আরও বাড়িয়ে দিত। [সূরা জিন, ৭২:৬] তাদের কেউ যখন কোনো উপত্যকায় অবতরণ করত, তখন বলত: ‘আমি এই উপত্যকার মহান ব্যক্তির কাছে এর নির্বোধদের অনিষ্ট থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি।’ তখন জিনেরা বলত: ‘মানুষ আমাদের কাছে আশ্রয় চাইছে!’ ফলে তারা তাদের বিভ্রান্তি (বা পাপ) আরও বাড়িয়ে দিত।

ইমামগণ—যেমন আহমাদ (ইবনে হাম্বল) ও অন্যান্যরা—স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, কোনো সৃষ্টির কাছে আশ্রয় প্রার্থনা (আল-ইসতিআ’যাহ) করা জায়েয নয়। এটি এমন একটি বিষয় যা দ্বারা তাঁরা এই মর্মে প্রমাণ পেশ করেছেন যে, আল্লাহর বাণী (কালামুল্লাহ) সৃষ্টি নয়। কারণ, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত আছে যে, তিনি আল্লাহর ‘কালিমাত’ (বাণীসমূহ)-এর মাধ্যমে আশ্রয় চাইতেন এবং এর নির্দেশও দিয়েছেন। যখন (সৃষ্টির কাছে আশ্রয় চাওয়া) জায়েয নয়, তখন কারো জন্য এটা বলা যে, ‘আপনিই শ্রেষ্ঠ আশ্রয়স্থল যার কাছে আশ্রয় চাওয়া হয়’—এটা আরও বেশি করে জায়েয না হওয়া উচিত।

সুতরাং, আশ্রয় প্রার্থনা (আল-ইসতিআ’যাহ), সুরক্ষা চাওয়া (আল-ইসতিজারাহ) এবং উদ্ধার প্রার্থনা (আল-ইসতিগাছাহ)—এগুলো সবই দু'আ (আহ্বান) অথবা প্রার্থনার প্রকারভেদ, এবং এই শব্দগুলো একে অপরের কাছাকাছি অর্থ বহন করে।

যেহেতু কা’বা আল্লাহর ঘর, যেখানে তাঁকে ডাকা হয় এবং স্মরণ করা হয়, তাই সেখানে তাঁর (আল্লাহর) কাছেই সুরক্ষা চাওয়া হয়। আর কা’বার গিলাফ ধরে রাখা হয়, যেমন কোনো আশ্রয়প্রার্থী যার কাছে আশ্রয় চায় তার আঁচল ধরে থাকে। যেমন আমর ইবনে সাঈদ বলেছেন: ‘নিশ্চয়ই হারাম (পবিত্র এলাকা) কোনো পাপী, রক্তপাতকারী পলাতক অথবা ধ্বংসাত্মক অপরাধকারী পলাতককে আশ্রয় দেয় না।’ সহীহ (হাদীস)-এ এসেছে: এই ঘরের মাধ্যমে একজন আশ্রয়প্রার্থী আশ্রয় চাইবে।

মূল উদ্দেশ্য হলো: পথভ্রষ্টদের অনেকেই এমন ব্যক্তির কাছে উদ্ধার প্রার্থনা (ইসতিগাছাহ) করে, যাদের সম্পর্কে তারা সুধারণা পোষণ করে, অথচ তাদের পক্ষে তাদের অধিকাংশ চাহিদা পূরণ করা সম্ভব নয়। যেমন শয়তানরা অদৃশ্য বিষয়াদি সম্পর্কে যা খবর দেয়, তার অধিকাংশই মিথ্যা হয়; বরং তারা একটি বিষয়ে সত্য বলে এবং তার বহুগুণ বিষয়ে মিথ্যা বলে। তারা তাদের একটি প্রয়োজন পূরণ করে, কিন্তু তার বহুগুণ প্রয়োজন থেকে তাদের বঞ্চিত করে।

তারা যা জানায় এবং তাতে সহযোগিতা করে, সে বিষয়ে মিথ্যা বলে। এর কারণ হলো দ্বীন ও দুনিয়ার ক্ষেত্রে মানুষের অবস্থাকে কলুষিত করা। আর এতে মুশরিকদের জন্য সংশয় (শুবহা) সৃষ্টি হয়, যেমন কোনো ভবিষ্যদ্বক্তা (কাহিন) বা তার অনুরূপ কেউ সংবাদ দেয়।

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা রাসূলকে তাঁর আদেশ (আমর), নিষেধ (নাহী), প্রতিশ্রুতি (ওয়া'দ) এবং শাস্তির সতর্কবাণী (ওয়া'ঈদ)-এর প্রচারক (মুবা্ল্লিগ) বানিয়েছেন। কিন্তু এই লোকেরা রাসূলগণ ও মাশায়েখদেরকে এমনভাবে স্থাপন করে যে তারা প্রয়োজন পূরণ (ক্বাদ্-উল হাজাত) এবং বিপদ দূরীকরণের (কাশ্ফ-উল কুরুবাত) মাধ্যমে জগৎ পরিচালনা (তাদবীরুল আলাম) করেন।

আর এটা মুসলমানদের দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং খ্রিস্টানরা (নাসারা) এই কথা কেবল মসীহের (ঈসা আ.) ক্ষেত্রে বলে থাকে, ‘ইত্তিহাদ’ (ঐক্য) ও ‘হুলুল’ (সমাধান/অবতরণ)-এর সংশয়ের ভিত্তিতে। এই কারণেই তারা ইব্রাহিম (আ.), মূসা (আ.) বা অন্যদের ক্ষেত্রে এই কথা বলেনি, যদিও তারা এই বিষয়ে চরম অজ্ঞতার মধ্যে রয়েছে। কেননা মূসা (আ.)-কে যে নিদর্শনাবলী (আয়াত) দিয়ে প্রেরণ করা হয়েছিল, তা অধিকতর মহৎ। আর যদি এটা সম্ভবপর হতো, তবে মসীহের জন্য এতে কোনো বিশেষত্ব থাকত না; বরং মূসা (আ.)-ই অধিকতর যোগ্য (আহাক্ক)।

এই কারণেই আমি খ্রিস্টান পণ্ডিতদের (উলামা আন-নাসারা) সাথে এই পর্যায়ে নেমে আসতাম যে, আমি তাদের কাছে মসীহ ও অন্যদের মধ্যে ‘ইলাহিয়্যাত’ (উপাস্যত্ব)-এর দিক থেকে পার্থক্য দাবি করতাম। কিন্তু তারা কোনো পার্থক্য খুঁজে পেত না। বরং আমি তাদের কাছে স্পষ্ট করে দিতাম যে, মূসা (আ.) যে নিদর্শনাবলী (আয়াত) নিয়ে এসেছিলেন, তা অধিকতর মহৎ। সুতরাং, যদি তা উপাস্যত্বের (ইলাহিয়্যাত) দাবির পক্ষে প্রমাণ (হুজ্জাত) হয়, তবে মূসা (আ.)-ই অধিকতর যোগ্য।

আর পিতার অনুপস্থিতিতে তাঁর জন্ম (বিলাদাত), তা কেবল সৃষ্টিকর্তার (আল-খালিক) ক্ষমতার প্রমাণ দেয়; এই নয় যে, সেই সৃষ্টি (মাখলুক) অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ।

সূরাতুল কাহফ (আল-কাহফ)। পরিচ্ছেদ:

{আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর হাদীস, যা সহীহাইন-এ সংকলিত হয়েছে: যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আলী ও ফাতিমা রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-এর কাছে রাতে এলেন, যখন তাঁরা ঘুমন্ত ছিলেন, তখন তিনি বললেন: তোমরা কি সালাত আদায় করবে না? তখন আলী বললেন: ইয়া রাসূলুল্লাহ! আমাদের আত্মা তো আল্লাহর হাতেই রয়েছে। তিনি যদি চান, তবে তা ধরে রাখেন, আর যদি চান, তবে তা ছেড়ে দেন। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ফিরে গেলেন, আর তিনি তাঁর হাত দিয়ে নিজের উরুতে আঘাত করছিলেন এবং কথাটি পুনরাবৃত্তি করছিলেন, আর বলছিলেন: আর মানুষ সবকিছুর চেয়ে বেশি তর্কপ্রিয় (বিতর্ককারী) ছিল। [সূরা আল-কাহফ ১৮:৫৪]}।

এই হাদীসটি এমন ব্যক্তির নিন্দার ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট প্রমাণ (নস), যে তাকদীর (আল-কাদার) দ্বারা শরীয়তের নির্দেশের (আল-আমর) বিরোধিতা করে। কেননা তাঁর (আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর) উক্তি: ‘আমাদের আত্মা তো আল্লাহর হাতেই রয়েছে’— শেষ পর্যন্ত, এটি নির্দেশ পালনে বিরত থাকার ক্ষেত্রে তাকদীরের উপর নির্ভর করা। যদিও এটি (আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর কথা) মূলত একটি সত্য বাক্য; কিন্তু এটি নির্দেশের বিরোধিতা করার জন্য উপযুক্ত নয়। বরং এর দ্বারা নির্দেশের বিরোধিতা করা হলো সেই নিন্দনীয় তর্কের (জাদাল) অন্তর্ভুক্ত, যা সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: আর মানুষ সবকিছুর চেয়ে বেশি তর্কপ্রিয় (বিতর্ককারী) ছিল। আর এরাই হলো কাদারিয়্যাহ (তাকদীরপন্থী)-দের একটি শাখা, যাদের সম্পর্কে আমি অন্য স্থানে শ্রেণীবদ্ধ করেছি। সুতরাং বাতিল তর্ক (আল-মুজাদালাতুল বাতিল্লাহ)... (১)।

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে ফাঁকা।

শায়খ নাসির ইবনে হামদ আল-ফাহদ (পৃ. ৭৩) বলেন: এখানে দুটি সতর্কতা রয়েছে: প্রথমত: এই বক্তব্যটি পুনরাবৃত্ত, যা পূর্বে ৮/২৪৪ পৃষ্ঠায় উল্লেখ করা হয়েছে। দ্বিতীয়ত: এই স্থানে বক্তব্যের শেষে বিকৃতি ঘটেছে, যেখানে এসেছে: (আর এরাই হলো কাদারিয়্যাহ-দের একটি শাখা, যাদের সম্পর্কে আমি অন্য স্থানে শ্রেণীবদ্ধ করেছি। সুতরাং বাতিল তর্ক) এবং পূর্ববর্তী স্থান থেকে এর সঠিক রূপ হলো: (আর এরাই হলো কাদারিয়্যাহ-দের একটি শাখা, যাদের সম্পর্কে আল্লাহ অন্য স্থানে বাতিল তর্ককারী হিসেবে বর্ণনা করেছেন)।