ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৭৫-৭৯

অতঃপর তিনি বললেন: আর দলগুলোর (আহযাব) মধ্যে যে কেউ তাঁকে অস্বীকার করবে, আগুনই হবে তার প্রতিশ্রুত স্থান।

আর ইমাম আহমাদ, ইবনু আবী হাতিম এবং অন্যান্যরা আইয়ুব থেকে, তিনি সাঈদ ইবনু জুবাইর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি (সাঈদ) বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কোনো হাদীস আমার কাছে এমনভাবে পৌঁছায়নি, যার সত্যায়ন আমি আল্লাহর কিতাবে পাইনি; এমনকি আমার কাছে এই হাদীসটি পৌঁছালো যে, তিনি (রাসূল) বলেছেন: `এই উম্মতের মধ্যে ইহুদি বা খ্রিস্টান যেই আমার সম্পর্কে শুনবে, অতঃপর আমি যা নিয়ে প্রেরিত হয়েছি তার প্রতি ঈমান আনবে না, সে অবশ্যই জাহান্নামে প্রবেশ করবে।`

সাঈদ (ইবনু জুবাইর) বলেন: আমি বললাম, আল্লাহর কিতাবে এটি কোথায় আছে? অবশেষে আমি এই আয়াতটির কাছে পৌঁছালাম: আর দলগুলোর (আহযাব) মধ্যে যে কেউ তাঁকে অস্বীকার করবে, আগুনই হবে তার প্রতিশ্রুত স্থান। তিনি বললেন: 'আল-আহযাব' (দলগুলো) হলো সকল ধর্মমত (আল-মিলাল)।

আর মহান আল্লাহর বাণী তারাই তাঁর প্রতি ঈমান আনে— অর্থাৎ, যে কেউ তার রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের (বাইয়্যিনাহ) উপর রয়েছে, সে অবশ্যই আল্লাহর পক্ষ থেকে সাক্ষীর (আশ-শাহেদ) প্রতি ঈমান আনবে। আর তাঁর (মুহাম্মাদ সাঃ-এর) প্রতি ঈমান আনা হলো মূসা (আঃ) যা নিয়ে এসেছিলেন তার প্রতি ঈমান আনা। তিনি (আল্লাহ) বললেন: তারাই তাঁর প্রতি ঈমান আনে— আর তারা হলো মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসারীগণ, তাঁর সাহাবীগণ এবং কিয়ামত পর্যন্ত আগত অন্যান্যরা।

অতঃপর তিনি বললেন: আর দলগুলোর (আহযাব) মধ্যে যে কেউ তাঁকে অস্বীকার করবে, আগুনই হবে তার প্রতিশ্রুত স্থান। আর 'আল-আহযাব' হলো বিভিন্ন জাতির প্রকারভেদ, যারা দলবদ্ধ হয়েছে এবং বিভিন্ন দলে (আহযাব) পরিণত হয়েছে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তাদের পূর্বে নূহের কওম এবং তাদের পরবর্তী দলগুলো (আহযাব) অস্বীকার করেছিল। আর প্রত্যেক জাতিই তাদের রাসূলকে পাকড়াও করার জন্য সংকল্প করেছিল।

আর আল্লাহ এই সূরা এবং অন্যান্য সূরায় আহযাব-এর বিভিন্ন গোষ্ঠীর কথা উল্লেখ করেছেন। আর তিনি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অস্বীকারকারীদের সম্পর্কে বলেছেন: সেখানে আহযাবের (দলগুলোর) মধ্য থেকে একটি পরাজিত বাহিনী রয়েছে। আর তারাই হলো যাদের সম্পর্কে তিনি বলেছেন: সুতরাং তুমি একনিষ্ঠভাবে (হানীফা) দীনের প্রতি তোমার মুখ নিবদ্ধ করো।

আল্লাহর প্রকৃতি, যার উপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টিতে কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন। কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না। তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী/অভিমুখী হয়ে, আর তোমরা তাঁকে ভয় করো এবং সালাত কায়েম করো, আর তোমরা মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হয়ো না। যারা তাদের দ্বীনকে বিভক্ত করেছে এবং বিভিন্ন দল-উপদলে বিভক্ত হয়েছে; প্রত্যেক দল তাদের যা আছে তা নিয়ে আনন্দিত। আর তিনি (আল্লাহ) খ্রিস্টানদের দলসমূহ সম্পর্কে বলেছেন: কিন্তু তাদের মধ্য থেকে দলগুলো মতভেদ করলো। সুতরাং মহাদিবসের (কিয়ামতের) উপস্থিতির কারণে কাফিরদের জন্য দুর্ভোগ! আয়াতসমূহ।

আর যারা বলেছে যে, তাঁর বাণী أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ (তারা এতে/তাতে ঈমান আনে)-এর মধ্যে যে সর্বনাম (জমীর) রয়েছে, তা আহলুল হক (সত্যপন্থীদের) দিকে প্রত্যাবর্তন করে—তারা বলেছে যে, এটি (জমীর) মূসা, ঈসা ও মুহাম্মাদ (আলাইহিমুস সালাম)-এর দিকে ইঙ্গিত করে।

কেননা, যদি তারা এর দ্বারা এমন লোকদের উদ্দেশ্য করে থাকে যারা কুরআন নাযিলের পূর্বে উভয় কিতাবের (তাওরাত ও ইঞ্জিলের) প্রতি ঈমান এনেছিল, তবে তাদের উল্লেখ আগে আসেনি। আর তাঁর বাণী (بِهِ)-এর মধ্যে সর্বনামটি একবচন (মুফরাদ)। আর যদি কোনো মুমিন ইঞ্জিল নাযিল হওয়ার পর এবং তার উপর হুজ্জত (প্রমাণ) প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর মূসার কিতাবের প্রতি ঈমান আনে, কিন্তু ইঞ্জিলের প্রতি ঈমান না আনে, তবে সে মুমিন হবে না।

এই দুটি মত আবু আল-ফারাজ (ইবনুল জাওযী) বর্ণনা করেছেন, কিন্তু তিনি তাদের প্রবক্তাদের নাম উল্লেখ করেননি। আর বাগাওয়ী এবং অন্যান্যরা এই বিষয়ে কোনো মতভেদ উল্লেখ করেননি যে, তারা (ঐসব লোক) তারাই যারা মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি ঈমান এনেছে। তবে তারা একটি মত উল্লেখ করেছেন যে, তারা হলো আহলে কিতাবের মধ্য থেকে যারা তাঁর (মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর প্রতি ঈমান এনেছে। আর এটিই কাছাকাছি (গ্রহণযোগ্য)।

আর সম্ভবত আবু আল-ফারাজ যাদের মত বর্ণনা করেছেন, তারা এটাই (আহলে কিতাবের মুমিনগণ) উদ্দেশ্য করেছেন। অন্যথায় তাদের মতের কোনো ভিত্তি থাকে না। আর এটি আশ্চর্যের বিষয় যে, আবু আল-ফারাজ এর পরে ‘আল-আহযাব’ (দলসমূহ) সম্পর্কে চারটি মত উল্লেখ করেছেন: `প্রথমটি` হলো—তারা (আল-আহযাব) সকল ধর্মাবলম্বী, যা সাঈদ ইবনে জুবাইর বলেছেন।

এবং **দ্বিতীয় মতটি** হলো: ইয়াহুদী ও নাসারারা (খ্রিস্টানরা)। এটি কাতাদাহ বলেছেন।

এবং **তৃতীয় মতটি** হলো: কুরাইশরা। এটি আস-সুদ্দী বলেছেন।

এবং **চতুর্থ মতটি** হলো: বানু উমাইয়্যা ও বানু মুগীরাহ। (অর্থাৎ) আবী তালহা ইবনে আব্দুল উযযা—এটি মুকাতিল বলেছেন।

আর এই আয়াতটি দাবি করে যে, তাঁর (আল্লাহর) বাণী: وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ (আর যে তাতে কুফরি করে) এবং অনুরূপভাবে: أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ (তারা তাতে ঈমান আনে)—এই উভয় স্থানে সর্বনামটি (الضَّمِير) কুরআনের দিকে প্রত্যাবর্তন করে। নিশ্চয়ই তা কুরআন।

আর এর প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: فَلَا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ (সুতরাং তুমি এ বিষয়ে কোনো সন্দেহে থেকো না, নিশ্চয়ই তা তোমার রবের পক্ষ থেকে সত্য)। আর নিঃসন্দেহে এটিই হলো কুরআন।

আর বলা হয়েছে যে, এটি হলো উল্লিখিত সংবাদ—আর তা হলো, আহযাবদের (দলগুলোর) মধ্য থেকে যে তাতে কুফরি করে। আর এটিও কুরআনই।

সুতরাং জানা গেল যে, তাদের ঐকমত্যে উদ্দেশ্য হলো কুরআনের প্রতি ঈমান আনা এবং তাতে কুফরি করা। আর যে ব্যক্তি ‘তারা’ (أُولَئِكَ) সম্পর্কে বলে যে, তারা মুহাম্মদ (সা.)-এর প্রতি ঈমান আনয়নকারী দল থেকে ভিন্ন, তবে সে যা বলেছে তা অনুধাবনযোগ্য নয়।

আর তাঁর বাণী: وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى (এবং এর পূর্বে ছিল মূসার কিতাব)—এতে দুটি ব্যাখ্যা (وجهان) পূর্বে আলোচিত হয়েছে। তা কি একটি পূর্ণ বাক্যের সংযোজন (عَطْفُ جُمْلَةٍ) নাকি একটি একক শব্দের সংযোজন (مُفْرَدٍ)? তবে অধিকাংশের মত হলো যে, এটি একক শব্দের সংযোজন।

আর আয-যাজ্জাজ বলেছেন, এর অর্থ হলো: আর এর পূর্বে ছিল মূসার কিতাব, যা মুহাম্মদের (সা.) বিষয়ের উপর প্রমাণস্বরূপ। সুতরাং তারা মূসার কিতাব তিলাওয়াত করে—এটি তাঁর বাণী: وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ (এবং তাঁর পক্ষ থেকে একজন সাক্ষী তার অনুসরণ করে)—এর উপর সংযোজিত (عَطْفًا)। অর্থাৎ, তারা মূসার কিতাব তিলাওয়াত করে; কারণ মূসা ও ঈসা (আ.) তাওরাত ও ইঞ্জিলে মুহাম্মদের (সা.) সুসংবাদ দিয়েছিলেন।

আর ‘ইমাম’ শব্দটি হাল (حال - অবস্থা) হিসেবে মানসূব (নাসাবযুক্ত) হয়েছে।

আমি বলছি: পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে যে, সাক্ষী সেই ব্যক্তিকে অনুসরণ করে যে তার রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের (বাইয়্যিনাহ) উপর রয়েছে; অর্থাৎ, সে তাকে অনুসরণ করে, তার জন্য সাক্ষী হিসেবে, যা সে (ঐ ব্যক্তি) বাইয়্যিনাহ থেকে লাভ করেছে।

আর তাঁর বাণী: যে তার রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের উপর রয়েছে (সে কি এমন ব্যক্তির মতো যে তা নয়?)। যাজ্জাজ (আল-যাজ্জাজ) বলেছেন: আর তিনি (আল্লাহ) সমতা বিধানকারী অংশটি (মু'আদালাহ) বাদ দিয়েছেন; কারণ এর পরের অংশে এর প্রমাণ রয়েছে। আর তা হলো তাঁর বাণী: দু’দলের উপমা হলো অন্ধ ও বধির এবং চক্ষুষ্মান ও শ্রবণকারীর মতো।

ইবনু কুতাইবাহ বলেছেন: যখন তিনি এই আয়াতের পূর্বে এমন এক কওমের কথা উল্লেখ করেছেন যারা দুনিয়ার প্রতি ঝুঁকে পড়েছিল এবং তা-ই চেয়েছিল, তখন তিনি এই আয়াতটি এনেছেন। আর বক্তব্যের প্রাক্কলন (নির্ধারিত অর্থ) হলো: যার অবস্থা এমন, সে কি ঐ ব্যক্তির মতো যে দুনিয়া চায়? সুতরাং তিনি উত্তরের ক্ষেত্রে পূর্বের আলোচনার উপরই নির্ভর করেছেন, যেহেতু তা এর প্রমাণ ছিল।

আর ইবনু আল-আম্বারী বলেছেন: অর্থ স্পষ্ট হওয়ার কারণেই তা উহ্য রাখা হয়েছে (হাযফ করা হয়েছে)। আর এটি কুরআনে বহুলাংশে বিদ্যমান। আমি বলি: উহ্য (মাহযূফ) অংশের দিক থেকে এই আয়াতের অনুরূপ হলো: যার মন্দ কাজকে তার জন্য সুশোভিত করা হয়েছে এবং সে তাকে উত্তম মনে করেছে (সে কি এমন ব্যক্তির মতো যে তা নয়?)।

আর এর পরে তিনি বলেছেন: আর দলগুলোর (আল-আহযাব) মধ্যে যে তা অস্বীকার করে। আর এটিই হলো সেই অন্য অংশ যা ঐ ব্যক্তির সমতুল্য (মু'আদিল) যে তার রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের উপর রয়েছে। আর এই ভিত্তিতে এর অর্থ দাঁড়ায়: যে তার রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের উপর রয়েছে, সে কি ঐ ব্যক্তির মতো যার মন্দ কাজকে সুশোভিত করা হয়েছে এবং তারা তাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করেছে?

আর এর অর্থ এমনও হতে পারে: যে তার রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের উপর রয়েছে— অর্থাৎ, তার দ্বীনের ব্যাপারে অন্তর্দৃষ্টি (বাসীরাহ) রাখে— সে কি ঐ ব্যক্তির মতো যে দুনিয়ার জীবন ও তার সৌন্দর্য কামনা করে? আর এটি তাঁর বাণীর অনুরূপ: যে মৃত ছিল, অতঃপর আমি তাকে জীবিত করলাম— আয়াতটি।

আর তাঁর বাণীর মতো: যে তার রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের উপর রয়েছে, সে কি ঐ ব্যক্তির মতো যার মন্দ কাজকে সুশোভিত করা হয়েছে? আর তাঁর বাণী: যিনি সত্যের দিকে পথ দেখান, তিনি কি অনুসরণের অধিক যোগ্য, নাকি যে নিজে পথ পায় না?— আয়াতটি। আর এই ধরনের বাক্যের বিন্যাসে (নাযম) উহ্য অংশটি অন্য কিছুও হতে পারে, যেমন তাঁর বাণী: অথবা যে...।

ইউনাশ্শা’উ ফিল হিলয়াহ – অলঙ্কারে লালিত-পালিত হয় অর্থাৎ তোমরা তার জন্য এমন কাউকে স্থির করো যে অলঙ্কারে লালিত-পালিত হয়। আর (বাক্যের) বিলুপ্ত অংশের (আল-মাহযূফ) উপর অবশ্যই প্রমাণের (দলীল) প্রয়োজন।

আর বিলুপ্ত অংশটি (আল-মাহযূফ) এমন হতে পারে, যেমন বলা হয়: যার এই অবস্থা, তাকে কি নিন্দা (যাম্ম) করা হবে, অথবা তার উপর দোষারোপ (ত্বা’ন) করা হবে, অথবা তার আনুগত্য (মুতা-বাআহ) থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া হবে, অথবা তাকে ফিতনায় ফেলা হবে কিংবা শাস্তি দেওয়া হবে? যেমন তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ – যার মন্দ কাজকে তার জন্য সুশোভিত করা হয়েছে এবং সে তাকে উত্তম মনে করেছে? নিশ্চয় আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা পথ দেখান। (সূরা ফাতির, ৩৫:৮)।

আর এই আয়াত সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, বিলুপ্ত অংশটি (আল-মাহযূফ) হলো: أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ – যার মন্দ কাজকে সুশোভিত করা হয়েছে ফলে সে বাতিলকে (মিথ্যাকে) হক (সত্য) মনে করেছে? আর ক্বাবীহকে (মন্দকে) হাসান (উত্তম) মনে করেছে? সে কি তার মতো, যাকে আল্লাহ হেদায়েত (পথনির্দেশ) দিয়েছেন, ফলে সে হককে হক, বাতিলকে বাতিল, ক্বাবীহকে ক্বাবীহ এবং হাসানকে হাসান মনে করেছে?

আবার বলা হয়েছে: এর জওয়াব (উত্তর) রয়েছে তাঁর এই বাণীর অধীনে: فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ – সুতরাং তাদের জন্য আফসোস করে তোমার প্রাণ যেন ধ্বংস না হয় (সূরা ফাতির, ৩৫:৮)। কিন্তু এর জবাবে বলা যায় যে, ইস্তিফহামের (প্রশ্নবোধক বাক্যের) অর্থ কেবল এই নয় যে, তুমি অনুমান করো। অর্থাৎ: তুমি কি তাকে হেদায়েত (পথনির্দেশ) দিতে পারো, নাকি তোমার রব? অথবা তুমি কি তাকে প্রতিদান (জাযা) দিতে পারো? যেমন তিনি বলেছেন: أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا – তুমি কি তাকে দেখেছ, যে তার প্রবৃত্তিকে তার ইলাহ (উপাস্য) বানিয়ে নিয়েছে? তুমি কি তার উপর কর্মবিধায়ক (ওয়াকীল) হতে পারো? (সূরা ফুরকান, ২৫:৪৩)।

আর এই কারণেই তিনি বলেছেন: فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ – নিশ্চয় আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা পথ দেখান। আর যেমন তিনি বলেছেন: أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ – তুমি কি তাকে দেখেছ, যে তার প্রবৃত্তিকে তার ইলাহ বানিয়ে নিয়েছে এবং আল্লাহ তাকে জেনে-শুনে পথভ্রষ্ট করেছেন আয়াতটি (সূরা জাসিয়া, ৪৫:২৩)।

আর এর ভিত্তিতে, এর অর্থ হবে তাঁর এই বাণীর অর্থের মতো: أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ – যে তার রবের পক্ষ থেকে স্পষ্ট প্রমাণের (বাইয়্যিনাহ) উপর রয়েছে, সে কি তার মতো, যার মন্দ কাজকে সুশোভিত করা হয়েছে? (সূরা মুহাম্মাদ, ৪৭:১৪)।

আর এর ভিত্তিতে, এখানে অর্থ হলো: أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى – যে তার রবের পক্ষ থেকে স্পষ্ট প্রমাণের উপর রয়েছে, আর তার পক্ষ থেকে একজন সাক্ষী তাকে অনুসরণ করছে, এবং তার পূর্বে মূসার কিতাব (তাওরাত) রয়েছে (সূরা হুদ, ১১:১৭) তাকে কি নিন্দা (যাম্ম) করা হবে, তার বিরোধিতা (মুখালাফাত) করা হবে, তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন (তাকযীব) করা হবে, অথবা অনুরূপ কিছু?

যেমন তাঁর বাণী: قُلْ إنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَكَذَّبْتُمْ بِهِ – বলো, আমি আমার রবের পক্ষ থেকে স্পষ্ট প্রমাণের উপর রয়েছি, অথচ তোমরা তা মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছ (সূরা আন’আম, ৬:৫৭)। আর তিনি জওয়াবটি (উত্তরটি) বিলুপ্ত করেছেন।