ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৮৫-৮৯

আর প্রত্যেক মুমিনই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অন্তর্ভুক্ত, যেমন খলীল (ইব্রাহিম আ.) বলেছেন: সুতরাং যে আমার অনুসরণ করবে, সে আমারই অন্তর্ভুক্ত [সূরা ইব্রাহিম ১৪:৩৬]। এবং তিনি (অন্য প্রসঙ্গে) বলেছেন: আর যে তা আস্বাদন করবে না, সে আমারই অন্তর্ভুক্ত [সূরা বাকারা ২:২৪৯]।

আর তারা এই উক্তিটি আলী (রা.) থেকে বর্ণনা করেছে। তবে তার থেকে এর চেয়ে উত্তম সনদে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: যে এই কথা বলেছে, সে মিথ্যা বলেছে।

ইবনু আবী হাতিম বলেছেন: হুসাইন ইবনু যায়িদ আত-তাহহান থেকে উল্লেখ করা হয়েছে, তিনি বলেন, ইসহাক ইবনু মানসূর আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, সুফিয়ান আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, আল-আ’মাশ থেকে, তিনি আল-মিনহাল থেকে, তিনি আব্বাদ ইবনু আব্দুল্লাহ থেকে, তিনি বলেন: আলী (রা.) বলেছেন: কুরাইশের এমন কেউ নেই যার সম্পর্কে কোনো আয়াত নাযিল হয়নি। জিজ্ঞাসা করা হলো: আপনার সম্পর্কে কী নাযিল হয়েছে? তিনি বললেন: এবং তাঁর পক্ষ থেকে একজন সাক্ষী তাঁর অনুসরণ করে [সূরা হূদ ১১:১৭]।

আর এটি আলীর উপর নিশ্চিত মিথ্যা আরোপ। যদি এই আব্বাদ থেকে বর্ণনা প্রমাণিতও হয়, তবে তার থেকে এমন মুনকার (অগ্রহণযোগ্য) বর্ণনা রয়েছে, যেমন তার এই উক্তি: আমিই আস-সিদ্দীক আল-আকবার (সর্বশ্রেষ্ঠ সত্যবাদী), আমি মানুষের সাত বছর আগে ইসলাম গ্রহণ করেছি।

আর তারা আলী (রা.) থেকে এমন কিছু বর্ণনা করেছে যা এর বিরোধীতা করে। ইবনু আবী হাতিম বলেছেন; আমার পিতা আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমর ইবনু আলী আল-বাহিলী আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, মুহাম্মাদ ইবনু শাওওয়াস আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, সাঈদ ইবনু আবী আরূবাহ আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন, কাতাদাহ থেকে, তিনি উরওয়াহ থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু আলী থেকে—অর্থাৎ ইবনুল হানাফিয়্যাহ—তিনি বলেন: আমি আমার পিতাকে বললাম: হে আব্বা, এবং তাঁর পক্ষ থেকে একজন সাক্ষী তাঁর অনুসরণ করে [সূরা হূদ ১১:১৭]—নিশ্চয়ই লোকেরা বলে যে, আপনিই সেই ব্যক্তি। তিনি বললেন: আমি চাইতাম যদি আমিই সেই ব্যক্তি হতাম। কিন্তু তিনি (সাক্ষী) কি তাঁর (নবীর) জিহ্বা?

ইবনু আবী হাতিম বলেছেন: আর হাসান (আল-বাসরী) ও কাতাদাহ থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে।

আমি (ইবনু তাইমিয়্যাহ) বলি: আর তার পুত্র হুসাইন (রা.) থেকে পূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, ‘তাঁর পক্ষ থেকে সাক্ষী’ হলেন মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম। আহলুল বাইতের (নবী পরিবারের) উলামাগণ এই বিষয়ে কথা বলেছেন যে, সাক্ষী হলেন মুহাম্মাদ (সা.), যা ছিল সেইসব জাহেলদের (অজ্ঞদের) খণ্ডনস্বরূপ, যারা বলেছিল যে, তিনি (সাক্ষী) হলেন আলী। কেননা এই সূরাটি মক্কায় নাযিল হয়েছিল এবং আলী ছিলেন...

যেহেতু তখন তিনি ছোট ছিলেন, বালেগ (প্রাপ্তবয়স্ক) হননি। আর তিনি ছিলেন রাসূলের অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত। এমনকি যদি তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর চাচাতো ভাই না হয়ে তাঁর পুত্রও হতেন, তবুও তাঁর সাক্ষ্য গ্রহণযোগ্য হতো না। মুসলিমদের নিকটও নয়, কাফিরদের নিকটও নয়; বরং এ ধরনের সাক্ষ্যের মধ্যে আত্মীয়তার (পক্ষপাতিত্বের) অপবাদ (তুহমাতুল ক্বারাবাহ) থাকে। আর এই কারণেই অধিকাংশ উলামা এই মত পোষণ করেন যে, পিতার সাক্ষ্য পুত্রের পক্ষে এবং পুত্রের সাক্ষ্য পিতার পক্ষে গ্রহণযোগ্য নয়। তাহলে এমন বিষয়কে কীভাবে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নবুওয়াতের জন্য একটি নিশ্চিতকারী প্রমাণ (হুজ্জাহ) হিসেবে গ্রহণ করা যেতে পারে?

আর এই কারণেই তারা আল্লাহ তাআলার বাণী: وَمَنْ عِنْدَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ [সূরা আর-রা‘দ: ৪৩] সম্পর্কে বলে যে, তিনি হলেন আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)। আর তারা তাদের মিথ্যাচার সত্ত্বেও মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি অজ্ঞ। কারণ তারা আল্লাহ ও রাসূলকে এমন বিষয় দ্বারা প্রমাণ পেশ করার (ইহতিজাজ) দিকে সম্পর্কিত করেছে, যা দ্বারা কেবল অজ্ঞ ব্যক্তিই প্রমাণ পেশ করে থাকে। তারা আলীর মর্যাদা বৃদ্ধি করতে চেয়েছিল, কিন্তু এর মাধ্যমে আল্লাহ ও রাসূলকে অজ্ঞতার দিকে সম্পর্কিত করেছে। আর আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর মর্যাদা তো কেবল রাসূলের অনুসরণের মাধ্যমেই। সুতরাং যখন মূল (আসল) বিষয়ে আঘাত হানা হয়, তখন শাখা (ফার‘) বাতিল হয়ে যায়।

আর মুফাসসিরগণের মধ্যে যারা বলেছেন যে, ‘শাহেদ’ (সাক্ষী) হলেন জিবরীল আলাইহিস সালাম, সেই মতের ক্ষেত্রে ইকরিমা ইবনু আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে তা বর্ণনা করেছেন। ইবনু আবী হাতিম তাঁর থেকে এবং আবুল আলিয়াহ, আবূ সালিহ, মুজাহিদ (তাঁর থেকে বর্ণিত একটি রিওয়ায়াতে), ইবরাহীম, ইকরিমা, আদ-দাহহাক এবং আতা আল-খুরাসানী থেকেও অনুরূপ বর্ণনা করেছেন।

আর এই উলামাগণ وَيَتْلُوهُ (এবং তিনি তা অনুসরণ করেন/পাঠ করেন)-এর অর্থ করেছেন ‘তিনি তা পাঠ করেন’—অর্থাৎ, তিনি সেই কুরআন পাঠ করেন যা হলো সুস্পষ্ট প্রমাণ (বাইয়্যিনাহ): তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে একজন সাক্ষী। আবার বলা হয়েছে: বরং তাদের কথার অর্থ হলো: যে কুরআন জিবরীল পাঠ করেন, তা-ই মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সাক্ষী—অর্থাৎ, যা তিনি পাঠ করেন তা আল্লাহর নিকট থেকে এসেছে। আর এই মতের দুর্বলতা পূর্বেও ব্যাখ্যা করা হয়েছে। কেননা যারা ‘ইয়াতলূহু’-এর তাফসীর করেছেন...

এই অর্থে যে, সে তা পাঠ করে, তারা এর মধ্যে থাকা সর্বনামটিকে কুরআনের দিকে প্রত্যাবর্তনশীল (আয়িদ) করেছে এবং শাহেদকে (সাক্ষীকে) কুরআন ছাড়া অন্য কিছু বানিয়েছে। অথচ কুরআনের উল্লেখ পূর্বে আসেনি। আল্লাহ কেবল বলেছেন: أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ (যে তার রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের (বাইয়্যিনাহ) উপর রয়েছে...)।

আর বাইয়্যিনাহ-এর তাফসীর (ব্যাখ্যা) কুরআন মুখস্থ করার মাধ্যমে করা জায়েয নয়। কারণ সকল মুমিনই তাদের রবের পক্ষ থেকে বাইয়্যিনাহ-এর উপর রয়েছে, যদিও তারা কুরআন মুখস্থ না করে থাকে। পক্ষান্তরে, দীনের মধ্যে বসীরাহ (অন্তর্দৃষ্টি/প্রজ্ঞা) এর বিষয়টি ভিন্ন। কারণ যে ব্যক্তি তার রবের পক্ষ থেকে বসীরাহ-এর উপর থাকবে না, সে প্রকৃত মুমিন হবে না; বরং সে হবে তাদের অন্তর্ভুক্ত, যারা মুনকার ও নাকীরের (প্রশ্নের জবাবে) বলবে: "আহ্! আহ্! আমি জানি না। আমি মানুষকে কিছু বলতে শুনেছি, তাই আমিও তা বলেছিলাম।"

আর কুরআন কেবল সেই ব্যক্তির প্রশংসা করেছে, যে তার রবের পক্ষ থেকে বাইয়্যিনাহ-এর উপর রয়েছে। সুতরাং সে হিদায়াত, নূর (আলো) এবং বসীরাহ-এর উপর রয়েছে, সে কুরআন মুখস্থ করুক বা না করুক। আর যদি কুরআনের অনুসরণ উদ্দেশ্য হয়, তবে সেটাই হলো ঈমান। অথচ এই আয়াত নাযিলের সময় কুরআনের অধিকাংশ অংশই নাযিল হয়নি।

পূর্বে বলা হয়েছে যে, এটি কেবল জিবরীল ও মুহাম্মাদ (সাঃ)-এর সাথে নির্দিষ্ট। সুতরাং তা হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে রিসালাত (বার্তা) পৌঁছানো এবং এই বিষয়ে তাঁদের উভয়ের সত্যতা।

আর আল্লাহর রিসালাত যে সত্য, সেই বিষয়টি হলো এমন যা প্রত্যেক রাসূলের পক্ষ থেকে সাক্ষ্য দেওয়া হয়। আর তাঁরা দুজন (জিবরীল ও মুহাম্মাদ) এর সাথে নির্দিষ্ট নন; বরং তাঁরা দুজন এতে ঈমান আনেন, যেমন প্রত্যেক ফেরেশতা এবং প্রত্যেক মুমিন এতে ঈমান আনে। আর নবী ও মুমিনগণ যে হকের (সত্যের) উপর রয়েছেন, সেই বিষয়ে তাঁদের দুজনের সাক্ষ্য এই দ্বিতীয়, সাধারণ (মুশতারাক) দৃষ্টিকোণ থেকে।

আর যদি আল্লাহ বলতেন: "এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে একজন রাসূল তা পৌঁছান ও তা নিয়ে নাযিল হন," তাহলে তারা যা বলেছে তা যুক্তিযুক্ত হতো, যেমন তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: [সমাপ্ত]।

বলো, রূহুল কুদুস (পবিত্র আত্মা) তা নাযিল করেছেন তা নিয়ে নাযিল হয়েছেন রূহুল আমীন (বিশ্বস্ত আত্মা) নিশ্চয়ই তিনি তা আপনার হৃদয়ে আল্লাহর অনুমতিক্রমে নাযিল করেছেন। কিন্তু এর (কুরআনের) সাক্ষী হওয়া এবং তা পাঠ করা—এর কোনো নযীর (উদাহরণ) কুরআনে নেই। আর, আরও (বলা যায়), যে সাক্ষী আল্লাহর পক্ষ থেকে, তা হলো কালাম (আল্লাহর বাণী)। কেননা কালাম তাঁর (আল্লাহর) নিকট থেকে নাযিল হয়েছে, যেমন তারা জানে যে, তা আপনার রবের পক্ষ থেকে সত্যসহ নাযিলকৃত।

আর রাসূল সম্পর্কে বলা হয় যে, তিনি তাঁর (আল্লাহর) পক্ষ থেকে, যেমন তিনি বলেছেন: আল্লাহর পক্ষ থেকে একজন রাসূল। আর সাক্ষী ব্যক্তি সম্পর্কে বলা হয় যে, সে আল্লাহর শহীদদের (সাক্ষীদের) অন্তর্ভুক্ত।

আর যদি বলা হয় যে, এর (কুরআনের) ক্ষেত্রে ‘আল্লাহর পক্ষ থেকে সাক্ষী’ বলার অর্থ হলো—তা আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রমাণ (বুরহান) এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে নিদর্শন (আয়াত), যা আল্লাহ তাঁর রাসূলের সত্যায়নের জন্য সৃষ্টি করেন—তবে এই (শব্দের) ব্যবহার প্রমাণ (শাহিদ) দাবি করে।

আর কুরআন নাযিল হয়েছে কুরাইশের ভাষায়, যা কুরআনের মধ্যে বিদ্যমান। সুতরাং, যখন এর মধ্যে (কুরআনের মধ্যে) সেই পরিচিত ভাষা পাওয়া যায়, তখন তা সেই পরিচিত ভাষা দিয়েই ব্যাখ্যা করা হয়। এর পরিচিত ভাষা বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও তা থেকে সরে যাওয়া যায় না।

আর এর (কুরাইশের) ভাষা ব্যতীত অন্য ভাষার প্রয়োজন হয় কেবল সেই শব্দের ক্ষেত্রে, যার কোনো নযীর (উদাহরণ) কুরআনে পাওয়া যায় না। যেমন তাঁর বাণী: ওয়াইকাআন্নাল্লাহা, ওয়া লা-তা হীনা মানাস, ওয়া কা’সান দিহাক্বা, ওয়া ফাকিহাতান ওয়া আব্বা, এবং ক্বিসমাতুন দ্বীয্বা এবং কুরআনের মধ্যে বিদ্যমান এ ধরনের অন্যান্য দুর্লভ (গারিবা) শব্দসমূহ।

আর যারা এই মতগুলো পোষণ করেছে, তারা মূলত তাঁর বাণী: ওয়া ইয়াতলূহু (এবং তা অনুসরণ করে) থেকে এসেছে। তারা ধারণা করেছে যে, এর তিলাওয়াত মানেই হলো এর কিরাআত (পাঠ), অথচ কুরআনের উল্লেখ পূর্বে করা হয়নি। এরপর একজন বলতে শুরু করল যে, জিবরীল তা তিলাওয়াত করেছেন, আরেকজন বলল যে, মুহাম্মাদ (সা.) তিলাওয়াত করেছেন, আর আরেকজন বলল যে, তাঁর জিহ্বা তিলাওয়াত করেছে।

অথচ তিলাওয়াত শব্দটি কুরআন এবং প্রসিদ্ধ ভাষার মধ্যে ‘অনুসরণ’ (ইত্তিবা') অর্থে পাওয়া যায়। আর অনেক মুফাসসির (ব্যাখ্যাকার) এই আয়াতে সঠিক মতটি উল্লেখ করেন না, ফলে বিচক্ষণ পর্যবেক্ষক (ফাতিন) দ্বিধাগ্রস্ত (হায়রান) থেকে যায়।

আর যিনি তাঁর রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের (বায়নাহ) উপর আছেন, তাঁর ক্ষেত্রে রাসূল ছাড়া অন্য কারো উল্লেখ করেননি, এবং শাহেদ (সাক্ষী)-এর ক্ষেত্রে তিনি একাধিক উক্তি (মত) উল্লেখ করেছেন। অতঃপর আশ্চর্যের বিষয় হলো, তিনি বলেন: ওরাই ঈমান আনে—ওরা হলেন মুহাম্মাদের সাহাবীগণ। এবং বলা হয়েছে: উদ্দেশ্য হলো আহলে কিতাবদের মধ্য থেকে যারা ইসলাম গ্রহণ করেছে। আর তিনি যেভাবে এর তাফসীর করেছেন, তাতে তাদের পূর্বে কোনো উল্লেখ আসেনি। তাহলে কীভাবে তাদের প্রতি তাঁর এই উক্তি দ্বারা ইঙ্গিত করা যায়: তারা তাতে ঈমান আনে? আর আবুল ফারাজ একটি উক্তি উল্লেখ করেছেন যে, তারা হলেন মুসলিমগণ।

কিন্তু তিনি উল্লেখ করেননি যে আয়াতটি নবী এবং মুমিনগণ উভয়কেই ব্যাপক অর্থে শামিল করে। আর যখন তিনি তাদের উক্তি উল্লেখ করলেন যারা বলেছেন: তারা হলেন মুসলিমগণ, তখন তিনি বললেন: আর এটি (এই ব্যাখ্যা) বায়নাহ (সুস্পষ্ট প্রমাণ) সম্পর্কে দাহ্হাকের এই উক্তির ভিত্তিতে ব্যাখ্যা করা যায় যে, বায়নাহ হলো আল্লাহর রাসূল।

আর নিশ্চয়ই ‘বায়নাহ’ (সুস্পষ্ট প্রমাণ) সম্পর্কে চারটি উক্তি উল্লেখ করা হয়েছে: ১. এটি হলো দীন (ধর্ম), যা আবু সালিহ ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে উল্লেখ করেছেন। ২. এটি হলো আল্লাহর রাসূল, যা দাহ্হাক বলেছেন। ৩. এটি হলো কুরআন, যা ইবনে যায়দ বলেছেন। ৪. এটি হলো আল-বায়ান (সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা), যা মুকাতিল বলেছেন।

অতঃপর তিনি বললেন: যদি আমরা বলি যে, তাঁর রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের (বায়নাহ) উপর যারা আছেন, তারা হলেন মুসলিমগণ, তাহলে এর অর্থ দাঁড়ায় যে, তারা রাসূলকে অনুসরণ করেন, আর তিনিই (রাসূল) হলেন বায়নাহ (সুস্পষ্ট প্রমাণ)। আর এই নবীকে অনুসরণ করে তাঁর পক্ষ থেকে একজন সাক্ষী, যে তাঁকে সত্যায়ন করে। আর মুসলিমগণ যখন বায়নাহর উপর থাকেন, তখন তা হলো রাসূলের প্রতি ঈমান, বায়নাহ স্বয়ং রাসূলের সত্তা নন। আর রাসূল তাঁর (আলোচ্য ব্যক্তির) বক্তব্যে উল্লিখিত নন। সুতরাং তাঁর উক্তি: আর তাঁর অনুসরণ করে—এটি অবশ্যই তাঁর পক্ষ থেকে (১) এর দিকে প্রত্যাবর্তন করবে। তবে এটিকে বায়নাহ (সুস্পষ্ট প্রমাণ)-এর দিকে প্রত্যাবর্তন করানোই অধিক উত্তম।

__________

(১) মুদ্রিত কপিতে রয়েছে ‘من’ (মিন), আর তাফসীরুল কাবীর লি-ইবনে তাইমিয়্যাহ, ড. আব্দুল রহমান উমাইরাহ কর্তৃক তাহকীককৃত ৫/৩২ থেকে এর সংশোধন করা হয়েছে।