ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১০-১১৪

আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা বলেছেন: বলো, কে জানে না (قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ), তিনি 'মা' (ما - কী) বলেননি। কারণ, যখন বুদ্ধিমান (যা'য়াক্কিলু) এবং নির্বুদ্ধিমান (লা ইয়া'ক্কিলু) একত্রিত হয়, তখন বুদ্ধিমান প্রাধান্য লাভ করে এবং সেটিকে 'মান' (من - কে) দ্বারা প্রকাশ করা হয়, যাতে তা অধিকতর জোরালো (আবলাগ) হয়। কেননা, তারা জ্ঞান ও পরিচিতির অধিকারী হওয়া সত্ত্বেও, তাদের কেউই আল্লাহ ব্যতীত গায়েব (অদৃশ্যের জ্ঞান) জানে না। আর এটিই হলো সকল সৃষ্টির কাছ থেকে গোপন থাকা 'গায়েব মুতলাক' (পরম অদৃশ্য), যে সম্পর্কে তিনি বলেছেন: সুতরাং তিনি তাঁর গায়েবের উপর কাউকে প্রকাশ করেন না।

আর 'গায়েব মুকাইয়্যাদ' (সীমাবদ্ধ অদৃশ্য) হলো যা কিছু সৃষ্টিজগতের কেউ কেউ—যেমন ফেরেশতা, জিন অথবা মানুষ—জানে এবং প্রত্যক্ষ করে। বস্তুত, এটি কেবল তাদের জন্য অদৃশ্য যারা এর থেকে অনুপস্থিত, যারা এটিকে প্রত্যক্ষ করেছে তাদের জন্য এটি অদৃশ্য নয়। আর সকল মানুষের ক্ষেত্রে এমন হতে পারে যে, একজনের কাছে যা অদৃশ্য, অন্যজন তা প্রত্যক্ষ করে। ফলে এটি 'গায়েব মুকাইয়্যাদ' হয়—অর্থাৎ, সৃষ্টিজগতের যারা এর থেকে অনুপস্থিত, তাদের জন্য অদৃশ্য; যারা প্রত্যক্ষ করেছে তাদের জন্য নয়। এটি এমন 'গায়েব মুতলাক' নয় যা সকল সৃষ্টি থেকে সম্পূর্ণরূপে গোপন। আর তাঁর বাণী: গায়েব ও শাহাদাতের (অদৃশ্য ও দৃশ্যমান জগতের) জ্ঞানী—এর অর্থ হলো, তিনি বান্দাদের থেকে সম্পূর্ণরূপে (মুতলাকান) এবং নির্দিষ্টভাবে (মুআইয়্যানান) যা অদৃশ্য এবং যা তারা প্রত্যক্ষ করেছে, সে সবকিছুরই জ্ঞানী। তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা এই সব কিছুই জানেন।

আর যারা 'উলুও' (আল্লাহর উচ্চতা) এবং অনুরূপ সিফাতসমূহের (গুণাবলী) অস্বীকারকারী (নূফাত), তারা স্বীকার করে যে, তাদের ভিত্তি হলো না আম্বিয়াদের সংবাদ, না কিতাব, না সুন্নাহ, না সালাফের (পূর্বসূরিদের) বক্তব্য। এমনকি তাদের ভিত্তি হলো না সহজাত বুদ্ধি (ফিতরাতুল আকল) ও তার অপরিহার্যতা। বরং তারা বলে: আমাদের কাছে রয়েছে কেবল যুক্তিনির্ভর বিশ্লেষণ (নাযারুল আকলি)। পক্ষান্তরে, 'উলুও' এর প্রবক্তা আহলুস সুন্নাহ (সুন্নাহর অনুসারীরা) বলেন: নিশ্চয়ই তা কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং ইজমা' (ঐকমত্য) দ্বারা প্রমাণিত। এর সাথে রয়েছে আল্লাহর সেই ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) যার উপর তিনি বান্দাদের সৃষ্টি করেছেন, যুক্তির অপরিহার্যতা এবং যুক্তিনির্ভর বিশ্লেষণ ও প্রমাণ (ইস্তিদলাল)।

কিন্তু যারা বলে যে তিনি (আল্লাহ) অবতরণ করেন এবং আরশের উপরে থাকেন না, এবং তিনি সৃষ্টিকুলের অভ্যন্তরে প্রবেশ করেন—আর এই ধরনের লোকেরা হয়তো বলতে পারে যে এই বিষয়ে তাদের ভিত্তি হলো 'সাম' (শ্রুতি/বর্ণনা), আর তা হলো যা তারা কুরআন থেকে, অথবা সহীহ হাদীস থেকে, অথবা অ-সহীহ (দুর্বল) হাদীস থেকে, অথবা সালাফদের উক্তি থেকে বুঝেছে।

কিন্তু তারা ভুল করেছে সেই দিক থেকে, যে তারা কেবল একটি মাত্র নস (টেক্সট) থেকে এর অর্থ বোঝার উপর সীমাবদ্ধ থেকেছে, যেমন তাদের নুজুলের (অবতরণের) হাদীস থেকে বোঝা। আর তারা কিতাব ও সুন্নাহতে যা কিছু রয়েছে, যা তাঁকে 'উলুও' (উচ্চতা/ঊর্ধ্বত্ব) এবং 'আযামাহ' (মহিমা) দ্বারা গুণান্বিত করে, এবং এই ধরনের অন্যান্য বিষয় যা তাঁর চেয়ে উঁচু বা তাঁর চেয়ে বড় কিছু থাকার ধারণাকে নাকচ করে—তা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেনি।

আর তারা নসের (টেক্সটের) ইঙ্গিত নিয়েও গভীরভাবে চিন্তা করেনি, যেমন রাতের শেষ তৃতীয়াংশ অবশিষ্ট থাকার সময় তাঁর দুনিয়ার আসমানে অবতরণ। কারণ রাত ভিন্ন ভিন্ন হয়। ফলে প্রাচ্যের (মাশরিকের) অধিবাসীদের রাত, তার অর্ধেক এবং তার শেষ তৃতীয়াংশ—এর প্রায় একদিন আগে তা মাগরিবের (পশ্চিমের) দিকে থাকে। সুতরাং তাদের বক্তব্য অনুযায়ী অনিবার্যভাবে ধরে নিতে হয় যে তিনি সর্বদা আরশের নিচে অবস্থান করছেন। অথচ তিনি (আল্লাহ) খবর দিয়েছেন যে তিনি আসমান ও যমীন সৃষ্টির পর আরশের উপর 'ইস্তিওয়া' (প্রতিষ্ঠিত) হয়েছেন। আর তারা যা উল্লেখ করেছে তা আরশের উপর তাঁর 'ইস্তিওয়া' এবং আরশের উপরে তাঁর না থাকার ধারণার সাথে সাংঘর্ষিক, যেমনটি বিভিন্ন স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

পরিচ্ছেদ:

'আল-আ'লা' (الْأَعْلَى) শব্দটি 'আফ'আলুত-তাফদীল' (উৎকর্ষজ্ঞাপক বিশেষ্য)-এর ওযনে এসেছে, যেমন 'আল-আকরাম' (الْأَكْرَمِ), 'আল-আকবার' (الْأَكْبَرِ) এবং 'আল-আজাল্ল' (الْأَجَلِّ)। আর এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছিলেন, যখন আবু সুফিয়ান বলেছিল—

উ’লু হুবাল, উ’লু হুবাল (হুবাল উচ্চ হোক, হুবাল উচ্চ হোক)। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: তোমরা কি তার জবাব দেবে না? তারা বললেন: আমরা কী বলব? তিনি বললেন: তোমরা বলো: আল্লাহু আ’লা ওয়া আজাল্লু (আল্লাহ সর্বোচ্চ ও সর্বাধিক মহিমান্বিত)। আর এটি (আ’লা) সংজ্ঞাবাচক উপসর্গ (আদাতুত তা’রীফ) সহকারে উল্লিখিত হয়েছে, যেমন: وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ (আর আপনার রব সর্বাধিক সম্মানিত), এর বিপরীতে যখন বলা হয় ‘আল্লাহু আকবার’, তখন তা অনির্দিষ্ট (মুনাক্কার)। আর এর জন্য একটি বিশেষ অর্থ রয়েছে যা দ্বারা এটি স্বতন্ত্র হয়, এবং এর জন্যও একটি বিশেষ অর্থ রয়েছে যা দ্বারা এটি স্বতন্ত্র হয়, যেমনটি ‘উলুও’ (উচ্চতা), ‘কিবরিয়া’ (শ্রেষ্ঠত্ব) এবং ‘আযামাহ’ (মহত্ত্ব)-এর মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান।

নিশ্চয়ই এই গুণাবলীগুলো যদিও কাছাকাছি, বরং পরস্পর অবিচ্ছেদ্য, তবুও সেগুলোর মধ্যে সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে। এ কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রব তা’আলা থেকে বর্ণনা করে বলেছেন: মহত্ত্ব (আল-আযামাহ) হলো আমার ইযার (নিম্নবস্ত্র) এবং শ্রেষ্ঠত্ব (আল-কিবরিয়া) হলো আমার রিদা (উত্তরীয়/চাদর)। যে ব্যক্তি এই দুটির কোনো একটি নিয়ে আমার সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করবে, আমি তাকে শাস্তি দেব। সুতরাং তিনি কিবরিয়াকে রিদার (উত্তরীয়ের) মর্যাদায় স্থাপন করেছেন, আর তা ইযারের (নিম্নবস্ত্রের) চেয়ে উচ্চতর।

এ কারণেই সালাতের, আযানের, ঈদসমূহের এবং উচ্চ স্থানসমূহের প্রতীক (শাআ’ইর) হলো তাকবীর। আর এটি সেই কালিমাগুলোর মধ্যে একটি যা কুরআনের পরে সর্বোত্তম কথা: সুবহানাল্লাহ, আলহামদুলিল্লাহ, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ এবং আল্লাহু আকবার, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ হাদীসে প্রমাণিত হয়েছে। আর কোনো আছারে (বর্ণনায়) ‘আল্লাহু আকবার’-এর পরিবর্তে ‘আল্লাহু আ’যামু’ বলার বিষয়টি আসেনি। এ কারণেই জুমহুরুল ফুকাহা (অধিকাংশ ফকীহ) এই মত পোষণ করেন যে, সালাত কেবল তাকবীরের শব্দ দ্বারাই প্রতিষ্ঠিত (ইনআকাদ) হয়। সুতরাং, যদি কেউ ‘আল্লাহু আ’যামু’ বলে, তবে তার দ্বারা সালাত প্রতিষ্ঠিত হবে না। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: সালাতের চাবি হলো পবিত্রতা (তাহূর), আর এর তাহরীম (পার্থিব কাজ নিষিদ্ধকরণ) হলো তাকবীর, এবং এর তাহলীল (সালাত সমাপ্তির অনুমতি) হলো তাসলীম। আর এটি...

এটি মালিক, শাফিঈ, আহমাদ, আবূ ইউসুফ, দাউদ এবং অন্যান্যদের অভিমত। যদি কেউ এর (তাকবীরের) পরিবর্তে অন্য কোনো যিকির করে, যেমন ‘সুবহানাল্লাহ’ বা ‘আলহামদুলিল্লাহ’, তবে তার দ্বারা সালাত শুদ্ধ হবে না (সালাতের সূচনা হবে না)।

আর এই কারণে যে, তাকবীর উচ্চতার (আরোহণ/উত্থানের) অবস্থার যিকিরের জন্য নির্দিষ্ট, যেমন তাসবীহ নিম্নতার (অবতরণ/অবনমনের) অবস্থার জন্য নির্দিষ্ট। যেমনটি সুন্নাহ গ্রন্থসমূহে এসেছে: জাবির ইবনু আব্দুল্লাহ (রাঃ) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে ছিলাম। যখন আমরা উপরে উঠতাম, তখন তাকবীর বলতাম, আর যখন আমরা নিচে নামতাম, তখন তাসবীহ বলতাম। সুতরাং সালাতকে এর উপর ভিত্তি করেই স্থাপন করা হয়েছে। {আর যখন তাঁর (আল্লাহর) বাণী নাযিল হলো: فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (অতএব, আপনি আপনার মহান রবের নামে তাসবীহ পাঠ করুন), তখন তিনি (নবী ﷺ) বললেন: তোমরা এটিকে তোমাদের রুকূতে রাখো}।

{আর যখন নাযিল হলো: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى (আপনি আপনার সর্বোচ্চ রবের নামের পবিত্রতা ঘোষণা করুন), তখন তিনি বললেন: তোমরা এটিকে তোমাদের সিজদায় রাখো}। আর তাঁর থেকে প্রমাণিত যে, তিনি তাঁর রুকূতে বলতেন: سُبْحَانَ رَبِّي الْعَظِيمِ (আমার মহান রবের পবিত্রতা ঘোষণা করছি) এবং তাঁর সিজদায় বলতেন: سُبْحَانَ رَبِّي الْأَعْلَى (আমার সর্বোচ্চ রবের পবিত্রতা ঘোষণা করছি)। আর তিনি রুকূ ও সিজদায় তাকবীর বলতেন না।

তবে তিনি তাসবীহের সাথে তাহমীদ (আল্লাহর প্রশংসা) এবং তাহলীলও যুক্ত করতেন, যেমনটি সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আয়িশা (রাঃ) থেকে প্রমাণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রুকূ ও সিজদায় বলতেন: سُبْحَانَك اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِك اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي (হে আল্লাহ, আমাদের রব, আপনার পবিত্রতা ঘোষণা করছি এবং আপনার প্রশংসার সাথে। হে আল্লাহ, আমাকে ক্ষমা করুন)। তিনি কুরআনের ব্যাখ্যা (বা বাস্তবায়ন) করতেন। অর্থাৎ, তিনি আল্লাহর এই বাণীর ব্যাখ্যা (বা বাস্তবায়ন) করতেন: فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إنَّهُ كَانَ تَوَّابًا (অতএব, আপনি আপনার রবের প্রশংসার সাথে তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করুন এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করুন। নিশ্চয়ই তিনি অধিক তওবা কবুলকারী)। সুতরাং তিনি তাসবীহ এবং তাহমীদকে একত্রিত করতেন।

অনুরূপভাবে, তিনি (নবী ﷺ) রুকূ' ও সুজূদে তাসবীহের সাথে তাহলীলকে যুক্ত করতেন, যেমন সহীহ মুসলিমে বর্ণিত হয়েছে: আয়েশা (রাঃ) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: এক রাতে আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে খুঁজে পাচ্ছিলাম না। আমি ধারণা করলাম যে তিনি হয়তো তাঁর অন্য কোনো স্ত্রীর কাছে গিয়েছেন। আমি তাঁকে খুঁজতে লাগলাম, অতঃপর ফিরে এসে দেখি যে তিনি রুকূ'রত অথবা সিজদারত অবস্থায় বলছেন: 'সুবহানাকা ওয়া বিহামদিকা লা ইলাহা ইল্লা আন্তা' (আপনি পবিত্র এবং আপনার প্রশংসার সাথে, আপনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই)। তখন আমি বললাম: আমার পিতা-মাতা আপনার জন্য উৎসর্গিত হোক! আমি এক অবস্থায় আছি, আর আপনি অন্য এক অবস্থায় আছেন।

এই সকল হাদীসে প্রমাণিত হয় যে তিনি রুকূ' ও সুজূদে তাসবীহ পাঠ করতেন, তবে কখনও কখনও তিনি তাসবীহের সাথে তাহমীদ ও তাহলীল যুক্ত করতেন এবং কখনও কখনও এর সাথে দু'আও যুক্ত করতেন।

আর রুকূ' ও সুজূদের মধ্যে তিনি তাকবীর পাঠ করেছেন—এমনটি বর্ণিত হয়নি।

আর এই দুই স্থানে (রুকূ' ও সুজূদে) কুরআন তিলাওয়াতের বিষয়ে, তাঁর থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: আমাকে রুকূ'রত ও সিজদারত অবস্থায় কুরআন পাঠ করতে নিষেধ করা হয়েছে। এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন আলী (রাঃ)-এর হাদীস থেকে এবং ইবনু আব্বাস (রাঃ)-এর হাদীস থেকেও।

এর কারণ হলো, কুরআন আল্লাহর কালাম (বাণী), সুতরাং তা কেবল উচ্চতা ও দাঁড়ানো অবস্থায়ই তিলাওয়াত করা উচিত। আর তাকবীরের স্থানও হলো উচ্চতা বা দাঁড়ানো অবস্থা।

জুমহূর উলামা (অধিকাংশ বিশেষজ্ঞ) এই মত পোষণ করেন যে রুকূ' ও সুজূদে তাসবীহ পাঠ করা শরীয়তসম্মত (মুশরা')। আর ইমাম মালিক (রহ.) থেকে বর্ণিত আছে যে তিনি এর উপর সর্বদা লেগে থাকাকে মাকরূহ মনে করতেন, যাতে মানুষ এটিকে ওয়াজিব মনে না করে বসে।

অতঃপর তাঁরা (উলামাগণ) এর ওয়াজিব হওয়া নিয়ে মতভেদ করেছেন। ইমাম আহমাদ, ইসহাক, দাউদ এবং অন্যান্যদের থেকে প্রসিদ্ধ মত হলো—এটি ওয়াজিব। আর আবূ হানীফা ও শাফিঈ (রহ.) থেকে বর্ণিত মত হলো—এটি মুস্তাহাব (পছন্দনীয়)।

আর যারা ওয়াজিব হওয়ার প্রবক্তা, তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: কেবল 'সুবহানা রাব্বিয়াল আযীম' (আমার মহান প্রতিপালক পবিত্র) নির্দিষ্টভাবে পাঠ করা আবশ্যক।