ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৭৫-২৭৯

অতঃপর তারা দাবি করল যে তা বিচ্ছিন্ন হয় এবং পরে সংযুক্ত হয়। আর এটি হচ্ছে ‘নাযযামের লাফ’ (ত্বাফরাতুন-নিযাম)-এর গোত্রের এক ধরনের হঠকারিতা (মুকাবারা)। অনুরূপভাবে, যারা বলেন যে আরদ (গুণ/অস্থায়ী বৈশিষ্ট্য) দুই মুহূর্তের জন্য স্থায়ী হয় না, তারা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় এবং বিবেকবান লোকেরা তাদের বুদ্ধির অপরিহার্যতা দ্বারা যা জানে, তার বিরোধিতা করেছে। কেননা, প্রত্যেকেই জানে যে তার দেহের যে রং এক মুহূর্তে ছিল, সেই রংই (পরের মুহূর্তেও) বিদ্যমান। অনুরূপভাবে আকাশ, পর্বত, কাঠ, কাগজ এবং অন্যান্য বস্তুর রংও (স্থায়ী থাকে)।

আর যে বিষয়টি তাদেরকে এই (মতবাদে) বাধ্য করেছে, তা হলো তাদের এই ধারণা যে, যদি এই গুণগুলো স্থায়ী হতো, তবে সেগুলোকে ধ্বংস করা সম্ভব হতো না। কারণ, আল্লাহ যখন কোনো বস্তুকে ধ্বংস করতে চান, তখন তিনি কীভাবে তা ধ্বংস করেন—এ নিয়ে তারা যেমন বিভ্রান্ত হয়েছে, তেমনি তারা সেগুলোর সৃষ্টি নিয়েও বিভ্রান্ত হয়েছে। তবে ধ্বংসের (ইফনা) ক্ষেত্রে তাদের বিভ্রান্তি অধিক স্পষ্ট।

এদের কেউ কেউ বলে: আল্লাহ এমন এক বিনাশ (ফানা) সৃষ্টি করেন যা কোনো স্থানে (মাহাল্ল) থাকে না, ফলে তা সেই বস্তুর বিপরীত (দ্বিদ) হয়ে যায় এবং তার বিপরীতের মাধ্যমে বস্তুটি ধ্বংস হয়ে যায়। আর কেউ কেউ বলে: আল্লাহ তা থেকে আরদসমূহকে সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন করে দেন, অথবা সেই স্থায়িত্ব (বাকা) বিচ্ছিন্ন করেন যা ছাড়া বস্তুটি টিকে থাকতে পারে না। ফলে তার শর্তের অনুপস্থিতির কারণে বস্তুটি ধ্বংস হয়ে যায়।

আর এর অন্যতম কারণ হলো তাদের ধারণা—অথবা তাদের মধ্যে যারা এমন ধারণা করে—যে সৃষ্ট বস্তুসমূহ (হাওয়াদিস) আল্লাহর মুখাপেক্ষী হয় কেবল তাদের সৃষ্টির সময়, তাদের স্থায়িত্বের সময় নয়। অথচ তারা বলেছে যে আল্লাহ সেগুলোকে ধ্বংস করতে সক্ষম। ফলে তারা এই বাতিল (অসার) কথাগুলো কষ্ট করে গ্রহণ করেছে।

আর এই লোকেরা রবের স্থায়িত্বের (বাকা) পক্ষে জগতের তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষিতার মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করে না, বরং (প্রমাণ পেশ করে) এই বলে যে তিনি কাদীম (অনাদি), আর যার অনাদিত্ব (ক্বিদাম) আবশ্যক, তার অনস্তিত্ব অসম্ভব। অন্যথায়, তাদের মতে, যা স্থায়ী, তা তার স্থায়িত্বের সময় রবের মুখাপেক্ষী নয়।

আর এই লোকেরা তাদের চেয়েও নিকৃষ্ট, যারা মূসা (আ.)-কে জিজ্ঞেস করেছিল: "আপনার রব কি ঘুমান?" অতঃপর আল্লাহ তাদের জন্য দুটি কাঁচের বোতলের মাধ্যমে দৃষ্টান্ত পেশ করলেন, যখন মূসা (আ.) কয়েক রাত নির্ঘুম ছিলেন। এরপর আল্লাহ তাঁকে দুটি বোতল ধরে রাখতে আদেশ করলেন। যখন তিনি সেগুলো ধরে রাখলেন, তখন ঘুম তাঁকে কাবু করে ফেলল এবং বোতল দুটি ভেঙে গেল। এভাবে আল্লাহ তাঁকে স্পষ্ট করে দিলেন যে, যদি তাঁকে তন্দ্রা (সিনাহ) বা ঘুম (নাওম) স্পর্শ করত, তবে জগৎ (আলম) চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে যেত।

কিন্তু এই লোকদের মতানুসারে, যদি তাঁকে তন্দ্রা বা ঘুম স্পর্শ করত, তবুও বিদ্যমান বস্তুসমূহ বিলীন হতো না। তবে তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: তিনি (আল্লাহ) ধারাবাহিকভাবে আরদসমূহ (Accidents/গুণাবলী) সৃষ্টি করার মুখাপেক্ষী। কারণ তাদের মতে, আরদ (গুণ) দুই মুহূর্তের বেশি স্থায়ী হয় না। এই দৃষ্টিকোণ থেকে তারা বলে: যদি তাঁকে তন্দ্রা বা ঘুম স্পর্শ করত, তবে সেই আরদসমূহ সৃষ্টি হতো না, যার মাধ্যমে দেহসমূহ টিকে থাকে। এর কারণ এই নয় যে, তাদের মতে, দেহসমূহ তাদের টিকে থাকার অবস্থায় স্বয়ং আল্লাহর মুখাপেক্ষী।

অনুরূপভাবে তারা বলে: নিশ্চয়ই ইরাদা (আল্লাহর ইচ্ছা) কাদীম (চিরন্তন) বস্তুর সাথে সম্পর্কিত হয় না, আর না বাকী (বিদ্যমান) বস্তুর সাথে। অনুরূপভাবে, তাদের মতে কুদরাত (ক্ষমতা) বাকী (বিদ্যমান) বস্তুর সাথে সম্পর্কিত হয় না। আর তাদের মতে, বাকী (বিদ্যমান) ও কাদীম (চিরন্তন) বস্তুর ক্ষেত্রে অক্ষমতা (আজয) সঠিক হতে পারে না। কারণ তাদের মতে, অক্ষমতা কেবল সেই বস্তুর ক্ষেত্রেই অক্ষমতা হয়, যার উপর ক্ষমতা প্রয়োগ করা সঠিক (সম্ভব)।

আর এই লোকেরা বলে: সৃষ্টিকর্তার প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়ার কারণ হলো কেবলই হুদূস (নব-সৃষ্ট হওয়া)।

আর মুতাফালসিফাহদের (দার্শনিকদের) মধ্যে অন্যেরা বলে: মুখাপেক্ষী হওয়ার কারণ হলো কেবলই ইমকান (সম্ভাব্যতা/কন্টিনজেন্সি)। এবং তারা দাবি করে যে, সেই কাদীম আযালী (চিরন্তন, অনাদি) সত্তা, যিনি সর্বদা ছিলেন এবং সর্বদা থাকবেন, তিনিও সৃষ্টিকর্তার (সানি’র) মুখাপেক্ষী।

সুতরাং, এই পক্ষ (কালামপন্থীরা) দাবি করে যে, বিদ্যমান নব-সৃষ্ট বস্তুর মুখাপেক্ষী হওয়ার প্রয়োজন নেই। আর ঐ পক্ষ (দার্শনিকরা) দাবি করে যে, বিদ্যমান চিরন্তন বস্তুর মুখাপেক্ষী হওয়ার প্রয়োজন আছে। আর উভয় মতই...

এটি ভ্রান্ত, যেমনটি বিভিন্ন স্থানে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। আর সত্য হলো, আল্লাহ ব্যতীত যা কিছু আছে, সবই সৃষ্ট (হাদিস/অনিত্য), এবং তা সর্বদা তাঁর মুখাপেক্ষী। আর তিনি সেটিকে টিকিয়ে রাখেন এবং বিলীন করেন, যেমন তিনি সেটিকে সৃষ্টি করেন ও অস্তিত্বে আনেন; যেমন তিনি মাটি ও অন্যান্য বস্তু থেকে সৃষ্ট ঘটনাসমূহকে (আল-হাওয়াদ্দিস) অস্তিত্বে আনেন, অতঃপর সেগুলোকে ধ্বংস করেন এবং মাটি বা অন্য কিছুতে রূপান্তরিত করেন।

আর এদের (এই দলগুলোর) মধ্যে অনেকেই দাবি করেছে যে, আল্লাহ ব্যতীত যা কিছু আছে, সবই বিলীন (عدم) হয়ে যায়, অতঃপর পুনরায় ফিরিয়ে আনা হয়। আর তাদের কেউ কেউ বলেছে: এটি সম্ভব, কিন্তু এটি ঐশী বার্তার (আল-খবর) উপর নির্ভরশীল; আর ঐশী বার্তা এর অস্বীকার বা প্রমাণ কোনোটিই করেনি। আর এটিই তাদের নিকট (সৃষ্টির) প্রত্যাবর্তন (আল-মু'আদ)। অথচ এটি কিতাব (কুরআন) বা সুন্নাহ দ্বারা আসেনি, আর না এর উপর কোনো বুদ্ধিভিত্তিক প্রমাণ (আকল) রয়েছে।

বরং কিতাব ও সুন্নাহ স্পষ্ট করে যে আল্লাহ বিশ্বজগতকে এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তন করবেন, যেমন তিনি আকাশকে বিদীর্ণ করবেন (يَشُقُّ السَّمَاءَ), পাহাড়কে ধুনিত পশমের মতো করে দেবেন (يَجْعَلُ الْجِبَالَ كَالْعِهْنِ), এবং সূর্যকে গুটিয়ে নেবেন (يُكَوِّرُ الشَّمْسَ)—এছাড়াও আরও যা কিছু আল্লাহ তাঁর কিতাবে জানিয়েছেন। তিনি এই খবর দেননি যে সকল বস্তু বিলীন (عدم) হয়ে যাবে, অতঃপর পুনরায় ফিরিয়ে আনা হবে।

অতঃপর তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: এর পরেও তা বিলীন হয়ে যাবে, কারণ এমন সৃষ্ট বস্তুর (হাওয়াদ্দিস) অস্তিত্ব অসম্ভব যার কোনো শেষ নেই, যেমনটি জাহমিয়্যাহ (الْجَهْمِيَّة) বলে থাকে। আর এটি এমন বিষয় যা সালাফ (السَّلَفُ) ও ইমামগণ (الْأَئِمَّةُ) তাদের উপর অস্বীকার করেছেন (বা প্রত্যাখ্যান করেছেন), যেমনটি এই স্থান ছাড়া অন্য স্থানেও উল্লেখ করা হয়েছে।

আর এরা এই কথা বলেছে কেবল তাদের সেই মতবাদের ধারাবাহিকতা রক্ষা করতে গিয়ে যে, সৃষ্ট বস্তুর শ্রেণীর (جِنْسِ الْحَوَادِثِ) স্থায়িত্ব অসম্ভব। আর তারা বলেছে: যার শুরু থাকা আবশ্যক, তার শেষ থাকাও আবশ্যক। যেমনটি এই বিষয়টি বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং এই মূলনীতির ভ্রান্তি (ফাসাদ) স্পষ্ট করা হয়েছে।

পরিচ্ছেদ:

আর তিনি সুবহানাহু (পবিত্র সত্তা) কখনও মানুষের সৃষ্টিকে সংক্ষেপে (সারসংক্ষেপে) উল্লেখ করেন, আর কখনও তিনি তা বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করেন। যেমন তাঁর বাণী: আর অবশ্যই আমরা মানুষকে মাটির নির্যাস থেকে সৃষ্টি করেছি। অতঃপর আমরা তাকে শুক্রবিন্দু রূপে এক সুরক্ষিত স্থানে স্থাপন করি। এরপর আমরা শুক্রবিন্দুকে জমাট রক্তে পরিণত করি, অতঃপর জমাট রক্তকে মাংসপিণ্ডে পরিণত করি, অতঃপর মাংসপিণ্ডকে অস্থিতে (হাড়) পরিণত করি, অতঃপর অস্থিকে মাংস দ্বারা আবৃত করি, এরপর তাকে এক ভিন্ন সৃষ্টি রূপে দাঁড় করাই। সুতরাং আল্লাহ্‌ কতই না বরকতময়, যিনি শ্রেষ্ঠতম স্রষ্টা।

অতঃপর তিনি দুই প্রত্যাবর্তন (আল-মু‘আদাইন) – ক্ষুদ্র (আসগার) ও বৃহৎ (আকবার) – উল্লেখ করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন: এরপর তোমরা অবশ্যই মৃত্যুবরণ করবে। অতঃপর কিয়ামতের দিন তোমরা পুনরুত্থিত হবে।

আর মানুষের মধ্যে এমন লোক আছে যারা বলে: কেন ‘লামুত-তাওকীদ’ (নিশ্চয়তার ‘লাম’) মৃত্যুর ক্ষেত্রে প্রবেশ করেছে (ব্যবহৃত হয়েছে), অথচ তা (মৃত্যু) দৃশ্যমান? আর তা পুনরুত্থানের ক্ষেত্রে প্রবেশ করেনি, অথচ তা অদৃশ্য (গায়ব), সুতরাং এর জন্য নিশ্চয়তার (তাওকীদ) প্রয়োজন ছিল?

আর এর কারণ – আল্লাহই সর্বাধিক অবগত – হলো: মৃত্যু ও পুনরুত্থানের উল্লেখের উদ্দেশ্য হলো প্রতিদান (আল-জাযা) ও প্রত্যাবর্তনের (আল-মু‘আদ) সংবাদ দেওয়া। আর এর প্রথম ধাপ হলো মৃত্যু। সুতরাং তিনি প্রত্যাবর্তনের (আল-মু‘আদ) প্রতি ঈমান আনার এবং মৃত্যুর পরবর্তী জীবনের জন্য প্রস্তুতি গ্রহণের বিষয়ে সতর্ক করেছেন।

আর তিনি কেবল ‘তোমরা পুনরুত্থিত হবে’ (تُبْعَثُونَ) বলেছেন, কিন্তু তিনি ‘তোমাদের প্রতিদান দেওয়া হবে’ (تُجَازُونَ) বলেননি। তবে এটা জানা কথা যে, পুনরুত্থান (আল-বা'ছ) প্রতিদানের জন্যই। উপরন্তু, এতে মানুষের উপর আল্লাহর কর্তৃত্ব (ক্বাহর) এবং তাকে হেয় করার (ইযলাল) প্রতিও সতর্ক করা হয়েছে। তিনি বলেন: এর পরে...

সবকিছুর মধ্যে, নিশ্চয় তুমি মৃত্যুবরণ করবে এবং তোমাকে 'আসফালা সাফিলীন' (নিম্নতমের নিম্নতম স্তরে)-এর দিকে ফিরিয়ে দেওয়া হবে, তবে তারা ব্যতীত যারা ঈমান এনেছে ও সৎকর্ম করেছে। যেমন আল্লাহ বলেছেন: لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ (নিশ্চয় আমি মানুষকে সৃষ্টি করেছি সর্বোত্তম গঠনে—আহসানি তাক্ববীম) ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ (অতঃপর আমি তাকে ফিরিয়ে দিয়েছি নিম্নতমের নিম্নতম স্তরে—আসফালা সাফিলীন) إلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ (তবে তারা ব্যতীত যারা ঈমান এনেছে ও সৎকর্ম করেছে, তাদের জন্য রয়েছে অফুরন্ত প্রতিদান—আজ্রুন গাইরু মামনূন)।

আর এই প্রত্যাবর্তন (আর-রাদ্দু) হলো মৃত্যুর মাধ্যমে। কেননা সে 'আসফালা সাফিলীন'-এ পরিণত হয়, তবে তারা ব্যতীত যারা ঈমান এনেছে ও সৎকর্ম করেছে। যেমন তিনি বলেছেন: كَلَّا إنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ (কখনোই না! নিশ্চয় পাপাচারীদের আমলনামা সিজ্জীনে—Sijjin—রয়েছে) এবং তিনি বলেছেন: إنَّ كِتَابَ الْأَبْرَارِ لَفِي عِلِّيِّينَ (নিশ্চয় নেককারদের আমলনামা ইল্লিয়্যীনে—Illiyyin—রয়েছে)।

আর তাঁর বাণী أَسْفَلَ سَافِلِينَ সম্পর্কে দুটি অভিমত (ক্বওলান) রয়েছে। বলা হয়েছে: বার্ধক্য (আল-হারাম)। এবং বলা হয়েছে: মৃত্যুর পরের শাস্তি (আল-আযাব বা'দাল মাওত)। আর এটিই হলো সেই ব্যাখ্যা যার উপর আয়াতটি নিশ্চিতভাবে (ক্বত'আন) প্রমাণ বহন করে। কেননা তিনি মুমিনগণ ব্যতীত অন্যদেরকে 'আসফালা সাফিলীন'-এ রেখেছেন। আর মানুষ দুই প্রকার: কাফির মৃত্যুর পর 'আসফালা সাফিলীন'-এ শাস্তিপ্রাপ্ত হবে, আর মুমিন থাকবে 'ইল্লিয়্যীন'-এ।

আর প্রথম অভিমতটির ক্ষেত্রে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে (ফিহি নাযারুন)। কেননা মুমিনগণ ব্যতীত এমন সবাই বার্ধক্যে উপনীত হয় না যে, তাকে 'আসফালা সাফিলীন'-এর দিকে ফিরিয়ে দেওয়া হবে। বরং অনেক কাফির বার্ধক্যের পূর্বেই মারা যায়, আর অনেক মুমিনও বার্ধক্যে উপনীত হয়। যদিও বার্ধক্যে মুমিনের অবস্থা কাফিরের অবস্থার চেয়ে উত্তম, ঠিক তেমনি যৌবনেও মুমিনের অবস্থা কাফিরের অবস্থার চেয়ে উত্তম। সুতরাং জীবনের শেষভাগে 'আসফালা সাফিলীন'-এর দিকে প্রত্যাবর্তনকে নির্দিষ্ট করা এবং এটিকে কেবল কাফিরদের জন্য সীমাবদ্ধ করা দুর্বল (দ্বাঈফ)। আর এই কারণেই তাদের কেউ কেউ বলেছেন যে, এই অভিমত অনুযায়ী ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম)টি 'মুনক্বাতি' (বিচ্ছিন্ন বা অ-সরাসরি) এবং এটিও [অসম্পূর্ণ]।