ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৩৫-৩৩৯

ফিরআউন এই কথা বলেনি যে, ‘আর সৃষ্টিজগতের রব কে?’ (ওয়া মান রাব্বুল আলামীন)। কেননা ‘মান’ (مَنْ) হলো তার নির্দিষ্ট সত্তা (আইন)-সম্পর্কে প্রশ্ন। এটি এমন ব্যক্তি জিজ্ঞাসা করে, যে জিজ্ঞাসিত বস্তুর প্রকার (জিনস) সম্পর্কে জানে যে সে জ্ঞানবানদের অন্তর্ভুক্ত, কিন্তু তার নির্দিষ্ট সত্তা (আইন) সম্পর্কে সন্দেহ পোষণ করে। যেমন, কোনো দূতকে বলা হয়, যার সম্পর্কে জানা আছে যে সে কোনো মানুষের পক্ষ থেকে এসেছে: ‘কে তোমাকে পাঠিয়েছে?’ (মান আরসালাক?)।

আর ‘মা’ (مَا) হলো গুণ বা স্বরূপ (ওয়াসফ) সম্পর্কে প্রশ্ন। সে বলে: এই বস্তুটি কী? আর এই ‘রাব্বুল আলামীন’ (সৃষ্টিজগতের রব) নামে তুমি যাকে অভিহিত করেছ, সে কী? সে এই কথা বলেছিল তাঁকে অস্বীকার (ইনকার) ও প্রত্যাখ্যান (জুহুদ) করে।

যখন সে প্রত্যাখ্যানের (জুহুদ) মাধ্যমে প্রশ্ন করল, তখন মূসা (আ.) তাকে উত্তর দিলেন এই বলে যে, তিনি (আল্লাহ) এত বেশি পরিচিত যে তাঁকে অস্বীকার করা যায় না, এবং এত বেশি প্রকাশ্য যে তাঁর ব্যাপারে সন্দেহ বা সংশয় পোষণ করা যায় না। অতঃপর তিনি বললেন: তিনি আকাশসমূহ, পৃথিবী এবং এতদুভয়ের মধ্যবর্তী সবকিছুর রব, যদি তোমরা নিশ্চিত বিশ্বাসী হও। [সূরা আশ-শুআরা, ২৬:২৪]

তিনি এই কথা বলেননি যে, ‘তোমরা অমুক অমুক বিষয়ে নিশ্চিত বিশ্বাসী হও,’ বরং তিনি এটিকে উন্মুক্ত (ইতলাক) রেখেছেন। সুতরাং, তোমাদের যদি কোনো বস্তুর ব্যাপারে কোনো নিশ্চিত বিশ্বাস (ইয়াকীন) থাকে, তবে সেই ইয়াকীনের প্রথমটি হলো এই রবের প্রতি ইয়াকীন। যেমন রাসূলগণ তাঁদের কওমকে বলেছিলেন: আল্লাহ সম্পর্কে কি কোনো সন্দেহ আছে? [সূরা ইবরাহীম, ১৪:১০]

আর যদি তোমরা বলো: আমাদের কোনো বস্তুর ব্যাপারে কোনো ইয়াকীন নেই, বরং আমরা সমস্ত জ্ঞান থেকে বঞ্চিত হয়েছি— তবে এটি হলো সাধারণ সংশয়বাদের (সাফসাতা) দাবি, আর এর দাবিদার প্রকাশ্য মিথ্যাবাদী। কেননা জ্ঞান (উলুম) হলো প্রত্যেক মানুষের জন্য অপরিহার্য বিষয় (লাওয়াযিম)। সুতরাং প্রত্যেক বুদ্ধিমান মানুষের জন্য জ্ঞান থাকা আবশ্যক। আর এই কারণেই...

‘আকল’ (বিবেক)-এর সংজ্ঞায় বলা হয়েছে: তা হলো অপরিহার্য জ্ঞানসমূহ (উলূম দারূরিয়্যাহ), যা থেকে কোনো বিবেকবান ব্যক্তি মুক্ত থাকতে পারে না।

যখন ফিরআউন বলল: নিশ্চয় তোমাদের প্রতি প্রেরিত তোমাদের এই রাসূল তো উন্মাদ [সূরা শুআরা: ২৭], আর এটি হলো রাসূলের উপর মিথ্যারোপকারীদের অপবাদ। যখন তাঁরা (রাসূলগণ) তাদের (ফিরআউনের) কাছে প্রশংসিত রীতিনীতি থেকে বেরিয়ে আসতেন, তখন তারা তাঁদেরকে উন্মাদনার দিকে সম্পর্কিত করত।

আর যখন তারা সৃষ্টিকর্তার প্রতি প্রকাশ্য অস্বীকার (*জাহিদ*) অথবা তাঁর প্রতি সন্দেহ ও সংশয় প্রকাশ করত—এটিই ছিল তাদের সাধারণ অবস্থা এবং তাদের ধর্ম। আর তাদের কাছে এটি ছিল একটি উত্তম ধর্ম। বস্তুত তাদের উপাস্য, যার তারা আনুগত্য করত, সে ছিল ফিরআউন। সে বলল: নিশ্চয় তোমাদের প্রতি প্রেরিত তোমাদের এই রাসূল তো উন্মাদ।

তখন মূসা (আ.) তাকে স্পষ্ট করে দিলেন যে, তোমরাই সেই লোক, যাদের কাছ থেকে উপকারী বিবেক (*আল-আকল আন-নাফি’*) ছিনিয়ে নেওয়া হয়েছে এবং তোমরাই এই বিশেষণের (উন্মাদনার) অধিক হকদার। অতঃপর তিনি বললেন: তিনি পূর্ব ও পশ্চিম এবং এতদুভয়ের মধ্যবর্তী সবকিছুর রব, যদি তোমরা বিবেক খাটাও [সূরা শুআরা: ২৮]।

কেননা বিবেক (*আল-আকল*) অপরিহার্য, নিশ্চিত জ্ঞানসমূহের (*উলূম দারূরিয়্যাহ ইয়াক্বীনিয়্যাহ*) জন্য আবশ্যকীয়। আর ফিতরাতের (স্বভাবজাত প্রকৃতির) মধ্যে এর মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ হলো সৃষ্টিকর্তার প্রতি স্বীকৃতি (*আল-ইক্বরার বিল-খালিক্ব*)।

যখন তিনি প্রথমে উল্লেখ করলেন যে, যে ব্যক্তি কোনো কিছু সম্পর্কে নিশ্চিত হয়, সে তা সম্পর্কে দৃঢ় প্রত্যয়ী (*মূক্বিন*)। আর কোনো কিছু সম্পর্কে নিশ্চিত হওয়া হলো বিবেকের আবশ্যকীয় বিষয়সমূহের (*লাওয়াযিমুল আকল*) অন্তর্ভুক্ত। তখন তিনি দ্বিতীয়ত স্পষ্ট করলেন যে, তাঁর (সৃষ্টিকর্তার) প্রতি স্বীকৃতিও বিবেকের আবশ্যকীয় বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত।

কিন্তু প্রশংসিত হলো সেই উপকারী জ্ঞান (*আল-ইলম আন-নাফি’*) যার উপর তার অধিকারী আমল করে। যদি তার অধিকারী এর উপর আমল না করে, তবে বলা হয়: তার কোনো বিবেক নেই। আর যে ব্যক্তি তার নিশ্চিত জ্ঞানকে অনুসরণ করে না, তাকেও বলা হয়: [বিবেকহীন]।

নিশ্চয়ই তার কোনো ইয়াকীন (সুনিশ্চিত জ্ঞান) নেই। কারণ, ইয়াকীন দ্বারা হৃদয়ে সুপ্রতিষ্ঠিত জ্ঞানকে বোঝানো হয়, এবং এই জ্ঞান অনুযায়ী আমলকেও বোঝানো হয়। সুতরাং, 'আল-মুকিন' (দৃঢ় বিশ্বাসী) শব্দটি কেবল সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য যার হৃদয়ে জ্ঞান ও আমল উভয়ই সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে। আর ফিরআউনের কওমের কাছে তারা যা জেনেছিল, তার অনুসরণ ছিল না। ফলে তাদের আকলও ছিল না, ইয়াকীনও ছিল না।

আর মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর বক্তব্য এই দুটি বিষয়কেই অপরিহার্য করে: যদি তোমার ইয়াকীন থাকে, তবে তুমি তাকে চিনেছ; আর যদি তোমার আকল থাকে, তবে তুমি তুমি তাকে চিনেছ। আর যদি তুমি দাবি করো যে তোমার কোনো ইয়াকীন নেই এবং কোনো আকলও নেই, তবে তোমার কওমেরও একই অবস্থা। এটি তোমাদের পক্ষ থেকে মানবীয় বৈশিষ্ট্যকে ছিনিয়ে নেওয়ার (বা অস্বীকার করার) স্বীকারোক্তি। আর যে ব্যক্তি এমন হয়, তার জন্য সেই ইলাহিয়্যাতের (উপাস্য হওয়ার) দাবি শোভা পায় না যা তোমরা করছ।

যদিও তোমাদের পক্ষ থেকে এটি বাতিল (মিথ্যা), কারণ তোমরা তো এতে দৃঢ় বিশ্বাসী (মুকিন), যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا** (এবং তারা অন্যায় ও অহংকারবশত সেগুলোকে প্রত্যাখ্যান করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলোর ব্যাপারে সুনিশ্চিত ছিল)। আর তোমাদের আকল (বিবেক) আছে, যার মাধ্যমে তোমরা তাকে চেনো, কিন্তু তোমাদের প্রবৃত্তির কামনা (হাওয়া) তোমাদেরকে আকলের অপরিহার্য দাবি অনুসরণ করা থেকে বাধা দেয়। আর তা হলো পৃথিবীতে ঔদ্ধত্য (উচ্চতা) ও ফাসাদ (বিশৃঙ্খলা) সৃষ্টি করার ইচ্ছা।

সুতরাং, এই দৃষ্টিকোণ থেকে তোমাদের কোনো আকল নেই, যেমন জাহান্নামের অধিবাসীরা বলেছে: **لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ** (যদি আমরা শুনতাম অথবা বুঝতাম, তবে আমরা জাহান্নামবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হতাম না)। আর আল্লাহ তাআলা কাফিরদের সম্পর্কে বলেছেন: **أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إنْ هُمْ إلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا** (তুমি কি মনে করো যে তাদের অধিকাংশই শোনে অথবা বোঝে? তারা তো কেবল চতুষ্পদ জন্তুর মতো; বরং তারা পথভ্রষ্টতায় আরও নিকৃষ্ট)। আল্লাহ তাআলা ফিরআউন ও তার কওম সম্পর্কে বলেছেন: **فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا...** (অতঃপর সে তার কওমকে হালকা জ্ঞান করল, ফলে তারা তাকে মান্য করল। নিশ্চয়ই তারা ছিল এক জাতি...)

ফাসিক্বীন (পাপাচারে লিপ্ত)। আর 'আল-খফীফ' (অসার ব্যক্তি) হলো সেই নির্বোধ, যে তার জ্ঞান অনুযায়ী আমল করে না, বরং তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করে। আর এর বিস্তারিত আলোচনা অন্য স্থানে রয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, রাসূলগণের মধ্যে এমন কেউ ছিলেন না যিনি তাঁর কওমকে প্রথম দাওয়াত দেওয়ার সময় বলেছিলেন: "তোমরা সৃষ্টিকর্তার পরিচয় লাভের চেষ্টা করতে আদিষ্ট। সুতরাং তোমরা পর্যবেক্ষণ করো ও প্রমাণাদি দ্বারা সিদ্ধান্ত গ্রহণ করো, যাতে তোমরা তাঁকে জানতে পারো।"

সুতরাং, প্রথমত তাদেরকে স্বয়ং মা'রিফাহ (পরিচয় জ্ঞান) দ্বারা কিংবা মা'রিফাহ পর্যন্ত পৌঁছানোর প্রমাণাদি দ্বারা দায়িত্ব দেওয়া হয়নি। কারণ তাদের অন্তর তাঁকে চিনত এবং স্বীকার করত। আর প্রতিটি নবজাতকই ফিতরাতের (স্বাভাবিক প্রবণতার) উপর জন্মগ্রহণ করে। কিন্তু ফিতরাতের উপর এমন কিছু আপতিত হয় যা তাকে পরিবর্তন করে দেয়। আর মানুষকে যখন স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়, তখন সে তার ফিতরাতের মধ্যে যা আছে তা স্মরণ করে।

এই কারণেই আল্লাহ তাআলা মূসা (আ.)-এর প্রতি তাঁর সম্বোধনে বলেছেন: فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ (সুতরাং তোমরা উভয়ে তার সাথে নম্র কথা বলবে, হয়তো সে উপদেশ গ্রহণ করবে [বা স্মরণ করবে])। অর্থাৎ, তার ফিতরাতের মধ্যে যে জ্ঞান রয়েছে, যার মাধ্যমে সে তার রবকে চিনতে পারে, তাঁর পক্ষ থেকে তার উপর প্রদত্ত অনুগ্রহ ও তাঁর প্রতি তার মুখাপেক্ষিতা জানতে পারে। সুতরাং, তা তাকে ঈমানের দিকে আহ্বান করে। أَوْ يَخْشَى (অথবা ভয় করবে)—অর্থাৎ, যে আযাবের ভয় দেখানো হয়, তা-ও তাকে ঈমানের দিকে আহ্বান করে।

যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ (তুমি তোমার রবের পথের দিকে আহ্বান করো প্রজ্ঞা ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে)।

সুতরাং, হিকমাহ (প্রজ্ঞা) হলো সত্যকে পরিচিত করানো। ফলে সে সত্যের দিক থেকে কোনো বিতর্ক ছাড়াই তা গ্রহণ করে। আর যার প্রবৃত্তি তার সাথে বিরোধ করে, তাকে তারগীব (উৎসাহ প্রদান) ও তারহীবের (ভীতি প্রদর্শন) মাধ্যমে উপদেশ দেওয়া হয়।

সুতরাং, সত্যের জ্ঞান তার অনুসারীকে তা অনুসরণের দিকে আহ্বান করে। কেননা সত্য ফিতরাতের মধ্যে প্রিয়। আর তা ফিতরাতের কাছে বাতিল অপেক্ষা অধিক প্রিয়, অধিক মহৎ এবং অধিক সুস্বাদু, যে বাতিলের কোনো বাস্তবতা নেই। কারণ ফিতরাত তা (বাতিলকে) ভালোবাসে না।

অতঃপর যদি তাকে সত্য এবং সে সম্পর্কে জ্ঞান আহ্বান না করে, তবে তাকে প্রত্যাখ্যান (জুহুদ) ও অবাধ্যতার (ইসিয়ান) পরিণতি এবং তাতে বিদ্যমান শাস্তি (আযাব) দ্বারা ভীত করা হয়। কেননা নফস (আত্মা) সহজাত প্রবৃত্তিগতভাবে (বিদ্-দারুরাহ) শাস্তিকে ভয় করে। সুতরাং প্রত্যেক জীবিত প্রাণীই যা তাকে কষ্ট দেয় তা থেকে পলায়ন করে, যা উপকারী তার বিপরীত। মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা তাদের প্রবৃত্তির (হাওয়া) অনুসরণ করে, ফলে তারা উচ্চতরকে বাদ দিয়ে নিম্নতরকে অনুসরণ করে। যেমন তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা যা দ্বারা ভীত করা হয় তা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, অথবা তা থেকে গাফেল (উদাসীন) থাকে, যতক্ষণ না সে তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করে।

কেননা সে যদি তা সত্য বলে বিশ্বাস করে এবং তা স্মরণ রাখে, তবে তার নফস তাকে তার প্রবৃত্তির দিকে চালিত করবে না। বরং প্রবৃত্তির অনুসরণ করার জন্য অবশ্যই এক প্রকার গাফলত (উদাসীনতা) ও জাহল (অজ্ঞানতা) থাকা আবশ্যক। আর এই কারণেই আল্লাহর প্রত্যেক অবাধ্য ব্যক্তিই জাহিল (অজ্ঞ/মূর্খ), যেমনটি বিভিন্ন স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

যেহেতু এখানে উদ্দেশ্য হলো এই বিষয়ে দৃষ্টি আকর্ষণ করা যে, তাঁর বাণী: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ (পড়ুন আপনার রবের নামে) – এতে এই বিষয়ে সতর্ক করা হয়েছে যে, রব (প্রভু) সম্বোধিতদের নিকট পরিচিত এবং ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) তা স্বীকার করে। আর এর উপরই তাঁর বাণী: وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ (আর যখন আপনার রব আদম সন্তানদের পৃষ্ঠদেশ থেকে তাদের বংশধরদের বের করলেন এবং তাদের নিজেদের উপর সাক্ষ্য গ্রহণ করলেন) – এই আয়াতটি প্রমাণ বহন করে, যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে এর আলোচনা বিস্তারিত করা হয়েছে।

অনুরূপভাবে রাসূলগণের উক্তি: أَفِي اللَّهِ شَكٌّ (আল্লাহ সম্পর্কে কি কোনো সন্দেহ আছে?) – এটি একটি নাফি (নেতিবাচক), অর্থাৎ আল্লাহ সম্পর্কে কোনো সন্দেহ নেই। আর এটি হলো ‘ইসতিফহামুত তাকরীর’ (স্বীকৃতিমূলক প্রশ্ন), যা উম্মতদেরকে সেই বিষয়ের উপর স্বীকৃতি প্রদানকে অন্তর্ভুক্ত করে যা তারা স্বীকার করে যে আল্লাহ সম্পর্কে কোনো সন্দেহ নেই। সুতরাং এটি ‘ইসতিফহামুত তাকরীর’।