ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪০-৪৪

সূরা আয-যুখরুফ

এবং তিনি (ইবনে তাইমিয়্যাহ) বলেছেন: পরিচ্ছেদ: (ফসল:)

তাঁর (আল্লাহর) বাণী: আর যখন তাদের কাউকে সেই জিনিসের সুসংবাদ দেওয়া হয়, যা সে দয়াময়ের জন্য উপমা হিসেবে স্থির করেছে, তখন তার মুখমণ্ডল কালো হয়ে যায় এবং সে ক্রোধ সংবরণকারী হয়। [আয-যুখরুফ ৪৩:১৭]

এটি তাঁর (আল্লাহর) এই বাণীর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ: আর যখন মারইয়ামের পুত্রকে উপমা হিসেবে পেশ করা হলো, তখন তোমার সম্প্রদায় তা নিয়ে চিৎকার করতে লাগল (বা বিরোধিতা করতে লাগল)। আর তারা বলল, আমাদের উপাস্যরা শ্রেষ্ঠ, নাকি সে? তারা কেবল বিতর্কের উদ্দেশ্যেই আপনার কাছে এটি পেশ করেছে। বরং তারা হলো এক ঝগড়াটে সম্প্রদায়। [আয-যুখরুফ ৪৩:৫৭-৫৮]

অতএব, আল্লাহই সর্বাধিক অবগত, সাদৃশ্য স্থাপনের (দারবুল মাছাল) অর্থ সম্ভবত এই যে, তারা মাসীহকে তাঁর (আল্লাহর) পুত্র বানিয়েছে এবং ফেরেশতাদেরকে তাঁর কন্যা বানিয়েছে। আর সন্তান তার পিতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়। ফলে তারা তাকে (মাসীহকে) আল্লাহর জন্য সাদৃশ্য ও সমকক্ষ (শাবীহাও ওয়া নাযীরান) বানিয়েছে।

অথবা, মাসীহের ক্ষেত্রে অর্থটি এমন হতে পারে যে, তিনি তাদের উপাস্যদের জন্য একটি উপমা (মাছাল); কারণ তাঁকে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো উপাসনা করা হয়েছে।

সুতরাং, প্রথম ব্যাখ্যানুসারে, এর (উপমার) স্থাপনকারী হলো সেই ব্যক্তি যে দয়াময়ের জন্য উপমা স্থির করেছে, আর তারা হলো খ্রিস্টান (নাসারা) এবং মুশরিকগণ।

আর দ্বিতীয় ব্যাখ্যানুসারে, এর স্থাপনকারী হলো সেই ব্যক্তি যে এর মাধ্যমে আল্লাহর এই বাণীর বিরোধিতা করেছে: নিশ্চয় তোমরা এবং আল্লাহ ব্যতীত তোমরা যাদের উপাসনা করো, তারা জাহান্নামের ইন্ধন (হাসাবু জাহান্নাম)। [আল-আম্বিয়া ২১:৯৮]

যখন ইবনুয-যিবআরাহ বলল: ‘আমি অবশ্যই মুহাম্মাদের সাথে তর্ক করব।’ তখন সে মাসীহকে দিয়ে এর বিরোধিতা করল এবং এর মাধ্যমে এর বৈপরীত্য দেখাল। ফলে সে একটি উপমা স্থাপন করল, যার উপর ভিত্তি করে সে উপাস্যদেরকে কিয়াস (তুলনা) করল।

আর এই ব্যাখ্যাটি তাঁর (আল্লাহর) এই বাণীর দ্বারা অধিকতর শক্তিশালী হয়: তারা কেবল বিতর্কের উদ্দেশ্যেই আপনার কাছে এটি পেশ করেছে। [আয-যুখরুফ ৪৩:৫৮] সুতরাং জানা গেল যে, তারাই হলো সেই ব্যক্তিরা যারা [শেষ অংশ অসম্পূর্ণ]।

তারা তা আঘাত করেছে, নাসারারা (খ্রিস্টানরা) নয়। কেননা ‘উপমা’ (আল-মাছাল) মূল (আসল) ও শাখা (ফার‘) উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হয়। আর ‘উপমা’ একক (মুফরাদ)-এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হয় এবং সমষ্টি (জুমলা)-এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হয়, যা হলো কিয়াস (অনুমান)। যেমন আমি পূর্বে উল্লেখ করেছি যে, উপমা পেশ করা (দারবুল মাছাল) হলো কিয়াস। কিন্তু কিয়াসুত তামসীল (সাদৃশ্যমূলক কিয়াস)-এর ক্ষেত্রে উপমাটি হয় একক (মুফরাদ)। আর কিয়াসুশ শুমূল (ব্যাপকতামূলক কিয়াস)-এর ক্ষেত্রে, এটিকে উপমা পেশ করা (দারবে মাছাল) নামে অভিহিত করা, এটিকে কিয়াস নামে অভিহিত করার মতোই।

যেমন আমি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে তা ব্যাখ্যা করেছি—মানসিক অর্থসমূহের (যিহনিয়্যাহ মা‘আনী) সাথে বাহ্যিক সত্তাসমূহের (খারিজিয়্যাহ আ‘ইয়ান) সামঞ্জস্য (মুত্বাবাকাহ) এবং সেগুলোর সাথে এর সাদৃশ্যের দিক থেকে। এবং ঐ সুনির্দিষ্ট এককের (মুফরাদ) সাথে সেই সাধারণ ব্যাপক অর্থের সামঞ্জস্যের দিক থেকে, যা সকল একক এবং অন্যান্য সকল এককের জন্য প্রযোজ্য। কেননা মনে (যিহন) একটি সাধারণ অর্থ অঙ্কিত হয়, যা সুনির্দিষ্ট এককের অনুরূপ হয়। আর প্রতিটি একক অন্যটির অনুরূপ হয়। ফলে এই অর্থটি এর অনুরূপ হয়ে যায় এবং তাদের প্রত্যেকেই সেই সাধারণ ব্যাপক অর্থের অনুরূপ হয়, যা তাদের উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে।

আর এর মাধ্যমেই—আল্লাহই সর্বাধিক অবগত—এটিকে উপমা পেশ করা (দারবে মাছাল) এবং কিয়াস নামে অভিহিত করা হয়েছে। কেননা ‘দারব’ (পেশ করা/আঘাত) হলো ‘জাম‘ (একত্রিত করা)। আর অন্তরে ও মুখে একত্রিত করাই হলো ব্যাপকতা (উমুম) ও সর্বব্যাপ্তি (শুমূল)। সুতরাং, একত্রিত করা (জাম‘), পেশ করা (দারব), ব্যাপকতা (উমুম) এবং সর্বব্যাপ্তি (শুমূল)—এগুলো আত্মার (নাফস) মধ্যে অর্থগতভাবে ও শব্দগতভাবে বিদ্যমান। অতএব, যখন কেউ কোনো উপমা পেশ করে, তখন সে হয় একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ ব্যাপকতা তৈরি করে, অথবা একটি সাদৃশ্যপূর্ণ একক তৈরি করে। অতএব, এটি নিয়ে চিন্তা করুন (তাদাব্বুর করুন), ইন শা আল্লাহ, এটি উত্তম।

আর আপনি বলতে পারেন: উপমা সংক্রান্ত প্রতিটি সংবাদ, যা সংবাদদাতা তার আত্মার মধ্যে চিত্রিত করে, তা-ই হলো ‘দারব’ (পেশ করা)।

দৃষ্টান্ত; কারণ বক্তা এমন সংবাদের মাধ্যমে তার নিজের মনে এবং শ্রোতার মনে একটি দৃষ্টান্ত সন্নিবেশিত করেন, যা সংবাদদাতার (বা বর্ণিত বিষয়ের) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। সুতরাং, দৃষ্টান্তটিই হলো সংবাদ এবং সেটিই হলো বর্ণনা (গুণাগুণ)। যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ [মুহাম্মাদ: ১৫] (মুত্তাকীদেরকে যে জান্নাতের প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে, তার উপমা...) এবং তাঁর বাণী: ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ [আল-হাজ্জ: ৭৩] (একটি উপমা পেশ করা হলো, তোমরা মনোযোগ দিয়ে তা শোনো)। আর এই শব্দটির বিস্তারিত ব্যাখ্যা এবং উত্তম বিধানাবলী (আহকাম) ও প্রমাণাদির (আদিল্লাহ) সৌন্দর্য এর অন্তর্ভুক্তিতে রয়েছে— তা আমি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে উল্লেখ করেছি।

সূরা আল-আহকাফ

অন্য এক ব্যক্তি প্রশ্ন করল:

আল্লাহ তাআলার বাণী: আর এর পূর্বে ছিল মূসার কিতাব, পথপ্রদর্শক ও রহমতস্বরূপ (সূরা আল-আহকাফ ৪৬:১২) সম্পর্কে।

সে বলল: আমরা কুরআন ও হাদীসের সুস্পষ্ট বক্তব্য দ্বারা শুনিনি যে আমাদের কিতাবের (কুরআনের) পূর্বে ইঞ্জিল ছাড়া অন্য কিছু ছিল।

তখন অন্যজন বলল: ঈসা (আ.) তো মূসা (আ.)-এর অনুসারী ছিলেন। আর ইঞ্জিলে কেবল তাওরাতের বিধানাবলির তুলনায় কিছু শিথিলতা ও সহজীকরণ ছিল।

তখন এক ব্যক্তি তার প্রতিবাদ করল এবং বলল: ঈসা (আ.)-এর জন্য মূসা (আ.)-এর শরীয়ত থেকে ভিন্ন শরীয়ত ছিল। আর সে প্রমাণ হিসেবে আল্লাহর বাণী পেশ করল: তোমাদের প্রত্যেকের জন্য আমরা একটি শরীয়ত ও সুস্পষ্ট পথ নির্ধারণ করেছি (সূরা আল-মায়েদা ৫:৪৮)।

সে (প্রথম প্রতিবাদকারী) বলল: তাহলে তাঁর (আল্লাহর) এই বাণীর বিধান কী: আর স্মরণ করো, যখন মারইয়াম-পুত্র ঈসা বলেছিলেন, ‘হে বনী ইসরাঈল, আমি তোমাদের কাছে আল্লাহর রাসূল, আমার সামনে তাওরাত থেকে যা কিছু আছে, আমি তার সত্যায়নকারী’ (সূরা আস-সাফ ৬১:৬)?

তখন সে (অন্যজন) বলল: এটি কোনো প্রমাণ নয়।

শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) উত্তর দিলেন:

আল্লাহ কুরআনে খবর দিয়েছেন যে ঈসা (আ.) তাদের বলেছিলেন: আর তোমাদের জন্য কিছু জিনিস হালাল করার জন্য, যা তোমাদের উপর হারাম করা হয়েছিল (সূরা আলে ইমরান ৩:৫০)।

সুতরাং জানা গেল যে তিনি সবকিছুর পরিবর্তে কেবল কিছু অংশ হালাল করেছিলেন।

আর তিনি মাসীহ (আ.) সম্পর্কে খবর দিয়েছেন যে তিনি তাঁকে তাওরাত ও ইঞ্জিল শিক্ষা দিয়েছিলেন, তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: আর তিনি তাকে কিতাব, হিকমত, তাওরাত ও ইঞ্জিল শিক্ষা দেবেন (সূরা আলে ইমরান ৩:৪৮)।

আর এটি সুবিদিত যে যদি তিনি তাওরাতের কিছু অংশের অনুসারী না হতেন, তবে তাঁর জন্য তা শেখার প্রয়োজন হতো না।

তাঁর (আল্লাহর) অনুগ্রহ রয়েছে। আপনি কি দেখেন না যে, আমাদের তাওরাত ও ইনজীল সংরক্ষণের আদেশ দেওয়া হয়নি, যদিও এই কিতাবদ্বয়ের বহু শরীয়ত কুরআনের শরীয়তের সাথে মিলে যায়?

এই বিষয়টি এবং অন্যান্য বিষয় মুসলিম উলামাগণ যা উল্লেখ করেছেন তা স্পষ্ট করে যে, ইনজীলে সামান্য কিছু আহকাম (বিধান) ছাড়া আর কিছু নেই, এবং অধিকাংশ আহকামই তাওরাতে যা আছে তার অনুসরণ করে; আর এর মাধ্যমেই এই দুই শরীয়তের মধ্যে পার্থক্য সৃষ্টি হয়। এই কারণেই নাসারারা (খ্রিস্টানরা) তাওরাত সংরক্ষণ ও তিলাওয়াত করার বিষয়ে একমত ছিল, যেমন তারা ইনজীল সংরক্ষণ করত;

এই কারণেই নাজ্জাশী যখন কুরআন শুনলেন, তখন তিনি বললেন: "নিশ্চয়ই এটি এবং যা মূসা (আ.) নিয়ে এসেছেন, তা একই প্রদীপাধার (মিশকাত) থেকে নির্গত।" অনুরূপভাবে, ওয়ারাকা ইবন নাওফাল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বললেন—যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর কাছে যা আসত তা উল্লেখ করলেন—তিনি বললেন: "এটিই সেই নামূস (ওহীর বাহক ফেরেশতা) যিনি মূসা (আ.)-এর কাছে আসতেন।"

অনুরূপভাবে জিনেরা বলেছিল: নিশ্চয়ই আমরা মূসার পরে অবতীর্ণ একটি কিতাব শুনেছি [আল-আহকাফ ৪৬:২৯ এর অংশ]।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: অতঃপর যখন তাদের কাছে আমাদের পক্ষ থেকে সত্য এলো, তারা বলল, মূসাকে যা দেওয়া হয়েছিল, একে কেন তা দেওয়া হলো না? তারা কি পূর্বে মূসাকে যা দেওয়া হয়েছিল, তা অস্বীকার করেনি? [আল-কাসাস ২৮:৪৮ এর অংশ]। তারা বলল: 'দুই জাদুকর পরস্পরকে সাহায্য করেছে'—অর্থাৎ মূসা ও মুহাম্মাদ। আর অন্য কিরাআতে (পাঠভঙ্গিতে) রয়েছে: দুই জাদু পরস্পরকে সাহায্য করেছে—অর্থাৎ তাওরাত ও কুরআন।

অনুরূপভাবে তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: আর তারা আল্লাহকে যথার্থ মর্যাদা দেয়নি, যখন তারা বলল, আল্লাহ কোনো মানুষের ওপর কিছুই নাযিল করেননি। বলুন, সেই কিতাব কে নাযিল করেছেন যা নিয়ে এসেছেন... [আল-আনআম ৬:৯১ এর অংশ]।