ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৫৫-৪৫৯

বস্তুটি সৃষ্ট গুণাবলী (আরদ) থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে না এবং সেগুলোর পূর্ববর্তীও নয়। আর যা নশ্বর বিষয়াদি (হাওয়াদিস) থেকে মুক্ত নয় এবং সেগুলোর পূর্ববর্তীও নয়, তা সৃষ্ট (হাদিস)।

সালাফদের মাযহাবের উপর শ্রুতিভিত্তিক ও যুক্তিনির্ভর প্রমাণাদি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, রব (আল্লাহ) সর্বদা কথাবর্তী (মুতাকাল্লিম), যখন তিনি ইচ্ছা করেন। সুতরাং তাদের (সালাফদের) এই মতের ভিত্তিতে আবশ্যক হয়ে যায় যে, তিনি (আল্লাহ) নশ্বর বিষয়াদির পূর্ববর্তী নন এবং সে সকল থেকে মুক্তও নন। আর তাদের (কালামপন্থীদের) মূলনীতির ভিত্তিতে তাঁর সৃষ্ট হওয়া আবশ্যক হয়ে যায়।

সুতরাং যে মূলনীতির মাধ্যমে তারা চিরন্তন সত্তাকে (কাদিম) প্রমাণ করেছে, সেই মূলনীতি নিজেই দাবি করে যে তিনি চিরন্তন নন এবং অস্তিত্বে কোনো চিরন্তন সত্তা নেই। যেমনভাবে, ওই (অন্য) দলটির মূলনীতি দাবি করে যে তিনি স্বয়ং-অস্তিত্বশীল (ওয়াজিব বি-যাতিহি) নন এবং অস্তিত্বে কোনো স্বয়ং-অস্তিত্বশীল সত্তা নেই।

আর যে পদ্ধতির মাধ্যমে তারা সৃষ্টিকর্তাকে (সানি') প্রমাণ করার কথা বলে, তা সৃষ্টিকর্তার প্রমাণ প্রতিষ্ঠার বিরোধী। আর যখন তারা বলে: সৃষ্টিকর্তা সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা এই পদ্ধতি ছাড়া সম্ভব নয়, তখন সত্য কথা হলো: বরং সৃষ্টিকর্তা সম্পর্কে পূর্ণ জ্ঞান লাভ করা সম্ভব নয়, যতক্ষণ না সেগুলোর ত্রুটি সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা হয়।

আর এই কারণেই, যে কেউ সেগুলোর (এই কালামী পদ্ধতির) বৈধতা স্বীকার করেছে, সে রাসূল (সাঃ) কর্তৃক প্রদত্ত রবের অপরিহার্য বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত কিছু বিষয়কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে। আর অপরিহার্য বৈশিষ্ট্যকে অস্বীকার করা, যার জন্য তা অপরিহার্য তাকে অস্বীকার করার আবশ্যকতা সৃষ্টি করে।

আর যারা ধারণা করে যে তারা এর মাধ্যমে বস্তুসমূহের সৃষ্ট হওয়ার পক্ষে প্রমাণ পেশ করছে, তা সেই ধরনেরই, যা ওই (অন্য) দল ধারণা করে যে তারা এর মাধ্যমে বস্তুসমূহের সম্ভাব্য হওয়ার পক্ষে প্রমাণ পেশ করছে। আর উভয়টিই বাতিল।

আর এর অনিবার্য দাবি হলো, প্রত্যেক বিদ্যমান বস্তুই সৃষ্ট (হুদূস) এবং প্রত্যেক বিদ্যমান বস্তুই সম্ভবপর (ইমকান); আর এই যে, অস্তিত্বে কোনো অনাদি (কাদীম) বা স্বয়ং-অস্তিত্বশীল (ওয়াজিবুন বিনাফসিহি) সত্তা নেই। সুতরাং, তাদের মূলনীতিসমূহ তাদের কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যের (স্রষ্টার অস্তিত্ব প্রমাণ) সাথে সাংঘর্ষিক। আর এটি একটি পথভ্রষ্টকারী পদ্ধতি, কোনো পথপ্রদর্শক নয়। কিন্তু আল্লাহ তাআলা যেমন বলেছেন: وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ [সূরা যুখরুফ ৪৩:৩৬-৩৭]।

আর যারা বলে: আমরা স্রষ্টা (আস-সানি‘) ও সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক) কে সাব্যস্ত করি, এবং যারা বলে: আমরা এই পথ ব্যতীত অন্য পথ অবলম্বন করি—যেমন রবের (আল্লাহর) উপর গুণাবলির নশ্বরতা (হুদূসুস সিফাত) দ্বারা প্রমাণ পেশ করা। নিশ্চয়ই এটি (এই পদ্ধতি) তাদের (পূর্বোক্তদের) আবশ্যকীয় দাবির প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়া ছাড়াই তাঁর (আল্লাহর) উপর প্রমাণ পেশ করে। আর আর-রাযী এই পদ্ধতির কথা উল্লেখ করেছেন। কিন্তু আল-আশআরী নিজে এই পদ্ধতি দ্বারা প্রমাণ পেশ করেননি।

বরং, তিনি ‘আল-লুমা’ গ্রন্থে এবং ‘আর-রিসালা ইলা আল-সাগর’ গ্রন্থে নশ্বর ঘটনাবলি (আল-হাওয়াদ্দিস) দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছেন যে, যার মধ্যে তা বিদ্যমান, তা সৃষ্ট। যেমন তিনি শুক্রবিন্দু (আন-নুতফা) প্রসঙ্গে উল্লেখ করেছেন, যা আদি-অন্তহীন নশ্বর ঘটনাবলির অসম্ভবতার (ইমতিনা’) উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। অতঃপর তিনি সেই জাওহারসমূহের (Substances) সৃষ্ট হওয়াকে—যার সৃষ্ট হওয়ার প্রমাণ তিনি পেশ করেছেন—স্রষ্টার অস্তিত্বের (সুবূত আল-সানি‘) প্রমাণ হিসেবে স্থির করেছেন। আর এই পদ্ধতি বাতিল, যেমনটি ইতোপূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। আর সেই পদ্ধতিটি (যা পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে) সহীহ (সঠিক), কিন্তু তারা এটিকে নষ্ট করে দিয়েছে এই দিক থেকে যে, তারা স্থির করেছে... (অসমাপ্ত)।

যেসব আপতিত বিষয় (আল-হাওয়াদ্দিস) এর হুদূস (আপতিত হওয়া/নশ্বরতা) প্রমাণিত, তা কেবলই আরদ (Accidents) মাত্র, যেমনটি আমরা বিভিন্ন স্থানে ব্যাখ্যা করেছি।

অতঃপর বলা হয়: এরা এমন একজন স্রষ্টাকে (খালিক) সাব্যস্ত করে যার কোনো সৃষ্টি (খলক) নেই। আর এটি প্রাথমিক যুক্তির (বিদা-ইয়াতুল উকূল) দৃষ্টিতেই অসম্ভব। সুতরাং তারা কোনো স্রষ্টাকেই সাব্যস্ত করেনি।

আর কাররামিয়্যা (Karramiyyah) সম্প্রদায় যদিও বলে যে, সৃষ্টি করার কাজটি (আল-খলক) সৃষ্ট বস্তু (আল-মাখলুক) থেকে ভিন্ন, তবুও তারা এমনভাবে সৃষ্টির হুদূস (আপতিত হওয়া) সাব্যস্ত করে যার হুদূসকে আবশ্যককারী কোনো কারণ নেই। আর এটিও অসম্ভব। সুতরাং তারাও কোনো স্রষ্টাকে সাব্যস্ত করেনি।

উপরন্তু, এই দলগুলো এবং ঐ দলগুলো উভয়েই বলে: যা আপতিত হয়েছে, তা অন্য কিছু বাদ দিয়ে আপতিত হওয়ার জন্য সুনির্দিষ্টকরণের (তাখসীস) আবশ্যককারী হলো একটি কাদীম (অনাদি) আযালী (শাশ্বত) ইরাদাহ (ইচ্ছা)।

কাররামিয়্যা সম্প্রদায় বলে: সেই ইরাদাহ হলো তার (আল্লাহর) সাথে কায়েম হওয়া বিষয় এবং তার সৃষ্ট বস্তুর জন্য সুনির্দিষ্টকারী (আল-মুখাসসিস)। আর এই দলগুলোর (অন্যান্যদের) মতে, তার (আল্লাহর) সাথে এমন কোনো বিষয় কায়েম হয়নি যা উদ্দেশ্য (মুর‍আদ) হতে পারে; বরং তারা বলে: সেই ইরাদাহ হলো যা আপতিত হয়েছে তার জন্য সুনির্দিষ্টকারী।

এই দুই দল এবং যারা তাদের সাথে একমত, তারা বলে: সেই ইরাদাহ (ইচ্ছা) হলো কাদীম (অনাদি) আযালী (শাশ্বত), যা সর্বদা একই বৈশিষ্ট্যের (নাত) উপর ছিল, অতঃপর কোনো মৌলিক কারণ ছাড়াই আপতিত বিষয়গুলো (হাওয়াদ্দিস) অস্তিত্ব লাভ করেছে।

আর তারা বলে: এর (ইরাদার) কাজ হলো এক বস্তুকে অপর বস্তুর উপর সুনির্দিষ্ট করা, এবং এর কাজ হলো উদ্দেশ্য বস্তুর (আল-মুর‍আদ) উপর এমনভাবে অগ্রগামী হওয়া যার কোনো শুরু নেই (অর্থাৎ অনাদিভাবে অগ্রগামী)।

সুতরাং তারা ইরাদাহকে তিনটি বাতিল (মিথ্যা) গুণ দ্বারা বিশেষিত করেছে, যা স্পষ্ট যুক্তির (সরীহুল আকল) মাধ্যমে জানা যায় যে, ইরাদাহ এমন হতে পারে না। আর এই ইরাদাহই হলো সৃষ্টি (খলক) ও হুদূসের (আপতিত হওয়ার) দাবিদার। সুতরাং যদি এই (ধরনের ইরাদাহ) সাব্যস্ত করা হয়, তবে কোনো সৃষ্টিও নেই, কোনো হুদূসও নেই।

অনুরূপভাবে, তারা যে ক্ষমতা (কুদরাত) সাব্যস্ত করেছে, সেটিকে এমনভাবে বর্ণনা করেছে যা ক্ষমতা হওয়া অসম্ভব। আর এটি (কুদরাত) সৃষ্টির জন্য একটি শর্ত। সুতরাং, যখন তারা সৃষ্টির শর্তকে অস্বীকার করে, তখন সৃষ্টি বিলুপ্ত হয়ে যায়, ফলে সৃষ্টিকর্তা (খালিক) অবশিষ্ট থাকেন না। অতএব, তারা সৃষ্টিকর্তাকে যে গুণে বর্ণনা করেছে, তা তাঁর সৃষ্টিকর্তা হওয়ার ধারণার সাথে সাংঘর্ষিক; অথচ এটি তাঁর সৃষ্টিকর্তা হওয়ার জন্য অপরিহার্য নয়। কিন্তু তারা এটিকে অপরিহার্য বানিয়েছে, সাংঘর্ষিক নয়।

আর ‘ইরাদা’ (ইচ্ছা)-এর ক্ষেত্রে তারা এর জন্য তিনটি অপরিহার্য বিষয় উল্লেখ করেছে, আর এই তিনটিই ইচ্ছার সাথে সাংঘর্ষিক। তারা বলেছে যে, ইচ্ছা (ইরাদা) বিদ্যমান থাকে, কিন্তু এর কোনো উদ্দেশ্য (মুর‍আদ) থাকে না; বরং সর্বদা এমনই ছিল। অতঃপর এর অবস্থার কোনো পরিবর্তন ছাড়াই এর উদ্দেশ্য সৃষ্টি হয়েছে। আর এটি সাধারণ বুদ্ধির মাধ্যমে সুস্পষ্ট ভ্রান্তি হিসেবে পরিচিত। কারণ, কর্তা (ফাইল) যখন কিছু করতে ইচ্ছা করে, তখন পূর্ববর্তী বিষয়টি ছিল কাজের উপর সংকল্প (আযম) এবং ভবিষ্যতের জন্য উদ্দেশ্য (কাসদ), তাৎক্ষণিক কাজের ইচ্ছা (ইরাদা) ছিল না। বরং যখন সে কাজ করে, তখন তাৎক্ষণিক কাজের ইচ্ছা থাকা আবশ্যক।

এই কারণেই বলা হয়: অতীত হলো সংকল্প (আযম) এবং বর্তমানের সাথে সংশ্লিষ্টটি হলো উদ্দেশ্য (কাসদ)। সুতরাং, কর্তার পক্ষ থেকে নতুন উদ্দেশ্য সৃষ্টি হওয়া ছাড়াই শুধুমাত্র সংকল্পের মাধ্যমে কাজের অস্তিত্ব লাভ করা অসম্ভব।

অতএব, এই (তাদের বর্ণিত) ইচ্ছার মাধ্যমে সৃষ্টিসমূহের সংঘটন অসম্ভব, যদিও কারণ ছাড়াই ঘটনাসমূহের সৃষ্টি হওয়া সম্ভব বলে ধরে নেওয়া হয়। তাহলে কেমন হবে, যখন সেটিও (কারণ ছাড়া সৃষ্টি) নিজেই অসম্ভব? ফলে অসম্ভবতা একদিকে ইচ্ছার দিক থেকে এসেছে, এবং অন্যদিকে তা এমন কিছুর দ্বারা নির্দিষ্ট হয়েছে যা স্বয়ং অসম্ভব।

দ্বিতীয়ত, তাদের এই উক্তি যে, ইচ্ছা (ইরাদা) একটি সমজাতীয় বস্তুকে অন্য সমজাতীয় বস্তুর উপর প্রাধান্য দেয়: এটি হঠকারিতা (মুকাবারা) মাত্র। বরং কর্তার নিকট যার অস্তিত্ব তার অনস্তিত্বের উপর প্রাধান্য পেয়েছে, তার জন্যই কেবল ইচ্ছা হতে পারে। হয় এই কারণে যে, তিনি জানেন যে এটি উত্তম, অথবা এই কারণে যে, তার প্রতি তাঁর ভালোবাসা অধিক শক্তিশালী। আর এটি জ্ঞানের ক্ষেত্রেই প্রাধান্য লাভ করে, কারণ...

এর পরিণতি উত্তম। সুতরাং, কেউ তার ইচ্ছার দ্বারা কোনো কিছু করে না, যদি না সে সেই উদ্দেশ্যকে (আল-মুরাদ) ভালোবাসে অথবা সেই উদ্দেশ্য যার দিকে ধাবিত হয় (যা পরিণতি লাভ করে) তাকে ভালোবাসে—এমনভাবে যে, সেই উদ্দেশ্যের অস্তিত্ব তার কাছে তার অনস্তিত্বের চেয়ে অধিক প্রিয় হয়। তার কাছে তার অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব সমান হতে পারে না।

তৃতীয়ত: দৃঢ় সংকল্পযুক্ত ইচ্ছা (আল-ইরাদাতুল জাজিমাহ) ক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও তার উদ্দেশ্য থেকে পিছিয়ে যায়—এই ধারণাটিও বাতিল (ভিত্তিহীন)। বরং, যখনই পূর্ণ ক্ষমতা (আল-কুদরাতুৎ তাম্মাহ) এবং দৃঢ় সংকল্পযুক্ত ইচ্ছা অর্জিত হয়, তখনই মাকদূর (যা ক্ষমতার অধীন) এর অস্তিত্ব আবশ্যক হয়ে যায়। আর যেখানে তা আবশ্যক হয় না, সেখানে তা কেবল ক্ষমতার ঘাটতির কারণে অথবা পূর্ণ ইচ্ছার অনুপস্থিতির কারণে হয়ে থাকে।

আর রব (প্রতিপালক) সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা যা ইচ্ছা করেন, তা হয়; আর যা ইচ্ছা করেন না, তা হয় না। আর তিনি একাধিক স্থানে খবর দিয়েছেন যে, যদি তিনি ইচ্ছা করতেন, তবে তিনি এমন সব কাজ করতেন যা তিনি করেননি। যেমন তিনি বলেছেন: وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا (আর আমরা যদি চাইতাম, তবে প্রত্যেককে তার হেদায়েত দান করতাম) [সূরা আস-সাজদাহ, ৩২:১৩]। وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً (আর আপনার রব যদি চাইতেন, তবে তিনি মানুষকে এক জাতিভুক্ত করে দিতেন) [সূরা হূদ, ১১:১১৮]। وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا (আর আল্লাহ যদি চাইতেন, তবে তারা যুদ্ধ করত না) [সূরা আল-বাকারা, ২:২৫৩]।

সুতরাং, তিনি স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, যদি তিনি তা ইচ্ছা করতেন, তবে তিনি এর উপর ক্ষমতাবান হতেন। কিন্তু তিনি তা করেন না, কারণ তিনি তা ইচ্ছা করেননি। কেননা, তাঁর ইচ্ছার অনুপস্থিতিই হিকমতের (প্রজ্ঞার) দিক থেকে অধিকতর প্রাধান্যপ্রাপ্ত ছিল, যদিও তিনি ইচ্ছা করলে এর উপর ক্ষমতাবান ছিলেন।

আর ক্ষমতা (আল-কুদরাহ) ও ইচ্ছা (আল-ইরাদা) সম্পর্কে তারা এবং অন্যরা যা উল্লেখ করে, সে বিষয়ে এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। আর এদের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছে যারা বলে: আল্লাহ কেবল তাঁর থেকে পৃথক বিষয়াদির (আল-উমুরুল মুবায়ানাহ লাহু) উপর ক্ষমতাবান, তাঁর সত্তার সাথে সম্পৃক্ত কর্মসমূহের (আল-আফআলুল ক্বায়েমাহ বিনাফসিহি) উপর নন। যেমনটি মু'তাযিলা, জাহমিয়্যাহ এবং আশআরীয়্যাহ ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে যারা তাদের সাথে একমত, তারা বলে থাকে। আর তাদের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছে যারা বলে: বরং তিনি তাঁর সাথে সম্পৃক্ত কর্মসমূহের উপর এবং তাঁর থেকে পৃথক বিষয়াদির উপরও ক্ষমতাবান, যেমনটি কাররামীয়্যাহদের (আল-কাররামীয়্যাহ) পক্ষ থেকে বর্ণিত হয়।