ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৫৫-৫৫৯

সুতরাং তিনি বর্তমান ও ভবিষ্যতে মুশরিকগণ যেকোনো কালেই যার ইবাদত করে, তা থেকে দায়মুক্ত হন (বারাআত ঘোষণা করেন)। এবং তিনি তাদের উপাস্যের ইবাদতের বৈধতা অস্বীকার করেন এবং স্পষ্ট করেন যে এমন কিছু হওয়া, উপযুক্ত হওয়া বা অনুমোদিত হওয়া সম্ভব নয় (লা ইয়াসূগু)।

সুতরাং তিনি শরীয়তের দৃষ্টিতে (শার'আন) এবং বাস্তবে (উকূ'আন) এর বৈধতা অস্বীকার করেন। কারণ, এমন কথা কেবল সেইসব কাজের ক্ষেত্রেই বলা হয় যা নিন্দনীয় (মুসতাকবাহ)। যেমন, কাউকে যদি জুলুম বা অশ্লীলতার (ফাহিশা) দিকে আহ্বান করা হয়, আর সে বলে: ‘আমি কি এটা করব? আমি কখনোই এটা করব না।’ এটি তার এই উক্তি, ‘আমি কখনোই এটা করব না’—এর চেয়েও অধিক জোরালো (আবলাগ)।

আর এটি আল্লাহ্‌র এই বাণীর মতো: وَمَا أَنْتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَمَا بَعْضُهُمْ بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ [সূরা বাকারা: ১৪৫]।

সুতরাং এটি (এই ধরনের নেতিবাচক ভাষা) কাজের প্রতি ঘৃণা ও অপছন্দ থাকার কারণে কাজটি অস্বীকার করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। এর বিপরীতে যদি কেউ শুধু বলে, ‘আমি করব না’—তবে মানুষ অন্য কোনো উদ্দেশ্যে কাজটি পছন্দ করা সত্ত্বেও তা ছেড়ে দিতে পারে। অতএব, যখন তিনি বলেন, ‘مَا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْ’ (আমি তার ইবাদতকারী নই, যার ইবাদত তোমরা করো), তখন এটি তাদের উপাস্যের প্রতি এবং তাদের সেই উপাসনার প্রতি ঘৃণা (বুগদ), অপছন্দ (কারাহাত) এবং চরম বিদ্বেষের (মাকত) প্রমাণ বহন করে।

আর এটাই হলো বারাআত (সম্পর্কচ্ছেদ)। এই কারণেই এটি আল-ওয়ালা (আনুগত্য/বন্ধুত্ব)-এর বিপরীত অর্থে ব্যবহৃত হয়। তাই বলা হয়: অমুকের সাথে ওয়ালা (বন্ধুত্ব) স্থাপন করো এবং অমুক থেকে বারাআত (সম্পর্কচ্ছেদ) করো। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: إذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ [সূরা মুমতাহিনা: ৪] আয়াতটি।

আর কাফিরদের সম্পর্কে আল্লাহ্‌র বাণী: وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ [সূরা কাফিরুন: ৫]—এটি কাফিরদের শ্রেণীকে (জিনস) উদ্দেশ্য করে সম্বোধন। যদিও তারা পরবর্তীতে ইসলাম গ্রহণ করে, তবুও যতক্ষণ তারা কাফির থাকে, ততক্ষণ এটি তাদের প্রতিই সম্বোধন। সুতরাং যখন তারা ইসলাম গ্রহণ করে, তখন এই সম্বোধন তাদের অন্তর্ভুক্ত করে না। কারণ, তখন তারা মুমিন, কাফির নয়।

আর যদি তারা মুনাফিক (কপট) হয়, তবে তারা অন্তরে কাফির (অবিশ্বাসী), সুতরাং এই সম্বোধন (খিতাব) তাদেরও অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটি এমন, যেমন বলা হয়: ‘বলো, হে যুদ্ধকারীগণ, হে বিরোধিতাকারীগণ, হে যোদ্ধাগণ এবং হে শত্রুতাকারীগণ!’—এটি তাদের প্রতি সম্বোধন যতক্ষণ তারা এই গুণে গুণান্বিত থাকে।

আর যতক্ষণ কাফির কাফির থাকে, ততক্ষণ সে আল্লাহর ইবাদত করে না, বরং সে শয়তানের ইবাদত করে; চাই সে তা প্রকাশ করুক বা প্রকাশ না করুক, যেমন ইহুদিরা। কেননা ইহুদিরা আল্লাহর ইবাদত করে না, বরং তারা শয়তানের ইবাদত করে। কারণ আল্লাহর ইবাদত কেবল তা দ্বারাই হয় যা তিনি শরীয়ত হিসেবে দিয়েছেন (শারআ) এবং নির্দেশ করেছেন (আমারা)। আর যদিও তারা দাবি করে যে তারা তাঁর ইবাদত করছে, তবুও সেইসব পরিবর্তিত (মুব্বাদ্দাল) ও নিষিদ্ধ (মানহিয়্যুন আনহা) আমলকে আল্লাহ অপছন্দ করেন, ঘৃণা করেন এবং তা থেকে নিষেধ করেন। সুতরাং তা ইবাদত নয়।

সুতরাং মুহাম্মাদ (সা.)-এর প্রতি প্রত্যেক কাফির, যতক্ষণ সে কাফির থাকে, ততক্ষণ সে তার ইবাদত করে না যার ইবাদত মুহাম্মাদ (সা.) করেন। আর মুদ্বারি' (বর্তমান/অব্যাহত) ক্রিয়াপদ এমন বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে যা স্থায়ী এবং বিচ্ছিন্ন হয় না। সুতরাং, যতক্ষণ সে কাফির থাকে, ততক্ষণ সে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর মা'বূদের (উপাস্যের) ইবাদত করে না—না বর্তমানে, না ভবিষ্যতে।

আর তিনি (আল্লাহ) তাদের সম্পর্কে এমন বলেননি যে, ‘আর তোমরা ইবাদত করো না তার যার ইবাদত আমি করি’ (وَلَا تَعْبُدُونَ مَا أَعْبُدُ)। বরং তিনি ইসমিয়্যাহ বাক্য (নামবাচক বাক্য) উল্লেখ করেছেন, যাতে স্পষ্ট হয় যে তোমাদের সেই খবীস (নোংরা), কাফির সত্তাগুলো মুহাম্মাদ (সা.)-এর ইলাহ-এর ইবাদত থেকে মুক্ত (বারীআহ)। যতক্ষণ তারা কাফির থাকে, ততক্ষণ তাদের পক্ষে তাঁর ইবাদত করা সম্ভব নয়। কারণ তারা তাঁর ইবাদতকারী হতে পারে না, কেবল তাঁর ইবাদত করার মাধ্যমেই (হতে পারে)।

একমাত্র তাঁরই ইবাদত করা, যা তিনি মুহাম্মাদ (সা.)-এর জবানে আদেশ করেছেন। আর যে ব্যক্তি মুহাম্মাদ (সা.)-এর প্রতি কাফির, তার আমল কখনোই আল্লাহর ইবাদত হতে পারে না। আর আল্লাহর ইবাদত থেকে তাদের বিচ্ছিন্নতা (تبرئة) এসেছে একটি মাত্র শব্দে, যা একটি বিশেষ্যবাচক বাক্য (জুমলা ইসমিয়্যাহ) দ্বারা, যা আল্লাহর ইবাদত থেকে তাদের সত্তার (যাওয়াত) অস্বীকৃতিকে আবশ্যক করে; এটি কেবল ক্রিয়ার (ফে'ল) অস্বীকৃতির মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকেনি।

আর তাদের সম্পর্কে তাঁর এই কথা বলার প্রয়োজন হয়নি যে, ‘আর তোমরাও তার ইবাদতকারী নও যার ইবাদত আমি করেছি,’ যেমন তিনি নিজের সম্পর্কে বলেছেন: আর আমি ইবাদতকারী নই তার যার ইবাদত তোমরা করো [সূরা কাফিরুন, ১০৯:৪]— এর কারণ দুটি।

প্রথমত: প্রত্যেক মুমিনকেই এই সূরাটি পাঠ করার আদেশ দেওয়া হয়েছে, আর তাদের মধ্যে এমন লোকও ছিল যাদের মা’বূদ আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ ছিল। যদি তিনি বলতেন, ‘আর তোমরাও তার ইবাদতকারী নও যার ইবাদত আমি করেছি,’ তবে তারা বলত: ‘বরং আমরা তো তারই ইবাদত করি যার ইবাদত আপনি করতেন যখন আপনি মুশরিক ছিলেন।’ এর বিপরীত হলো যখন তিনি বলেন, ‘আর তোমরাও তার ইবাদতকারী নও যার ইবাদত আমি এই মুহূর্তে করছি।’

আর তিনি এই কথা বলেননি যে, ‘আমি যার ইবাদতকারী,’ কারণ তাঁর সত্তা হয়তো সম্পূর্ণরূপে তাঁর ইবাদতকারী নাও হতে পারে। আর মানুষের মধ্যে কেউ কেউ ভবিষ্যতে আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর ইবাদত করতে পারে। সুতরাং, যে ব্যক্তি ভবিষ্যতে তার ইবাদত করবে না, সে নিন্দিত হবে না। এর বিপরীতে সেই মুমিন, যে এই সূরা দ্বারা অন্যকে সম্বোধন করে, কারণ যখন সে এটি বলে, তখন সে আল্লাহ ছাড়া আর কারো ইবাদত করে না।

সুতরাং, তিনি কাফিরদেরকে বলেন, ‘আর তোমরাও তার ইবাদতকারী নও যার ইবাদত আমি এখন করছি।’

আর তিনি কাফিরদের সম্পর্কে উভয় বাক্যে অস্বীকৃতির কথা উল্লেখ করেছেন, কারণ প্রতিটি বাক্যই অন্যটির কাছাকাছি। সুতরাং, যখন তিনি বললেন: আমি ইবাদত করি না তার যার ইবাদত তোমরা করো [সূরা কাফিরুন, ১০৯:২]— এভাবে ক্রিয়াকে (ফে'ল) অস্বীকার করলেন— তখন তিনি বললেন: আর তোমরাও তার ইবাদতকারী নও যার ইবাদত আমি করি [সূরা কাফিরুন, ১০৯:৩]।

অতঃপর যখন সেই অস্বীকৃতি (নফী) তার বৈধতা (জাওয়াজ) অস্বীকার করার মাধ্যমে এবং তা থেকে আত্মার বিমুক্তির মাধ্যমে বৃদ্ধি পেল, তখন তিনি এমন কিছু উল্লেখ করলেন যা তাঁর (নবীর) সেই বিষয়ে অপছন্দ (কারাহাত) ও কদর্যতার (কুবহ) প্রতি ইঙ্গিত করে। এবং তিনি অস্বীকার করলেন যে, তিনি তাদের উপাস্য কোনো কিছুর ইবাদত করবেন, যদিও তা সময়ের কিয়দংশের জন্য হয়। তিনি বললেন: আর তোমরাও তার ইবাদতকারী নও যার ইবাদত আমি করি (সূরা কাফিরুন, ১০৯:৫)। বরং তোমরা আমার উপাস্যের ইবাদত থেকে মুক্ত (বারীউন)।

সুতরাং, আমার বিমুক্তি (বারাআত), আমার পূর্ণাঙ্গ বিমুক্তি, তোমাদের উপাস্য থেকে আমার দূরত্ব এবং একমাত্র তাঁরই ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহর নিকট আমার পূর্ণাঙ্গ নৈকট্যের (কুরব) কারণে—যার কোনো শরীক নেই—এই ইবাদতে তোমাদের কোনো অংশ (নসীব) থাকতে পারে না। বরং তোমরাও এই অবস্থায় তার ইবাদত করো না যার ইবাদত আমি করি—না প্রথম অবস্থায়, না দ্বিতীয় অবস্থায়। আর যদি আল্লাহর ইবাদত থেকে তাদের বিমুক্তির ক্ষেত্রে প্রথম বাক্যটির (জুমলা) উপর সীমাবদ্ধ থাকা হতো, তবে এই দ্বিতীয় অবস্থায় তাদের জন্য কোনো বিমুক্তি থাকত না।

সুতরাং, তিনি তাদেরকে তাঁর উপাস্য থেকে মুক্ত করলেন প্রথম বিশেষ বিমুক্তির (বারাআহ আল-খাসসাহ) সময় এবং দ্বিতীয় সাধারণ, চূড়ান্ত বিমুক্তির (বারাআহ আল-আম্মাহ আল-কাতিআহ) সময়। আর উভয় অবস্থায় তাদের অবস্থার কোনো পার্থক্য হয়নি; বরং তারা উভয় ক্ষেত্রেই তাঁর (নবীর) উপাস্যের ইবাদত করে না। সুতরাং, (তাদের ক্ষেত্রে) অভিব্যক্তির পরিবর্তনে কোনো ফায়দা ছিল না। বরং তাঁর (নবীর) এবং মুমিনদের ক্ষেত্রে অভিব্যক্তি পরিবর্তন করা হয়েছে দুটি অর্থের (মা'নাইন) পরিবর্তনের কারণে।

আর মানুষের ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস), ইখলাস (আন্তরিকতা), তাওহীদ (একত্ববাদ), শিরক ও শিরককারীদের থেকে তার বিমুক্তি (বারাআত), এবং তাদের উপাস্য ও তাদের ইবাদতের প্রতি তার ঘৃণা (বুগ্দ) শক্তিশালী হয়, ফলে এর মাধ্যমে তার মর্যাদা (দারাজাহ) উন্নত হয়। আর তিনি এই অবস্থায় কাফিরদেরকে বলেন: ‘তোমরা তার ইবাদত করো না যার ইবাদত আমি করি’—এই অবস্থায়, তাদের কুফর ও তাঁর প্রতি তাদের ঘৃণা বৃদ্ধি পাক বা না পাক।

সুতরাং, সূরাটির উদ্দেশ্য হলো মুমিন তাদের (কাফিরদের) থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করবে (তাব্বাররা করবে) এবং তাদের জানিয়ে দেবে যে তারাও তার থেকে সম্পর্ক ছিন্নকারী (বুরাআ)। আর তাদের থেকে তার এই সম্পর্ক ছিন্ন করা (তাবরিয়াহ) হলো একটি 'ইনশা' (সৃষ্টিমূলক ঘোষণা) যা সে সৃষ্টি করে, যেমন শাহাদাতাইন (দুটি সাক্ষ্য) উচ্চারণকারী তা সৃষ্টি করে (ঘোষণা করে)। আর এটি (ঈমান ও সম্পর্ক ছিন্ন করার ঘোষণা) বৃদ্ধি পায় ও হ্রাস পায়। এবং শক্তিশালী হয় ও দুর্বল হয়।

কিন্তু তাদের (কাফিরদের) ক্ষেত্রে, সে (মুমিন) এই অবস্থায় তাদের তার থেকে সম্পর্কহীনতার সংবাদ দেয়; সে এমন কিছু সৃষ্টি করে না যা তাদের মধ্যে ছিল না। সুতরাং, তাদের অবস্থা সম্পর্কে মুমিনের বক্তব্য হলো তাদের অবস্থা সম্পর্কে একটি সংবাদ (খবর)। আর সংবাদটি যার সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হচ্ছে তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ (মুত্বাবিক)। তাই তাদের সম্পর্কে তার সংবাদের শব্দ পরিবর্তিত হয় না, যখন তারা আল্লাহর ইবাদতের প্রতিটি সময়েই এমন কিছুর ইবাদত করে না যার ইবাদত সে (মুমিন) করে।

অতএব, এই সংবাদমূলক শব্দটি (খবরী লাফয) তাদের অবস্থার সাথে সকল সময়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তারা বাড়ুক বা কমুক। আর মুমিনের জন্য জায়েয নয় যে সে তাদের কুফরীর মধ্যে কোনো বৃদ্ধি সৃষ্টি করবে (ইনশা করবে), কেননা তা হারাম। বরং সে তো আদিষ্ট তাদের ঈমানের দিকে আহ্বান করার জন্য। আর তাদের যে গুণাবলী রয়েছে তা থেকে তার সংবাদে তাদের হ্রাস করারও অধিকার তার নেই। সুতরাং, তাদের অবস্থা সম্পর্কে সংবাদ দেওয়ার মধ্যে তারা যা কিছুর উপর রয়েছে তাতে কোনো বৃদ্ধি বা হ্রাস নেই। তাই সে (আল্লাহ বা মুমিন) উভয় অবস্থাতেই সংবাদের শব্দকে একটি মাত্র শব্দ দ্বারা পরিবর্তন করেননি।

কিন্তু মুমিন নিজে, সে আদিষ্ট যে সে যেন একমাত্র আল্লাহর জন্য ইখলাসের শক্তি, একমাত্র তাঁরই ইবাদত, এবং তিনি ছাড়া অন্য সকল উপাস্য ও তাদের ইবাদত থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা (আল-বারাআহ), এবং তাদের (উপাস্যদের) ও তাদের উপাসনাকারীদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা—এগুলো 'ইনশা' (সৃষ্টিমূলক ঘোষণা) করে।

আর তাঁর বাণী: لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ (আমি ইবাদত করি না তার, যার ইবাদত তোমরা করো) যদিও এর শব্দগত রূপটি সংবাদমূলক (খবর), তবুও এর মধ্যে 'ইনশা'-এর অর্থ বিদ্যমান, যেমন অন্যান্য সৃষ্টিমূলক ঘোষণার (ইনশাআত) শব্দাবলীতে থাকে, যেমন তাঁর বাণী: 'আশহাদু আল লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই), এবং তাঁর বাণী: إِنَّنِي بَرَاءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ (নিশ্চয়ই আমি সম্পর্কহীন তাদের থেকে যাদের তোমরা ইবাদত করো) إِلَّا الَّذِي فَطَرَنِي (তিনি ব্যতীত যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন), এবং তাঁর বাণী: إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (নিশ্চয়ই আমি সম্পর্কহীন তাদের থেকে যাদের তোমরা শরীক করো)। এই সকল উক্তিতেই 'ইনশা'-এর অর্থ রয়েছে, যা মুমিন তার মধ্যে সৃষ্টি করে (ইনশা করে)...