ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৭০-৫৭৪

যে কেউ তা থেকে বিমুখ হয়েছে, সে অবশ্যই নিজেকে মূর্খ বানিয়েছে (অথবা তার আত্মা মূর্খ হয়েছে)। এর 'ই'রাব (ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ) এবং অর্থের দিক থেকে দুটি অভিমত রয়েছে। সেগুলোর মধ্যে প্রথমটি হলো—যা আল-ফাররা' এবং কুফার অন্যান্য নাহুবিদদের (ব্যাকরণবিদদের) অভিমত, এবং ইবনু কুতাইবাহ ও অন্যদের পছন্দ—আর এটিই অধিকাংশ সালাফের বক্তব্যের অর্থ—যে, 'নাফস' (আত্মা/স্বয়ং) হলো সেটিই যা মূর্খ হয়েছে ('সাফিহাত')।

কেননা 'সাফিহা' (سَفِهَ) একটি অকর্মক ক্রিয়া (ফি'ল লাযিম), যা সকর্মক হয় না (লা ইয়াতা'আদ্দা)। কিন্তু অর্থ হলো: "তবে সে নয় যে মূর্খ ছিল।" সুতরাং ক্রিয়াটিকে তার (কর্তার) জন্য নির্ধারণ করা হয়েছে এবং 'নাফস'কে 'তাময়ীয' (বিশেষণ/নির্দিষ্টকরণ) হিসেবে নসব (উদ্দেশ্যবাচক) করা হয়েছে, নকি 'নাকিরাহ' (অনির্দিষ্ট) হিসেবে। যেমন তাঁর বাণী: আর মাথা শুভ্রতায় প্রজ্জ্বলিত হলো।

আর কুফাবাসীরা এই (অর্থ) এবং ওই (অর্থ) উভয়টিই জানতেন। আল-ফাররা' বলেছেন: 'নাফস'-এর নসব (উদ্দেশ্যবাচক হওয়া) হলো 'তাফসীর' (ব্যাখ্যা)-এর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করার ভিত্তিতে। যেমন বলা হয়: 'দ্বিকতু বিল-আমরি যার'আন' (আমি বিষয়টি দ্বারা ধারণক্ষমতার দিক থেকে সংকীর্ণ হয়েছি), যার অর্থ: 'দ্বাকা যার'ঈ বিহী' (আমার ধারণক্ষমতা সংকীর্ণ হয়েছে)।

এবং এর অনুরূপ হলো আর মাথা শুভ্রতায় প্রজ্জ্বলিত হলো, অর্থাৎ: শুভ্রতা (শায়ব) মাথায় প্রজ্জ্বলিত হলো। তিনি (আল-ফাররা') বলেন: এবং এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর এই উক্তি: 'আলিমু ফুলানুন রা'সাহু' (অমুক তার মাথায় ব্যথা অনুভব করল), এবং 'ওয়াজি'আ বাত্নাহু' (সে তার পেটে ব্যথা অনুভব করল), এবং 'রাশাদা আমরাহু' (তার বিষয়টি সঠিক পথে পরিচালিত হলো)।

আর মূল রূপটি ছিল: 'সাফিহাত নাফসু যায়দিন' (যায়েদের আত্মা মূর্খ হলো) এবং 'রাশাদা আমরূহু' (তার বিষয়টি সঠিক পথে পরিচালিত হলো)। কিন্তু যখন ক্রিয়াটিকে যায়দের দিকে স্থানান্তরিত করা হলো, তখন এর পরের অংশটি 'তাময়ীয' হিসেবে নসব (উদ্দেশ্যবাচক) হলো। সুতরাং এগুলো হলো সেই প্রমাণাদি ('শাওয়াহিদ') যা আল-ফাররা' আরবদের ভাষা থেকে জানতে পেরেছিলেন।

এবং এর অনুরূপ হলো তাঁর উক্তি: 'গাবানা ফুলানুন রা'ইয়াহু' (অমুক তার মতামতের ক্ষেত্রে প্রতারিত হলো) এবং 'বাত্বিরা 'আইশাহু' (সে তার জীবনধারণের ক্ষেত্রে ঔদ্ধত্য দেখাল)। আর এর অনুরূপ হলো তাঁর বাণী সে তার জীবিকা নিয়ে ঔদ্ধত্য দেখাল (কুরআন ২৮:৫৮), অর্থাৎ: জীবিকার সত্তা ('নাফসু আল-মা'ঈশাহ') ঔদ্ধত্য দেখাল। আর এটিই হলো ইয়ামান ইবনু রাবাব-এর বক্তব্যের অর্থ: 'হামিকা রা'ইয়ুহূ ওয়া নাফসূহু' (তার মতামত ও তার আত্মা মূর্খ হলো)। আর এটিই হলো ইবনুস সা'ইব-এর বক্তব্যের অর্থ: 'দ্বাল্লা মিন কিবালি নাফসিহি' (সে তার নিজের সত্তার দিক থেকে পথভ্রষ্ট হলো) এবং [অসমাপ্ত বাক্য]।

আবী রওক (বলেন): তার নিজস্ব অভিমত তার নিজের সত্তা সম্পর্কে অক্ষম হয়ে গেছে। আর বসরা অঞ্চলের (ব্যাকরণবিদগণ) তা অবগত ছিলেন না। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: সে তার সত্তা সম্পর্কে অজ্ঞ (জাহিল) ছিল, যেমনটি ইবনু কায়সান ও আয-যাজ্জাজ বলেছেন। তিনি বলেন: কারণ যে ব্যক্তি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করে, সে অবশ্যই তার সত্তা সম্পর্কে অজ্ঞ, কেননা সে তার সৃষ্টিকর্তা সম্পর্কে অবগত নয়।

আর তারা যা বলেছে তা দুর্বল। কারণ, যদি ধরে নেওয়া হয় যে অর্থটি সঠিক, তবুও তিনি তো (শব্দটি) বলেছেন 'সাফিহা' (سَفِهَ)। আর 'সাফুহা' (سَفُهَ) হলো একটি অকর্মক ক্রিয়া (ফে'ল লাযিম), যা সকর্মক নয় (মুতা'আদ্দি নয়)। পক্ষান্তরে, 'জাহিলা' (جَهِلَ) হলো একটি সকর্মক ক্রিয়া (ফে'ল মুতা'আদ্দি)। আর আরবদের বাকরীতিতে 'সাফ্ফাহতু কাযা' (سَفَّهْت كَذَا) শব্দটি 'আমি তা সম্পর্কে অজ্ঞ ছিলাম' (জাহালতুহু) অর্থে একেবারেই ব্যবহৃত হয় না।

বরং তারা বলেছে: 'সাফুহা' (সীন-এ পেশ বা দম্মা সহ) 'সাফাহাতান' (মূর্খতা) অর্থাৎ সে নির্বোধ (সাফীহ) হয়ে গেল। আর 'সাফিহা' (সীন-এ যের বা কাসরাহ সহ) অর্থাৎ তার থেকে নির্বুদ্ধিতা প্রকাশ পেল, যেমন তারা 'ফাকিহা' (فَقِهَ) ও 'ফাকুহা' (فَقُهَ)-এর ক্ষেত্রে বলে থাকে।

আর কেউ কেউ বর্ণনা করেছেন: 'সাফিহাত আশ-শুরবা' (সَفِهَتْ الشُّرْبَ) অর্থাৎ যখন তুমি তা অতিরিক্ত পান করো। আর এটি আল-ফাররা (الفَرَّاءُ) যা বর্ণনা করেছেন তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। অর্থাৎ তার পান করাটা নির্বোধের মতো হয়ে গেল, ফলে সে তার পানীয়কে নির্বোধ করেছে যখন সে সীমা অতিক্রম করেছে।

আর আল-আখফাশ (الْأَخْفَشُ) ও ইউনুস বলেছেন: (শব্দটি) জারকারী অব্যয় (আল-খাফিদ) বাদ দেওয়ার কারণে নসব (কর্মকারক) হয়েছে, অর্থাৎ 'সাফিহা ফী নাফসিহি' (সَفِهَ فِي نَفْسِهِ - সে তার নিজের ব্যাপারে নির্বোধ হয়েছে)।

আর তাদের এই উক্তি যে 'জারকারী অব্যয় বাদ দেওয়ার কারণে (নসব হয়েছে)', এটি এমন কোনো মূলনীতি নয় যার উপর নির্ভর করা যায়। তবে কিছু শ্রুতি-নির্ভর (মাসমূআহ) স্থানে জার-এর অক্ষরগুলো অপসারিত হতে পারে, ফলে ক্রিয়াটি নিজে নিজেই সকর্মক হয়ে যায়। যদিও তা কিছু কিছু ক্ষেত্রে ক্বিয়াস (তুলনামূলক অনুমান) দ্বারা অনুমোদিত। কিন্তু 'সাফিহা' (سَفِهَ) এর অন্তর্ভুক্ত নয়। এই অর্থে বলা যায় না যে: 'সাফিহত আমর আল্লাহ' (আমি আল্লাহর আদেশকে নির্বোধ করেছি) কিংবা 'দ্বীন আল-ইসলাম' (ইসলাম ধর্মকে নির্বোধ করেছি), যার অর্থ হবে: আমি তা সম্পর্কে অজ্ঞ ছিলাম, অর্থাৎ আমি তাতে নির্বুদ্ধিতা করেছি।

আর বরং (ব্যক্তি) নির্বুদ্ধিতা (আস-সাফাহ) দ্বারা গুণান্বিত হয় এবং যা দ্বারা তাকে নির্দিষ্ট করা হয়, তা তাময়ীয (বিশেষণ বা পার্থক্যকারী) হিসেবে নসব (কর্মকারক) হয়।

তাঁর (ইবরাহীমের) নিজের বা তাঁর পানীয়ের মতো বিষয়াদি। আর মূল উদ্দেশ্য হলো, যে কেউ ইবরাহীমের মিল্লাত (ধর্মাদর্শ) থেকে মুখ ফিরিয়ে নেবে, সে-ই নির্বোধ (সাফীহ)। আবূ আল-আলিয়া (রহ.) বলেন: ইয়াহূদী ও নাসারারা ইবরাহীমের মিল্লাত থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে এবং তারা ইয়াহূদী ধর্ম ও নাসারা ধর্মের বিদআত (নব-উদ্ভাবন) করেছে, যা আল্লাহর পক্ষ থেকে নয়। আর তারা ইবরাহীমের দীন (ধর্ম) ত্যাগ করেছে। অনুরূপভাবে কাতাদাহ (রহ.) বলেছেন: তারা নবীগণের দীন পরিবর্তন করেছে এবং মানসূখ (রহিত/বাতিলকৃত বিধান)-এর অনুসরণ করেছে। কিন্তু মূসা, মাসীহ (ঈসা) এবং যারা তাঁদের অনুসরণ করেছেন, তাঁরা ইবরাহীমের মিল্লাতের উপরেই ছিলেন, তাঁর অনুসারী ছিলেন এবং তিনিই ছিলেন তাঁদের ইমাম (নেতা)।

আর এটাই হলো আল্লাহর এই বাণীর অর্থ: নিশ্চয়ই ইবরাহীমের সাথে সম্পর্কযুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে তারাই অগ্রগণ্য, যারা তাঁর অনুসরণ করেছে এবং এই নবী (মুহাম্মাদ) ও যারা ঈমান এনেছে। (সূরা আলে ইমরান, ৩:৬৮)। সুতরাং এটি (এই আয়াত) তাদের অন্তর্ভুক্ত করে, যারা মুহাম্মাদ (সা.)-এর প্রেরণের পূর্বে তাঁর (ইবরাহীমের) অনুসরণ করেছিল এবং তাঁর প্রেরণের পরেও যারা অনুসরণ করেছে। এবং বলা হয়েছে যে, এটি (বিধানটি) ব্যাপক। আল-হাসান আল-বাসরী (রহ.) বলেছেন: অতীত হয়ে যাওয়া এবং অবশিষ্ট থাকা সকল মুমিনই ইবরাহীমের ওলী (বন্ধু)। আর রাবী‘ ইবনু আনাস (রহ.) বলেছেন: তাঁরা হলেন সেই মুমিনগণ, যারা আল্লাহর নবীকে সত্য বলে মেনেছেন এবং তাঁর অনুসরণ করেছেন।

আর মুহাম্মাদ (সা.) এবং তাঁর সাথে থাকা মুমিনগণই ইবরাহীমের সাথে সম্পর্কযুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে সর্বাধিক অগ্রগণ্য। এই এবং অন্যান্য বিষয়াদি থেকে স্পষ্ট হয় যে, ইয়াহূদী ও নাসারারা আল্লাহর ইবাদত করে না এবং তারা ইবরাহীমের মিল্লাতের উপরেও নেই।

যদি প্রশ্ন করা হয়: তাহলে কি মুশরিক (শিরককারী) আল্লাহ এবং অন্য কিছুর ইবাদত করে? এর প্রমাণ হলো খলীল (ইবরাহীম আ.)-এর এই বাণী: তোমরা কি ভেবে দেখেছ, তোমরা কিসের ইবাদত করতে? তোমরা এবং তোমাদের পূর্বপুরুষেরা? নিশ্চয়ই তারা আমার শত্রু, তবে রাব্বুল আলামীন (সৃষ্টিকুলের প্রতিপালক) নন। (সূরা শু‘আরা, ২৬:৭৫-৭৭)। তিনি (ইবরাহীম) তাদের ইবাদতকৃত বিষয়াদি থেকে আল্লাহকে ব্যতিক্রম (ইসতিসনা) করেছেন। এটি প্রমাণ করে যে তারা আল্লাহর ইবাদত করত। অনুরূপভাবে তাঁর (ইবরাহীমের) এই বাণী: নিশ্চয়ই আমি মুক্ত, তোমরা যার ইবাদত করো তা থেকে তবে তিনি নন, যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন। (সূরা যুখরুফ, ৪৩:২৬-২৭)। এবং তিনি তাঁকে ব্যতিক্রম করেছেন।

আরও (একটি বিষয়)। মুসনাদ এবং অন্যান্য গ্রন্থে হুসাইন আল-খুযাঈ (رضي الله عنه)-এর হাদীস রয়েছে, যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন: "হে হুসাইন, আজ তুমি কতজন উপাস্যকে (ইলাহ) পূজা করো?" তিনি বললেন: "সাতজন উপাস্যকে—ছয়জন পৃথিবীতে এবং একজন আসমানে।" তিনি (নবী) জিজ্ঞেস করলেন: "তোমার আশা (রগবাহ) ও ভয়ের (রাহবাহ) জন্য তুমি কাকে গণ্য করো?" তিনি বললেন: "যিনি আসমানে আছেন।"

বলা হয়েছে: এটি মুশরিকদের বক্তব্য, যেমন ইহুদি ও নাসারারা বলে: "আমরা আল্লাহর ইবাদত করি।" তারা মনে করে যে আল্লাহর সাথে শিরক করা সত্ত্বেও তাঁর ইবাদত করাটা ইবাদত হিসেবে গণ্য হবে, কিন্তু এই বিষয়ে তারা মিথ্যাবাদী।

আর খলীল (ইবরাহীম আ.)-এর বক্তব্য সম্পর্কে দুটি মত রয়েছে। একদল বলেছেন: এটি হলো 'ইসতিসনা মুনকাতি' (বিচ্ছিন্ন ব্যতিক্রম)। আর আবদুর রহমান ইবনে যায়দ বলেছেন: তারা তাদের অন্যান্য উপাস্যদের সাথে আল্লাহরও ইবাদত করত।

এই মত অনুসারে, এটি একটি সীমাবদ্ধ (মুকাফ্ফাদ) শব্দ। কেননা তিনি (ইবরাহীম আ.) বলেছেন: তোমরা যাদের ইবাদত করো। উদ্দেশ্য জানা থাকায় তিনি এটিকে ইবাদত নামে অভিহিত করেছেন, কিন্তু এটি সেই ইবাদত নয় যা আল্লাহর কাছে ইবাদত হিসেবে গণ্য।

কেননা আল্লাহ তাআলা যেমন বলেছেন: `আমি অংশীদারদের মধ্যে শিরক থেকে সর্বাধিক মুক্ত। যে ব্যক্তি কোনো আমল করে তাতে আমার সাথে অন্য কাউকে শরীক করে, তবে আমি তার থেকে মুক্ত এবং সেই আমল সম্পূর্ণরূপে তার জন্য, যাকে সে শরীক করেছে।` (এটি হাদীসে কুদসী)।

আর এটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীর অনুরূপ: তাদের অধিকাংশই আল্লাহকে বিশ্বাস করে, তবে তারা মুশরিক অবস্থায় থাকে। [সূরা ইউসুফ: ১০৬]

সীমাবদ্ধতার (তাক্বয়ীদ) সাথে এটিকে ঈমান নামে অভিহিত করা হয়েছে। অন্যথায়, যে মুশরিক আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্যকে স্থাপন করে, সে সাধারণভাবে (আল-ইতলাক) ঈমানের সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হয় না।

আর তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: তারা জিবত ও তাগূতের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে [সূরা নিসা: ৫১] সুতরাং তাদেরকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির সুসংবাদ দাও [সূরা আলে ইমরান: ২১]। এটিও সীমাবদ্ধতার সাথে (তাক্বয়ীদ)। আর সাধারণভাবে (আল-ইতলাক) ঈমান হলো আল্লাহর প্রতি ঈমান এবং কল্যাণের সুসংবাদ।

আর তাঁর বাণী তোমরাও তার ইবাদতকারী নও যার ইবাদত আমি করি (সূরা কাফিরুন ১০৯:৫) হলো ইবাদতের নিরঙ্কুশ (مُطْلَقًا) অস্বীকৃতি; এটি এমন কিছুর অস্বীকৃতি নয়, যাকে শর্তযুক্ত (التَّقْيِيدِ) অবস্থায় ইবাদত বলা যেতে পারে।

মুশরিক (অংশীবাদী) যখন আল্লাহ্‌র ইবাদত করে এবং অন্য কারোও ইবাদত করে, তখন বলা হয়: সে আল্লাহ্‌ ও অন্য কারো ইবাদত করে, অথবা সে তাঁর সাথে শিরককারী (অংশীদার স্থাপনকারী) অবস্থায় তাঁর ইবাদত করে। কিন্তু নিরঙ্কুশভাবে (مُطْلَقًا) বলা হয় না যে, সে ইবাদত করে।

আর মু'আত্তিল (আল্লাহ্‌র গুণাবলী অস্বীকারকারী), যে কোনো কিছুরই ইবাদত করে না, সে তার (মুশরিকের) চেয়েও নিকৃষ্ট। নিরঙ্কুশ ও ভারসাম্যপূর্ণ ইবাদতই হলো গ্রহণযোগ্য (مَقْبُولَة)। আর মুশরিকের ইবাদত গ্রহণযোগ্য নয়।

যা এই বিষয়টিকে স্পষ্ট করে, তা হলো তাঁর বাণী: তোমরা কি উপস্থিত ছিলে যখন ইয়াকুবের নিকট মৃত্যু উপস্থিত হয়েছিল... (সম্পূর্ণ আয়াত)। তারা তাতে বলেছিল: আমরা ইবাদত করব আপনার ইলাহ্‌র এবং আপনার পিতৃপুরুষদের ইলাহ্‌র। অতঃপর তারা বলেছিল: এক ইলাহ্‌র (إلَهًا وَاحِدًا)।

ব্যাকরণের দুই মতের মধ্যে অধিক স্পষ্ট মতানুসারে, এটি (إلَهًا وَاحِدًا) হলো প্রথমটির (إلَهَكَ) বদল (পরিবর্তক)। কারণ, নাকেরা (অনির্দিষ্ট) শব্দ মারিফা (নির্দিষ্ট) শব্দের বদল হতে পারে, যেমন তাঁর বাণীতে: আমরা অবশ্যই তাকে টেনে-হিঁচড়ে নিয়ে যাব কপালে ধরে মিথ্যাবাদী, পাপী কপাল (সূরা আলাক ৯৬:১৫-১৬)। সেখানে তা নির্দিষ্ট (مُعَرَّفَةً) এবং গুণান্বিত (مَوْصُوفَةً) হিসেবে উল্লিখিত হয়েছে।

অনুরূপভাবে, তারা বলেছিল আমরা ইবাদত করব আপনার ইলাহ্‌র—এভাবে তারা সেটিকে নির্দিষ্ট করেছিল; অতঃপর তারা বলেছিল এক ইলাহ্‌র—এভাবে তারা সেটিকে গুণান্বিত করেছিল। আর বদল (পরিবর্তক) কখনো কখনো আমিল (ক্রিয়া বা কারক)-এর পুনরাবৃত্তির হুকুমে থাকে, যেমন তাঁর বাণীতে: তার কওমের অহংকারী নেতারা দুর্বলদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছিল, তাদেরকে বলল... (সূরা আ'রাফ ৭:৭৫)।

সুতরাং, এর অন্তর্নিহিত অর্থ (التَّقْدِيرُ) হলো: আমরা আপনার ইলাহ্‌র ইবাদত করি, আমরা এক ইলাহ্‌র ইবাদত করি এবং আমরা তাঁর কাছে আত্মসমর্পণকারী (মুসলিম)। অতএব, তারা দুটি বিষয় দ্বারা দুটি সংবাদকে একত্রিত করেছে: এই যে তারা তাঁর ইলাহ্‌র ইবাদত করে এবং এবং এই যে তারা কেবল এক ইলাহ্‌রই ইবাদত করে।

সুতরাং, যে ব্যক্তি দুই ইলাহ্‌র ইবাদত করল, সে তাঁর (ইয়াকুব আ.-এর) ইলাহ্‌র এবং তাঁর পিতৃপুরুষদের ইলাহ্‌র ইবাদতকারী হলো না। বরং কেবল সেই ব্যক্তিই তাঁর ইলাহ্‌র ইবাদত করে, যে এক ইলাহ্‌র ইবাদত করে।

যদি এমন হতো যে, যে ব্যক্তি আল্লাহ্‌র ইবাদত করল এবং তাঁর সাথে অন্য কারোও ইবাদত করল, সে তাঁর (আল্লাহ্‌র) ইবাদতকারী, তাহলে তার ইবাদত দুই প্রকারের হতো: শিরকের ইবাদত এবং ইখলাসের (একনিষ্ঠতার) ইবাদত। আর যদি এমন হয়, তবে সে হবে না...। (অসমাপ্ত)