ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৭৫-৫৭৯

তাঁর (আল্লাহর) বাণী إلَهًا وَاحِدًا (ইলাহান ওয়াহিদান) হলো ‘বাদাল’ (পরিবর্তক/অনুসরণকারী)। কারণ এটি হলো ‘কুল্লুন মিন কুল্লিন’ (সমগ্রের পরিবর্তে সমগ্র), এটি ‘বাদালু বা’দিন মিন কুল্লিন’ (সমগ্রের অংশবিশেষের পরিবর্তে অংশবিশেষ) নয়। সুতরাং জানা গেল যে, তার ইলাহ (উপাস্য) এবং তার পূর্বপুরুষদের ইলাহ কেবল একজন ইলাহ (উপাস্য) ছাড়া অন্য কেউ হতে পারে না।

আর দ্বিতীয় দিকটি হলো: তাঁর বাণী إلَهًا وَاحِدًا (ইলাহান ওয়াহিদান) ‘হাল’ (অবস্থা) হিসেবে মানসূব (নাসাবযুক্ত)। তবে এটি হলো ‘হালুন লাযিমা’ (অবিচ্ছেদ্য অবস্থা)। কারণ তিনি (আল্লাহ) কেবল একজন ইলাহ (উপাস্য) ছাড়া অন্য কিছু হতে পারেন না। যেমন তাঁর বাণী: وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا (আর তিনি সত্য, সত্যায়নকারী হিসেবে) [আল-বাকারা: ৯১]। আর তিনি (আল্লাহ) সত্যায়নকারী ছাড়া অন্য কিছু হতে পারেন না। আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো: مِلَّةَ إبْرَاهِيمَ حَنِيفًا (ইব্রাহীমের ধর্ম, একনিষ্ঠভাবে) [আল-বাকারা: ১৩৫] এবং وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ حَقٍّ (আর তারা নবীদেরকে অন্যায়ভাবে হত্যা করে) [আল-বাকারা: ৬১]।

সুতরাং যে ব্যক্তি তাঁর সাথে অন্য কারো ইবাদত করল, সে তাঁকে ‘ইলাহান ওয়াহিদান’ (এক ইলাহ) হিসেবে ইবাদত করল না। আর যে ব্যক্তি তাঁর সাথে শিরক করল, সে তাঁর ইবাদতই করল না। আর তিনি (আল্লাহ) কেবল একজন ইলাহ ছাড়া অন্য কিছু হতে পারেন না। অতএব, যখন কেউ তাঁর জন্য অপরিহার্য অবস্থায় (অর্থাৎ এক ইলাহ হিসেবে) তাঁর ইবাদত করল না, তখন তাঁর জন্য এমন কোনো অন্য অবস্থা অবশিষ্ট রইল না যেখানে সে তাঁর ইবাদত করতে পারে। সুতরাং সে তাঁর ইবাদতই করল না।

যদি বলা হয়: মুশরিক (শিরককারী) তাঁর সাথে অন্য উপাস্যদেরও স্থির করে, সুতরাং সে এমন অবস্থায় ইবাদত করে যেখানে তিনি (আল্লাহ) একক নন। উত্তরে বলা হবে: এটি একটি ভুল, যার উৎস হলো এই যে, ‘আল-ইলাহ’ (উপাস্য) শব্দটি দ্বারা কখনো উদ্দেশ্য করা হয় ‘আল-মুস্তাহিক্কু লিল-ইলাহিয়্যাহ’ (যিনি উপাস্য হওয়ার যোগ্য), আবার কখনো উদ্দেশ্য করা হয় যা মানুষ উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করেছে—যদিও বাস্তবে তা ইলাহ না হোক। বরং এগুলো হলো এমন নাম যা তারা এবং তাদের পূর্বপুরুষরা নামকরণ করেছে। সুতরাং সেগুলো স্বয়ং উপাস্য নয়, বরং সেগুলো উপাস্য কেবল ইবাদতকারীদের অন্তরে।

অতএব, সেগুলোর ইলাহিয়্যাত (উপাস্যত্ব) হলো এমন একটি বিষয় যা মুশরিকরা অনুমান করেছে এবং তাদের অন্তরে স্থির করেছে, যা বাহ্যিক বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। যেমন কেউ এমন ব্যক্তিকে জ্ঞানী বলে স্থির করে যে জ্ঞানী নয়, অথবা এমন ব্যক্তিকে জীবিত বলে স্থির করে যে জীবিত নয়, অথবা এমন ব্যক্তিকে সত্যবাদী ও ন্যায়পরায়ণ বলে স্থির করে যে সত্যবাদীও নয় এবং ন্যায়পরায়ণও নয়। তখন বলা হয়: এটি তোমার নিকট সত্যবাদী, ন্যায়পরায়ণ ও জ্ঞানী। আর এগুলো হলো এমন বিশ্বাস যা বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং এমন মিথ্যা উক্তি যা অনুপযোগী।

আর এই কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা সেটিকে (শিরককে) অপবাদ (ইফতিরা) ও মিথ্যার অন্তর্ভুক্ত করেছেন। যেমন আসহাবে কাহফ (গুহাবাসীরা) বলেছিলেন: এরা আমাদেরই স্বজাতি, যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যদের উপাস্যরূপে গ্রহণ করেছে। তারা এগুলোর সপক্ষে সুস্পষ্ট প্রমাণ কেন উপস্থিত করে না? সুতরাং যে আল্লাহ সম্পর্কে মিথ্যা অপবাদ দেয়, তার চেয়ে বড় জালিম আর কে?। আর খলীল (ইবরাহীম আ.) বলেছেন: তোমরা তো আল্লাহ ব্যতীত কেবল প্রতিমাগুলোরই ইবাদত কর এবং তোমরা মিথ্যা (ইফক) সৃষ্টি করছ। আর তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: {আর যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যদেরকে শরীক (অংশীদার) হিসেবে ডাকে, তারা কীসের অনুসরণ করে?

তারা তো কেবল ধারণার (জান্ন) অনুসরণ করে এবং তারা কেবল অনুমান (খারসুন) করে থাকে।} অর্থাৎ, যারা শিরক করে তারা কীসের অনুসরণ করে? তারা তো কেবল ধারণা (জান্ন) এবং অনুমান (খারস) অনুসরণ করে, আর তা হলো আন্দাজ (হাজর)। এটিই সঠিক (সাওয়াব), এবং এখানে ‘মা’ (مَا) শব্দটি প্রশ্নবোধক (ইস্তিফহামিয়্যাহ)। যদিও বলা হয়েছে যে এটি নাবোধক (নাফিয়াহ), এবং আবূল ফারাজ-এর মতো কেউ কেউ এটি ছাড়া অন্য কিছু উল্লেখ করেননি। কিন্তু এটি দুর্বল মত, যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও স্পষ্ট করা হয়েছে। আর হূদ (আ.) বলেছেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত কর। তিনি ছাড়া তোমাদের কোনো উপাস্য নেই।

তোমরা তো কেবল অপবাদ আরোপকারী (মুফতারূন)।}

আর যখন আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর উপাস্যত্ব (ইলাহিয়্যাহ) একটি মনগড়া বিষয়, যা কেবল মন ও মুখে বিদ্যমান থাকে, বাস্তবে (আ‘ইয়ান) যার কোনো অস্তিত্ব নেই— এবং এটি মিথ্যা ও বাতিল (অসার) বিশ্বাসের অন্তর্ভুক্ত, যা বাস্তবতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। আর তাদের উপাসনাকারীদের মধ্যে সেগুলোর প্রতি যে ভালোবাসা (হুব্ব), ভয় (খাওফ) এবং আশা (রাজা) বিদ্যমান, তা সেই বাতিল বিশ্বাসের অনুগামী। যেমন কেউ যদি কোনো ব্যক্তিকে সত্যবাদী (সাদিক) মনে করে এবং তার কথায় বিশ্বাস স্থাপন করে, আর তার সংবাদের ভিত্তিতে বহু আমল (কর্ম) করে। অতঃপর যখন তার মিথ্যা প্রমাণিত হয়, তখন সেই আমলগুলোর অসারতা (ফাসাদ) প্রকাশ পায়।

যেমন মুসাইলিমা ও আসওয়াদ (আল-আনসি) এবং তাদের মতো অন্যান্য যারা বিভিন্ন খানকাহ (জাওয়াইয়া) ও অর্থহীন (তুররাহাত) বিষয়ের অনুসারী এবং যা তারা তাদের অনুসারীদের জন্য শরীয়ত হিসেবে প্রণয়ন করে, যার অনুমতি আল্লাহ দেননি। এর বিপরীতে রয়েছে সত্যবাদী (সাদিক) ও সত্য (সিদক)।

আর এই কারণেই তাওহীদের বাণী (কালেমা) হলো: উত্তম বৃক্ষের ন্যায়, যার মূল সুদৃঢ় এবং যার শাখা-প্রশাখা আকাশে বিস্তৃত [ইবরাহীম: ২৪]। আর শিরকের বাণী সম্পর্কে তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: নিকৃষ্ট বৃক্ষের ন্যায়, যাকে ভূপৃষ্ঠ থেকে উৎপাটন করা হয়েছে, যার কোনো স্থায়িত্ব নেই [ইবরাহীম: ২৬]। সুতরাং এর কোনো সুদৃঢ় ভিত্তি নেই, আর না কোনো সুদৃঢ় শাখা-প্রশাখা আছে; কারণ এটি বাতিল, যেমন মিথ্যাবাদীদের কথা ও কাজ বাতিল। বরং এর প্রতি ভালোবাসা থাকা সত্ত্বেও এটি (শিরক) হলো সবচেয়ে বড় মিথ্যা ও অপবাদ (ইফতিরা)। আর শিরক হলো সবচেয়ে বড় যুলম (অবিচার)। ইবনু মাসঊদ (রাঃ) বলেন, আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! কোন পাপ সবচেয়ে বড়? তিনি বললেন: তুমি আল্লাহর জন্য সমকক্ষ (নিদ্দ) স্থির করবে, অথচ তিনিই তোমাকে সৃষ্টি করেছেন [বুখারী ও মুসলিম]।

সুতরাং তাদের পক্ষ থেকে সেগুলোর প্রতি উপাসনা (তাআল্লুহ), সেগুলোর ইবাদত, সেগুলোকে মহিমান্বিত করা, সেগুলোকে ভালোবাসা, সেগুলোকে ডাকা এবং সেগুলোকে ইলাহ (উপাস্য) হিসেবে বিশ্বাস করা—আর সেগুলোকে ইলাহ হিসেবে আখ্যায়িত করার খবর—এগুলো সবই বিদ্যমান, যেমন মিথ্যাবাদীদের বিশ্বাস বিদ্যমান ছিল। কিন্তু সেগুলোর ইলাহ হওয়ার গুণ (আল-ইলাহিয়্যাহ) দ্বারা গুণান্বিত হওয়াটা অস্তিত্বহীন, যেমন মুসাইলিমা (আল-কাযযাব)-এর নবুওয়াতের গুণে গুণান্বিত হওয়া অস্তিত্বহীন।

অতএব, এখানে দুটি অবস্থা রয়েছে: একটি উপাসনাকারীর অবস্থা এবং অপরটি উপাস্যের অবস্থা। উপাসনাকারীদের ক্ষেত্রে, তাদের সকলের হৃদয়ে তাদের উপাসিত বস্তুর প্রতি ইবাদত ও উপাসনার (তাআল্লুহ) ভাব বিদ্যমান। আর উপাস্যদের ক্ষেত্রে, একমাত্র দয়াময় (আর-রাহমান)-এর জন্যই রয়েছে ইলাহিয়্যাহ (উপাস্যত্ব), আর তিনি ব্যতীত অন্য কারো জন্য কোনো ইলাহিয়্যাহ নেই; বরং তা মৃত, যা তার উপাসনাকারীদের জন্য কোনো ক্ষতি বা উপকার করার ক্ষমতা রাখে না। বলো, যদি তাদের কথামতো তাঁর সাথে অন্য ইলাহ থাকত, তবে তারা আরশের অধিকারী (আল্লাহর) দিকে পথ (সাবীল) অনুসন্ধান করত [আল-ইসরা: ৪২]।

আর দুটি মতের মধ্যে অধিক বিশুদ্ধ মতানুসারে, এই পথ (সাবীল) হলো তাঁর ইবাদত ও যিকিরের মাধ্যমে নৈকট্য লাভ করা। আর এই কারণেই এর পরে তিনি বলেছেন: সপ্ত আকাশ ও পৃথিবী এবং তাদের মধ্যে যা কিছু আছে, সবই তাঁর তাসবীহ (পবিত্রতা) ঘোষণা করে। আর এমন কোনো কিছুই নেই... [আল-ইসরা: ৪৪]।

إلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ [সূরা ইসরা ১৭:৪৪] সুতরাং তিনি সমস্ত সৃষ্টি সম্পর্কে খবর দিয়েছেন যে তারা তাঁর প্রশংসার সাথে তাসবীহ পাঠ করে। আর এই বিষয়টি অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

সুতরাং তাঁর বাণী আমরা আপনার ইলাহের ইবাদত করি এক ইলাহ হিসেবে—যখন বলা হয় যে এটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে মানসূব (কর্মকারক), তখন এটি হয় কর্তা (فاعل) তথা ইবাদতকারী থেকে 'হাল' হবে, অথবা কর্ম (মفعুল) তথা যার ইবাদত করা হয় (মা'বূদ) থেকে 'হাল' হবে।

প্রথমটি হলো: আমরা তাঁর ইবাদত করি এমন অবস্থায় যে আমরা একনিষ্ঠ (মুখলিস), আমরা কেবল তাঁরই ইবাদত করি।

আর দ্বিতীয়টি হলো: আমরা তাঁর ইবাদত করি তাঁর জন্য আবশ্যকীয় অবস্থায়, আর তা হলো—তিনি এক ইলাহ। সুতরাং আমরা একনিষ্ঠভাবে তাঁর ইবাদত করি, তাঁর জন্য স্বীকার করে নিয়ে যে তিনি একাই ইলাহ, তিনি ছাড়া অন্য কেউ নয়।

যদি এই দ্বিতীয় ব্যাখ্যাটি উদ্দেশ্য হয়, তবে মুশরিকের পক্ষে তাঁর ইবাদতকারী হওয়া অসম্ভব হয়ে যায়। কারণ সে এই অবস্থায় তাঁর ইবাদত করে না। আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তা'আলা-এর এমন কোনো অন্য অবস্থা নেই যে আমরা সেই অবস্থায় তাঁর ইবাদত করব।

আর যদি প্রথম ব্যাখ্যাটি উদ্দেশ্য হয়, তবে এটা সম্ভব যে আমরা অন্য কোনো অবস্থায় তাঁর ইবাদত করব, যখন আমরা আমাদের অন্তরে তাঁর সাথে অন্য ইলাহদেরও গ্রহণ করব।

কিন্তু তাঁর বাণী এক ইলাহ হিসেবে প্রমাণ করে যে এটি মা'বূদ (যার ইবাদত করা হয়) থেকে 'হাল' (অবস্থা)। এর বিপরীতে, যখন বলা হয়: আমরা তাঁর ইবাদত করি তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠকারী হিসেবে—তখন এটি ফاعل (কর্তা) থেকে 'হাল' হয়।

আর এই কারণেই এটি কুরআনে বহুবার এসেছে, যেমন তাঁর বাণী: সুতরাং আল্লাহর ইবাদত করুন, তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠকারী হয়ে [সূরা আয-যুমার ৩৯:২] এবং তাঁর বাণী: বলুন, আমি আল্লাহরই ইবাদত করি, তাঁর জন্য আমার দ্বীনকে একনিষ্ঠ করে [সূরা আয-যুমার ৩৯:১৪]। সুতরাং এটি ফاعل (কর্তা) থেকে 'হাল' (অবস্থা)।

কেননা সে কখনও মুখলিস (একনিষ্ঠ) হয় এবং কখনও মুশরিক (অংশীবাদী) হয়। আর রব (প্রভু) তা‘আলা (মহিমান্বিত) তিনি কেবলই এক ইলাহ (উপাস্য) ছাড়া অন্য কিছু হন না। আর ‘হাল’ (অবস্থা) যদিও মাফঊল (কর্ম)-এর সিফাত (গুণ) হয়, তবুও তা ফায়েল (কর্তা)-এরও ‘হাল’ (অবস্থা)। কেননা তারা বলেছে: ‘আমরা এই অবস্থায় তাঁর ইবাদত করি।’ সুতরাং আবশ্যক হয় যে, এই অবস্থা ব্যতীত অন্য কোনো অবস্থায় তাদের ইবাদত তাঁর জন্য নয়।

আর তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, তাঁর বাণী: আমরা আপনার ইলাহ এবং আপনার পিতৃপুরুষদের ইলাহ-এর ইবাদত করি ... এক ইলাহ— এটি এমন একটি ‘হাল’ (অবস্থা) যা ফায়েল (কর্তা) এবং মাফঊল (কর্ম) উভয়ের সাথেই সম্পর্কিত, অর্থাৎ ‘আবিদ (উপাসক) এবং মা‘বূদ (উপাস্য) উভয়ের সাথেই। কেননা এর মধ্যে যে ‘আমিল’ (ক্রিয়া-পরিচালক) রয়েছে, যার সাথে ইবাদত সম্পর্কিত, তা হলো ‘আবিদ-এর কর্ম। আর যাকে আরবিতে ‘মাফঊল’ বলা হয়, তিনি হলেন মা‘বূদ (উপাস্য)।

যেমনটি বলা হয়েছে এই বাক্যে: আর আমরা তাঁরই কাছে আত্মসমর্পণকারী (মুসলিম)। বলা হয়েছে: এটি হলো ‘ওয়াও আল-‘আত্বফ’ (সংযোজক ‘ওয়াও), আবার বলা হয়েছে: এটি হলো ‘ওয়াও আল-হাল’ (অবস্থা প্রকাশক ‘ওয়াও), অর্থাৎ আমরা এই অবস্থায় তাঁর ইবাদত করি। তারা বলেছে: আর এটি হলো ‘না‘বুদু’ (আমরা ইবাদত করি)-এর ফায়েল (কর্তা) অথবা এর মাফঊল (কর্ম)-এর ‘হাল’ (অবস্থা), কারণ ‘লাহু’ (তাঁর জন্য)-এর মধ্যে থাকা ‘হা’ সর্বনামটি তারই দিকে প্রত্যাবর্তন করে। কিন্তু এই দ্বিধা-দ্বন্দ্ব (তারদীদ) ভুল, কারণ এটি উভয়েরই ‘হাল’ (অবস্থা)।

কেননা তারা যখন তাঁর ইবাদত করে এবং তারা মুসলিম হয়, তখন তারা মুসলিম হয়— তাদের ‘আবিদ (উপাসক) হওয়ার অবস্থায় এবং তাঁর মা‘বূদ (উপাস্য) হওয়ার অবস্থায়। কারণ তাদের ‘আবিদ হওয়া এবং তাঁর মা‘বূদ হওয়া— এর কোনো একটির সাথে অপরটিকে বাদ দিয়ে যুক্ত থাকার জন্য নির্দিষ্ট নয়। সুতরাং এখানে ‘যারফ’ (স্থান/কাল) এবং ‘হাল’ (অবস্থা) হলো একটি বাক্য, এটি কোনো একক শব্দ (মুফরাদ) নয়। আর এই কারণেই তাদের কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট হয়েছে। কেননা একক শব্দ (মুফরাদ) শাব্দিকভাবে এর এবং ওর উভয়ের সিফাত (গুণ) হওয়া সম্ভব নয়। সুতরাং যখন আপনি বলেন: ‘আমি যায়েদকে প্রহার করলাম, এমতাবস্থায় যে সে উপবিষ্ট ছিল’ (ضَرَبْت زَيْدًا قَاعِدًا), তখন উপবিষ্ট থাকা (আল-কু‘ঊদ) ফায়েল (কর্তা) অথবা মাফঊল (কর্ম)-এর ‘হাল’ (অবস্থা) হয়। আর যখন আপনি বলেন: ‘আমি তাকে প্রহার করলাম, এমতাবস্থায় যে লোকেরা...’ (وَإِذَا قُلْت: ضَرَبْته وَالنَّاسُ)।