ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৯০-৯৪

ইবনু ফুরাক তাঁর ‘উসূলুদ দীন’ (ধর্মের মূলনীতিসমূহ) গ্রন্থে যা সংকলন করেছেন, তাতে বলেছেন:

যদি জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায় এই বিষয়ে প্রমাণ চায় যে, আল-কাদীম (চিরন্তন সত্তা) হলেন সামী‘ (শ্রবণকারী) ও বাসীর (দ্রষ্টা), তবে তাদের বলা হবে: আমরা এই বিষয়ে একমত যে, তিনি হলেন ‘হাইয়্যুন’ (জীবন্ত), যার উপর ত্রুটি-বিচ্যুতি (আফাত) অসম্ভব। আর জীবন্ত সত্তা যখন এমন ত্রুটি দ্বারা আক্রান্ত হন না যা তাঁকে শ্রবণীয় বিষয়াদি (মাসমূ‘আত) ও দর্শনীয় বিষয়াদি (মুবসিরাত) উপলব্ধি করা থেকে বাধা দেয়, তখন তিনি সামী‘ ও বাসীর হন।

আর যদি আপনি প্রশ্ন করেন এবং বলেন: ‘তিনি কোথায়?’ (আইনা হুয়া?), তবে আমাদের উত্তর হলো: ‘তিনি আসমানে (ফিস-সামা)’, যেমন তিনি নিজেই তাঁর নাযিলকৃত কিতাবে (আত-তানযীল) এ সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন। কতই না সম্মানিত সেই বক্তা যিনি বলেছেন: তোমরা কি নিরাপদ বোধ করছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন? [সূরা আল-মুলক, ৬৭:১৬]।

আর দু‘আর সময় মুসলিমদের নিজেদের হাত তাঁর দিকে উত্তোলন করে ইশারা করা। আর আপনি যদি তাদের ছোট ও বড়দেরকে জিজ্ঞেস করেন এবং বলেন: ‘আল্লাহ কোথায়?’ (আইনাল্লাহ?), তবে তারা বলবে: ‘তিনি আসমানে।’ এবং তারা ‘কোথায়’ (আইনা) শব্দ দ্বারা প্রশ্ন করার এই শব্দবন্ধকে অস্বীকার করবে না।

কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই দাসীকে জিজ্ঞেস করেছিলেন যাকে মুক্ত করার জন্য পেশ করা হয়েছিল। তিনি বললেন: ‘আল্লাহ কোথায়?’ (আইনাল্লাহ?)। তখন সে ইশারা করে বলল: ‘আসমানে।’ অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: ‘তাকে মুক্ত করে দাও, কারণ সে মু’মিনা (ঈমানদার)।’

আর যদি সেই উক্তিটি কোনো মুনকার (অস্বীকৃত বা আপত্তিকর) কথা হতো, তবে তিনি তার ঈমানের পক্ষে রায় দিতেন না এবং তার উপর তা অস্বীকার করতেন।

আর এর অর্থ হলো যে, তিনি আসমানের উপরে (ফাওকাস-সামা), কারণ ‘ফি’ (মধ্যে/ভিতরে) শব্দটি ‘ফাওক’ (উপরে) অর্থে ব্যবহৃত হয়। আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: তোমরা পৃথিবীতে (ফি-আল-আরদ) পরিভ্রমণ করো [সূরা আত-তাওবাহ, ৯:২], অর্থাৎ এর উপরে (ফাওকাহা)।

তিনি বললেন: আর যদি আপনি প্রশ্ন করেন, ‘তিনি কেমন?’ (কাইফা হুয়া?), তবে আমরা তাকে বলব: ‘কেমন’ (কাইফা) হলো তাঁর সিফাত (গুণাবলী) সম্পর্কে প্রশ্ন। আর তিনি হলেন সুমহান গুণাবলীর (আস-সিফাতুল ‘উলা) অধিকারী। তিনি হলেন আল-‘আলিম (মহাজ্ঞানী) যার রয়েছে জ্ঞান (‘ইলম) এবং আল-কাদির (মহাশক্তিশালী)।

যিনি ক্ষমতার অধিকারী এবং জীবিত সত্তা যার জীবন রয়েছে, যিনি সর্বদা এই গুণাবলীতে একক ও অদ্বিতীয় ছিলেন। কোনো কিছুর সাথে তাঁর সাদৃশ্য নেই এবং কোনো কিছু তাঁর সাদৃশ্য রাখে না। (আমি (ইবনু তাইমিয়্যাহ) বলি: এই বক্তব্য আশআরী তাঁর ‘আল-ইবানা’ গ্রন্থে যা উল্লেখ করেছেন এবং ইবনু কিল্লাহ যা উল্লেখ করেছেন— যেমনটি ইবনু ফাওরাক তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন— তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কিন্তু ইবনু কিল্লাহ বলেন: নিশ্চয়ই ‘উলুও’ (উচ্চতা) এবং ‘মুবায়ানাহ’ (পৃথকীকরণ) হলো আকলী সিফাত (বুদ্ধিবৃত্তিক গুণাবলী)-এর অন্তর্ভুক্ত। আর এই লোকেরা (সালাফপন্থী) বলেন: তাঁর আসমানে থাকা একটি খবরী সিফাত (বর্ণনামূলক গুণ), যেমন ‘মাযী’ (আসা) ও ‘ইতিয়ান’ (উপস্থিত হওয়া)। এবং তারা এই কথাটি সাধারণভাবে বলেন যে, তিনি তাঁর সত্ত্বা (যাতি) সহ আরশের উপরে আছেন, আর এটি তাদের নিকট একটি যাতি সিফাত (সত্তাগত গুণ)।

আর আশআরী সেই ব্যক্তির তা'বীল (রূপক ব্যাখ্যা) বাতিল করেন, যে ‘ইসতিওয়া’ (আরশের উপর সমুন্নত হওয়া)-কে ‘ইসতিলা’ (আধিপত্য) ও ‘ক্বাহর’ (বিজয়)-এর অর্থে ব্যাখ্যা করে। (তিনি বাতিল করেন এই যুক্তিতে) যে, আল্লাহ সর্বদা আরশের উপর এবং সবকিছুর উপর আধিপত্যশীল ছিলেন, অথচ ‘ইসতিওয়া’ আরশের সাথে নির্দিষ্ট। সুতরাং, যদি ইসতিওয়া-এর অর্থ ইসতিলা (আধিপত্য) হতো, তবে বলা বৈধ হতো যে: ‘তিনি সবকিছুর উপর, জমিনের উপর এবং অন্যান্য বস্তুর উপর ‘মুসতাউইন’ (সমুন্নত/প্রতিষ্ঠিত)’, যেমনটি বলা হয় যে ‘তিনি সেগুলোর উপর ‘মুসতাউলিন’ (আধিপত্যশীল)’। অথচ মুসলিমগণ এই বিষয়ে একমত যে, ‘ইসতিওয়া’ আরশের সাথে নির্দিষ্ট। অতএব, এই বিশেষ ‘ইসতিওয়া’ সাধারণ ‘ইসতিলা’ (আধিপত্য)-এর অর্থে নয়। আর ইসতিওয়া-কে ক্বাহর (প্রভাব) ও গালবাহ (বিজয়)-এর অর্থে গ্রহণ করার ক্ষেত্রে সুলতানের (ক্ষমতার) কী প্রয়োজন? আর এটিই তো ইসতিলা (আধিপত্য)।

আল্লাহই ভালো জানেন, সম্ভবত এই মাসআলাগুলোতে তাঁর (আশআরীর) ইজতিহাদ ভিন্ন ছিল, যেমন অন্যদের ইজতিহাদও ভিন্ন হয়েছে। যেমন আবুল মাআলী (আল-জুওয়াইনী) প্রথমে তা'বীল (রূপক ব্যাখ্যা)-এর পক্ষে বলতেন, অতঃপর তিনি তা হারাম ঘোষণা করেন এবং এর হারাম হওয়ার উপর সালাফের ইজমা (ঐকমত্য) বর্ণনা করেন। আর ইবনু আকীল-এরও বিভিন্ন মত রয়েছে। অনুরূপভাবে...

আবূ হামিদ, আর-রাযী এবং অন্যান্যদের জন্য। আর যা ইবনু ফুরাকের কথার বৈপরীত্যকে স্পষ্ট করে, তা হলো—তিনি অন্য একটি গ্রন্থে বলেছেন: যদি কোনো প্রশ্নকারী বলে: ‘তিনি কোথায়?’ বলা হবে: তিনি কোনো কাইফিয়্যাত (পদ্ধতি/ধরণ) বিশিষ্ট নন যে আমরা তা সম্পর্কে খবর দেব। তবে যদি সে বলে, ‘তিনি কীভাবে সৃষ্টি করেছেন?’ (তখন বলা হবে) তাঁর সৃষ্টি হলো এই যে, তিনি যাকে ইচ্ছা সম্মান দেন এবং যাকে ইচ্ছা অপমানিত করেন। আর তিনিই সকল বস্তুর স্রষ্টা (আস-সানি‘)।

সুতরাং এখানে তিনি কাইফিয়্যাত (পদ্ধতি) সম্পর্কে প্রশ্ন করা বাতিল করেছেন, অথচ অন্য স্থানে তিনি তা বৈধ করেছেন এবং বলেছেন: কাইফিয়্যাত হলো সিফাত (গুণ), আর তিনি সিফাতসমূহের অধিকারী।

অনুরূপভাবে, মাহিয়্যাহ (স্বরূপ) সম্পর্কে প্রশ্ন। তিনি সেই গ্রন্থে বলেছেন: যদি জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায় প্রশ্ন করে বলে, ‘তিনি কী?’ তাদের বলা হবে: ‘মা’ (কী) শব্দটি হয় কোনো প্রকার (জিনিস) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা, অথবা প্রশ্নকারীর সত্তার মধ্যে বিদ্যমান কোনো গুণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা। যদি তোমরা এর দ্বারা তাঁর গুণ (সিফাত) সম্পর্কে প্রশ্ন করতে চাও, তবে তিনি হলেন জ্ঞান, ক্ষমতা, কালাম (কথা), ইজ্জত (সম্মান) এবং মহত্ত্ব।

আর তিনি অন্য গ্রন্থে বলেছেন: যদি কোনো প্রশ্নকারী বলে, ‘আপনারা যে একক সত্তার ইবাদত করেন, তিনি কী—তা আমাদের বলুন?’ বলা হবে: যদি তোমার কথা দ্বারা তুমি তাঁর প্রকার (জিনিস) কী—তা জানতে চাও, তবে তিনি কোনো প্রকার (জিনিস) বিশিষ্ট নন। আর যদি তোমার কথা দ্বারা তুমি ‘তিনি কী?’ বলতে বোঝাও যে: তাঁর দিকে ইশারা করো, যাতে আমি তাঁকে আমার ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করতে পারি—তবে তিনি ইন্দ্রিয়সমূহের জন্য উপস্থিত নন। আর যদি তোমার কথা দ্বারা তুমি ‘তিনি কী?’ বলতে বোঝাও যে: তাঁর সৃষ্টির বিস্ময়কর বিষয়সমূহ এবং তাঁর হিকমতের (প্রজ্ঞার) নিদর্শনসমূহ দ্বারা আমাকে তাঁর দিকে পথ দেখাও—তবে তাঁর প্রমাণ বিদ্যমান। আর যদি তোমার কথা দ্বারা তুমি ‘তাঁর নাম কী?’ জানতে চাও, তবে আমরা বলব: তিনি হলেন আল্লাহ, আর-রাহমান, আর-রাহীম, আল-কাদির (ক্ষমতাবান), আস-সামী‘ (শ্রবণকারী), আল-বাসীর (দ্রষ্টা)।

আর তিনি এই সংকলনে (বা গ্রন্থে) প্রমাণ করেছেন যে, তিনি আরশের উপর আছেন, যা আরশ সৃষ্টির পূর্বে তাঁর অবস্থার বিপরীত।

অতঃপর তিনি বললেন: যদি কেউ বলে, ‘তাহলে আপনারা আমাদেরকে তাঁর সম্পর্কে বলুন, সৃষ্টি করার পূর্বে তিনি কোথায় ছিলেন?’ বলা হবে: ‘কোথায়?’ শব্দটি স্থানকে (মাকান) আবশ্যক করে, আর স্থানসমূহ হলো সৃষ্ট বস্তু (মাখলুকাত)। আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা সৃষ্টি ও স্থানসমূহ সৃষ্টির পূর্বেও সর্বদা বিদ্যমান ছিলেন; তিনি কোনো স্থানে ছিলেন না এবং তাঁর উপর কোনো সময় (ওয়াক্ত) বা কাল (যামান) প্রযোজ্য হয় না।

যদি সে বলে: ‘তাহলে আজ তিনি কিসের উপর আছেন?’ তাকে বলা হবে: তিনি আরশের উপর ‘মুসতাউইন’ (প্রতিষ্ঠিত/সমুন্নত), যেমন তিনি সুবহানাহু বলেছেন: দয়াময় (আল্লাহ) আরশের উপর ‘ইসতাওয়া’ (প্রতিষ্ঠিত) হয়েছেন। [সূরা ত্বা-হা, ২০:৫]।

আর তিনি বললেন: যদি কোনো প্রশ্নকারী বলে: ‘সৃষ্টিকর্তা (আল-বারী) কি সর্বদা ক্ষমতাবান (ক্বাদির), মহাজ্ঞানী (আলিম), চিরঞ্জীব (হায়্য), সর্বশ্রোতা (সামী‘) ও সর্বদ্রষ্টা (বাসীর) ছিলেন?’ বলা হবে: হ্যাঁ।

যদি সে বলে: ‘তাহলে আপনারা কেন অস্বীকার করেন যে, তিনি সর্বদা সৃষ্টিকর্তা (খালিক্ব) ছিলেন না?’ তাকে বলা হবে: যদি আপনার এই উক্তি দ্বারা আপনি উদ্দেশ্য করেন যে, ‘তিনি সর্বদা সৃষ্টিকর্তা ছিলেন’—অর্থাৎ সৃষ্টি (আল-খলক্ব) তাঁর সাথে তাঁর অনাদিত্বে (ক্বিদাম) সর্বদা বিদ্যমান ছিল—তাহলে এটি ভুল। কারণ সৃষ্টির (আল-খলক্ব) অর্থ হলো: তা ছিল না, অতঃপর অস্তিত্ব লাভ করেছে। সুতরাং যা ছিল না, অতঃপর অস্তিত্ব লাভ করেছে, তা কীভাবে সর্বদা বিদ্যমান থাকতে পারে?

আর যদি আপনার উক্তি দ্বারা আপনি উদ্দেশ্য করেন যে, সৃষ্টিকর্তা সর্বদা বিদ্যমান ছিলেন এবং সৃষ্টিকে সৃষ্টি করার ক্ষমতা রাখতেন, তাহলে আমরাও তাই বলি। কারণ সৃষ্টিকর্তা সর্বদা বিদ্যমান ছিলেন, আর সৃষ্টি ছিল না, অতঃপর অস্তিত্ব লাভ করেছে। আর তিনি সর্বদা সৃষ্টিকে সৃষ্টি করার ক্ষমতা রাখতেন। এটিই হলো উত্তর।

তিনি বললেন: যদি বলা হয়, ‘যদি আপনারা বলেন যে, তিনি এখন সৃষ্টিকর্তা, তাহলে আপনারা কেন অস্বীকার করেন যে, তিনি সর্বদা সৃষ্টিকর্তা ছিলেন?’ তাকে বলা হবে: এটি আবশ্যক নয়। আর তা এই কারণে যে, তিনি এখন আরশের উপর ‘মুসতাউইন’... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

তাঁর আরশ। সুতরাং, এটা আবশ্যক নয় যে তিনি সর্বদা তাঁর আরশের উপর ইস্তিওয়া (প্রতিষ্ঠিত) অবস্থায় ছিলেন। অনুরূপভাবে, আমরা যা বলেছি তা এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

যদি বলা হয় যে, ‘ইস্তিওয়া’ তাঁর পক্ষ থেকে একটি কর্ম (ফি'ল), আর কর্মের (ফি'ল) সর্বদা বিদ্যমান থাকা অসম্ভব (মুস্তাহীল)।

(জবাবে) বলা হবে: আর সৃষ্টি (আল-খলক) তাঁর পক্ষ থেকে একটি কর্ম (ফি'ল), আর সৃষ্টির সর্বদা বিদ্যমান থাকা অসম্ভব (মুস্তাহীল)।

এই বক্তব্যটি কেবল তাদেরই ব্যাখ্যা যারা বলে যে, নিশ্চয় তিনি আরশের উপর ইস্তিওয়া করেছেন, যখন তিনি ইস্তিওয়া অবস্থায় ছিলেন না; এবং তারা তাকবীন (সৃষ্টি করার গুণ) ও খলক (সৃষ্টি) গুণের চিরন্তনতায় (ক্বিদাম) বিশ্বাসী এবং নিশ্চয় তিনি সর্বদা সৃষ্টিকর্তা (খালিক্ব) ছিলেন। অতঃপর তিনি তাদের উপর আবশ্যক করে দেন যে, ‘আমরা সৃষ্টির (খলক) ক্ষেত্রে তাই বলি, যা আমরা এবং তোমরা ইস্তিওয়ার ক্ষেত্রে বলে থাকি।’

আর এই জবাবটি কয়েকটি দিক থেকে দুর্বল:

প্রথমত: বাস্তবে তার মতে এমন নয় যে তিনি ইস্তিওয়া করেছেন যখন তিনি ইস্তিওয়া অবস্থায় ছিলেন না, যেমনটি তিনি সুলতানের সাথে আলোচনা করেছিলেন; বরং তিনি এখন তেমনই, যেমন তিনি পূর্বে ছিলেন। সুতরাং এর উপর ক্বিয়াস (তুলনা) করা সহীহ নয়।

দ্বিতীয়ত: তিনি স্বীকার করেছেন যে, তিনি সর্বদা সৃষ্টি করার (খলক) ক্ষমতা রাখতেন। আর এটি আযলে (চিরন্তনতায়) মাক্বদূর (যার উপর ক্ষমতা প্রয়োগ করা হয়)-এর অস্তিত্বের সম্ভাবনাকে আবশ্যক করে। কেননা মাক্বদূর যদি অসম্ভব (মুমতানি') হয়, তবে সেখানে কুদরত (ক্ষমতা) থাকে না। তাহলে তিনি কীভাবে তাকে সর্বদা ক্ষমতাবান (ক্বাদির) সাব্যস্ত করেন, অথচ মাক্বদূর-এর সর্বদা সম্ভব (মুমকিন) হওয়া অসম্ভব? বরং তার মতে মাক্বদূর অসম্ভব (মুমতানি') ছিল, অতঃপর তা সম্ভব (মুমকিন) হয়েছে এমন কোনো সৃষ্ট (হাদিস) কারণ ছাড়াই যা এর দাবি করে।