ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৯৫-৯৯

তৃতীয়ত: তাদের এই উক্তি যে, ‘কারণ সৃষ্টির (আল-খালক্ব) অর্থ হলো—তা অস্তিত্বহীন ছিল, অতঃপর অস্তিত্ব লাভ করেছে। সুতরাং যা অস্তিত্বহীন ছিল, অতঃপর অস্তিত্ব লাভ করেছে, তা কীভাবে সর্বদা বিদ্যমান (লাম ইয়াযাল মাওজুদ) হতে পারে?’

উত্তরে বলা হবে: বরং প্রতিটি সৃষ্ট বস্তুই (মাখলুক) হলো সৃষ্টিকৃত (মুহদাস), যা তার নিজস্ব অনস্তিত্ব দ্বারা পূর্ববর্তী। আল্লাহ তাআলা ব্যতীত আর কোনো কিছুই সেখানে অনাদি (কাদীম আযালী) নয়। আর যখন বলা হয়, ‘তিনি সর্বদা সৃষ্টিকর্তা (খালিক্ব) ছিলেন,’ তখন তা কেবল সৃষ্টির প্রকারের (নাও’উল খালক্ব) অনাদিত্ব এবং ‘তাঁর সৃষ্টিকর্তা হওয়ার ধারাবাহিকতা’ (দাওয়ামু খালিক্বিয়্যাতিহি)-কেই আবশ্যক করে, কোনো সৃষ্ট বস্তুর (মাখলুকাত) অনাদিত্বকে আবশ্যক করে না।

সুতরাং, অস্তিত্বহীনতার পর সৃষ্টিকৃত সৃষ্ট বস্তুসমূহের নির্দিষ্ট সত্তাগুলোর (আ’ইয়ানিল মাখলুকাত) মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক। কারণ কোনো বিবেকবান ব্যক্তিই এগুলোর কোনো কিছুকে অনাদি (আযালী) বলে না। আর যে ব্যক্তি জগতের কোনো কিছুর—যেমন গ্রহ-নক্ষত্র (আল-ফুলক) বা তার উপাদান (মাদ্দাহ)-এর—অনাদিত্বের কথা বলে, সেও এটিকে সৃষ্ট (মাখলুক) হিসেবেই গণ্য করে এই অর্থে যে, তা অস্তিত্বহীনতার পর অস্তিত্ব লাভ করেছে; তবে যেহেতু অনাদি সত্তা (আল-কাদীম) এটিকে অস্তিত্ব দান করেছেন। কিন্তু তিনি সর্বদা কর্মশীল (ফা’আল) ও সৃষ্টিকর্তা (খালিক্ব) ছিলেন, এবং তাঁর সৃষ্টিকর্তা হওয়ার ধারাবাহিকতা তাঁর অস্তিত্বের অপরিহার্য বিষয়গুলোর (লাওয়াযিম) অন্তর্ভুক্ত।

সুতরাং, এটি সৃষ্ট বস্তুসমূহের কোনো কিছুর অনাদিত্বের পক্ষে কোনো বক্তব্য নয়, বরং এটি আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর সৃষ্টিকৃত হওয়াকে (হুদূস) অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটিই প্রশ্নকারীর প্রশ্নের দাবি।

চতুর্থ দিকটি হলো: বলা হবে যে আরশ (আল-আরশ) হলো সৃষ্টিকৃত (হাদিস), যা অস্তিত্বহীনতার পর অস্তিত্ব লাভ করেছে। আরশ অস্তিত্ব লাভ করার পর তিনি সর্বদা তার উপর ইসতিওয়া (আরোহণ/প্রতিষ্ঠিত) করেছেন। আর সৃষ্টির (আল-খালক্ব) ক্ষেত্রে, এর প্রকার (নাও’উ)-এর আলোচনা এবং এমন সৃষ্টিকৃত বিষয়াদির (হাওয়াদিস) অসম্ভবতার প্রমাণ, যার কোনো শুরু নেই—তার দুর্বলতা ইতোমধ্যেই জানা আছে। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

আর ইবনু ফুরাক (Ibn Furak) সুলতানের সাথে কথোপকথনে কাররামিয়্যাহ (Karramiyyah)-এর বিরোধিতা প্রকাশ করার উদ্দেশ্য করেছিলেন, যেমনটি তিনি নিশাপুরে (Nishapur) মু’তাযিলাদের (Mu'tazilah) তওবা করানো (ইসতিতাবাত) প্রসঙ্গে তাদের বিরুদ্ধে দাঁড়ানোর উদ্দেশ্য করেছিলেন এবং যেমন তিনি তাদের কাফির ঘোষণা করেছিলেন যখন... [বাক্যটি অসম্পূর্ণ]।

সুলতানের। আর যে ব্যক্তি তার প্রতিপক্ষ ও বিরোধীদের ক্ষেত্রে ন্যায়পরায়ণ হয় না এবং ইজতিহাদের ভুলের জন্য তাদের ওজর (অজুহাত) গ্রহণ করে না, বরং সে একটি বিদআত উদ্ভাবন করে এবং যে তাতে তার বিরোধিতা করে, তার সাথে শত্রুতা পোষণ করে অথবা তাকে কাফির ঘোষণা করে, তবে সে নিজেই নিজের প্রতি জুলুম করল।

আর আহলুস সুন্নাহ, জ্ঞান ও ঈমানের অধিকারীরা সত্য জানেন এবং সৃষ্টির প্রতি দয়া করেন; তারা রাসূলের অনুসরণ করেন, তাই তারা বিদআত উদ্ভাবন করেন না। আর যে ব্যক্তি ইজতিহাদ করে ভুল করে, আর রাসূল (সাঃ) যে ভুলের জন্য তাকে ওজর দেন, তারাও তাকে ওজর দেন।

আর বিদআতী সম্প্রদায়, যেমন খাওয়াজিররা, তারা বিদআত উদ্ভাবন করে এবং যারা তাদের বিরোধিতা করে, তাদের কাফির ঘোষণা করে ও তাদের রক্ত হালাল মনে করে। আর এদের প্রত্যেকেই অন্যদের বিদআত প্রত্যাখ্যান করে, কিন্তু সে নিজেও একজন বিদআতী। ফলে সে বিদআত দ্বারা বিদআতকে এবং বাতিল দ্বারা বাতিলকে প্রত্যাখ্যান করে।

অনুরূপভাবে, মন্ত্রী (উজির)-এর কাছে মজলিসের পর মজলিসে তাদের সাথে তার যে বিতর্ক (মুনাযারা) হয়েছিল, যা তিনি বর্ণনা করেছেন, তা এই অধ্যায়েরই অন্তর্ভুক্ত। কেননা মু'তাযিলা এবং কাররামিয়্যাহ সম্প্রদায় সত্য ও বাতিল, এবং সুন্নাহ ও বিদআত উভয়ই বলে থাকে, যেমন সে (ইবনে তাইমিয়্যার প্রতিপক্ষ) নিজেও অনুরূপভাবে আবূল হাসান (আল-আশআরী)-এর সাথে একমত হয়ে সত্য ও বাতিল উভয়ই বলে।

আর আবূল হাসান (আল-আশআরী) আসমা ওয়া আহকাম (নাম ও বিধান) এবং কদর (তকদীর)-এর মাসআলায় জাহম ইবনে সাফওয়ান-এর পথ অবলম্বন করেছেন—যা হলো মুজবিরাহ (জবরদস্তিবাদী)-দের পথ এবং গুলাত আল-মুরজিয়াহ (চরমপন্থী মুরজিয়া)-দের পথ। সুতরাং এরা হলো কাদারিয়্যাহ মুজবিরাহ (জবরদস্তিবাদী কাদারিয়্যাহ) আর মু'তাযিলারা হলো কাদারিয়্যাহ নাফিয়াহ (অস্বীকারকারী কাদারিয়্যাহ)। ফলে তা'দীল (ন্যায়পরায়ণতা) ও তাজউইর (অবিচার) সংক্রান্ত মাসআলাগুলোতে তাদের মধ্যে চরম বৈপরীত্য সৃষ্টি হয়েছে।

আর আল্লাহ জ্ঞান ও ন্যায়পরায়ণতার সাথে কথা বলা পছন্দ করেন এবং অজ্ঞতা ও জুলুমের সাথে কথা বলা অপছন্দ করেন। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: {বিচারকগণ তিন প্রকার: দুই প্রকার বিচারক জাহান্নামে এবং এক প্রকার বিচারক..."

জান্নাতে—এক ব্যক্তি যে অজ্ঞতাবশত মানুষের মাঝে বিচার করেছে, সে জাহান্নামে; আর এক ব্যক্তি যে সত্য জেনেও তার বিপরীত ফয়সালা করেছে, সে জাহান্নামে; আর এক ব্যক্তি যে সত্য জেনেছে এবং তদনুযায়ী ফয়সালা করেছে, সে জান্নাতে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা জ্ঞান ছাড়া কথা বলাকে সাধারণভাবে (মুতলাকান) হারাম করেছেন। এবং তাঁর (আল্লাহর) উপর জ্ঞান ছাড়া কথা বলার বিষয়টিকে বিশেষভাবে নিষেধের মাধ্যমে চিহ্নিত করেছেন। অতঃপর তিনি তাআলা বলেছেন: আর যে বিষয়ে তোমার জ্ঞান নেই, তার অনুসরণ করো না। নিশ্চয় কান, চোখ ও অন্তর—এগুলোর প্রত্যেকটি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে। [সূরা ইসরা: ৩৬] আর তিনি তাআলা বলেছেন: বলো, আমার রব তো কেবল হারাম করেছেন অশ্লীল কাজসমূহ—যা প্রকাশ্য ও যা গোপন, আর পাপ ও অন্যায়ভাবে বাড়াবাড়ি করা, আর আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরীক করা যার কোনো প্রমাণ তিনি নাযিল করেননি, এবং আল্লাহর উপর এমন কিছু বলা যা তোমরা জানো না। [সূরা আরাফ: ৩৩] আর তিনি মুসলিমদের শত্রুদের ক্ষেত্রেও ইনসাফের (আদল) নির্দেশ দিয়েছেন।

অতঃপর তিনি বলেছেন: হে মুমিনগণ, তোমরা আল্লাহর জন্য দৃঢ়ভাবে দণ্ডায়মান হও, ন্যায়বিচারের সাক্ষ্যদাতা হিসেবে। আর কোনো কওমের প্রতি বিদ্বেষ যেন তোমাদেরকে ইনসাফ না করতে প্ররোচিত না করে। তোমরা ইনসাফ করো, এটিই তাকওয়ার অধিক নিকটবর্তী। [সূরা মায়েদা: ৮]

**পরিচ্ছেদ:**

আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর নিজ সত্তাকে ‘আল-উলুউ’ (উচ্চতা/ঊর্ধ্বত্ব) দ্বারা গুণান্বিত করেছেন। আর এটি তাঁর জন্য প্রশংসাসূচক গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, যার দ্বারা তাঁকে মহিমান্বিত ও সম্মানিত করা হয়। কারণ এটি কামালিয়াতের (পূর্ণতার) গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, যেমন তিনি নিজ সত্তার প্রশংসা করেছেন যে তিনি হলেন আল-আযীম (মহৎ), আল-আলীম (সর্বজ্ঞ), আল-ক্বাদীর (সর্বশক্তিমান), আল-আযীয (পরাক্রমশালী), আল-হালীম (সহনশীল) এবং এ জাতীয় অন্যান্য গুণ দ্বারা। আর এই যে তিনি আল-হায়্য (চিরঞ্জীব)।

আল-কাইয়্যুম (স্বয়ং-স্থিতিশীল) এবং তাঁর সুন্দরতম নামসমূহের অর্থগুলোর অনুরূপ বিষয়াদি। সুতরাং এগুলোর বিপরীত গুণাবলী দ্বারা তাঁকে গুণান্বিত করা জায়েয নয়।

সুতরাং জীবন, কাইয়্যুমিয়্যাহ (স্বয়ং-স্থিতিশীলতা), জ্ঞান ও ক্ষমতার বিপরীত গুণাবলী—যেমন মৃত্যু, নিদ্রা, অজ্ঞতা, অক্ষমতা ও অবসাদ—দ্বারা তাঁকে বিশেষিত করা জায়েয নয়। আর ইজ্জত (মহিমা)-এর বিপরীত, যা হলো লাঞ্ছনা (হীনতা), এবং হিকমাহ (প্রজ্ঞা)-এর বিপরীত, যা হলো নির্বুদ্ধিতা, তা দ্বারাও (তাঁকে বিশেষিত করা জায়েয নয়)। অনুরূপভাবে, উলু (ঊর্ধ্বতা)-এর বিপরীত, যা হলো সুফুল (নিম্নতা), এবং আযীম (মহান)-এর বিপরীত, যা হলো হাকীর (তুচ্ছ), তা দ্বারাও তাঁকে বিশেষিত করা হয় না।

বরং তিনি সুবহানাহু (পবিত্র ও মহিমান্বিত) তাঁর জন্য প্রমাণিত পূর্ণতার গুণাবলীর সাথে সাংঘর্ষিক এই ত্রুটিসমূহ থেকে মুক্ত (তানযীহ)। সুতরাং তাঁর জন্য পূর্ণতার গুণাবলী প্রমাণিত হওয়া, সেগুলোর বিপরীত গুণাবলী—যা হলো ত্রুটিসমূহ—দ্বারা তাঁকে গুণান্বিত হওয়াকে নাকচ করে দেয়।

আর তিনি সুবহানাহু (পবিত্র ও মহিমান্বিত), পূর্ণতার যে সকল গুণাবলী দ্বারা তাঁকে বিশেষিত করা হয়, সেগুলোর কোনো কিছুতেই তাঁর মতো আর কেউ নেই। সুতরাং তিনি তাঁর পূর্ণতার বিপরীত ত্রুটি থেকে মুক্ত এবং তাঁর কোনো গুণাবলীতেই তাঁর কোনো সাদৃশ্য থাকা থেকেও মুক্ত।

আর তানযীহ (পবিত্রতা ঘোষণার) অর্থ এই দুটি মূলনীতির দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। আর এই দুটি মূলনীতির প্রতিই দিকনির্দেশ করে সূরাতুল ইখলাস, যা কুরআনের এক-তৃতীয়াংশের সমতুল্য, তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: **বলো, তিনিই আল্লাহ, এক ও অদ্বিতীয়। আল্লাহ আস-সামাদ (তিনি কারো মুখাপেক্ষী নন, সকলেই তাঁর মুখাপেক্ষী)।**

সুতরাং ‘আস-সামাদ’ নামটি পূর্ণতার গুণাবলীর অর্থসমূহকে একত্রিত করে, যেমনটি এই সূরার তাফসীরে এবং অন্যান্য স্থানেও বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে। আর এটি ইবনু আবী তালহা কর্তৃক ইবনু আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত তাফসীরের অনুরূপ, যে তিনি (আল্লাহ) হলেন মহত্ত্বের গুণাবলীর অধিকারী, যিনি মহাজ্ঞানী।

যিনি তাঁর জ্ঞানে পূর্ণাঙ্গ, যিনি তাঁর হিকমতে (প্রজ্ঞায়) পূর্ণাঙ্গ—এরকম অন্যান্য বিষয়াদি যা ব্যাখ্যা করা হয়েছে। আর তাঁর বাণী ‘আল-আহাদ’ (একক) এই দাবি করে যে তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই এবং কোনো নযীর (তুলনা) নেই। আর তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই [সূরা ইখলাস: ৪]।

আমরা একাধিক স্থানে উল্লেখ করেছি যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর নিজের জন্য যে সকল ‘সিফাতে সালবিয়্যাহ’ (নঞর্থক গুণাবলী) দ্বারা বর্ণনা করেছেন, সেগুলোর মধ্যে অবশ্যই একটি ‘মা'নায়ে সুবূতীয়্যাহ’ (অস্তিত্ববাচক অর্থ) নিহিত থাকতে হবে। কেননা পূর্ণতা হলো অস্তিত্ব (উজুদ) ও সুবূতের (প্রতিষ্ঠার) মধ্যে, আর না-সূচকতার (নফী-এর) উদ্দেশ্য হলো যা এর বিপরীত, তাকে নাকচ করা। সুতরাং যখন সেই বিপরীতকে নাকচ করা হয় যা হলো অনস্তিত্ব (আদম) ও নঞর্থকতা (সালব), তখন অনিবার্যভাবে অন্য বিপরীতটির সুবূত (প্রতিষ্ঠা) আবশ্যক হয়ে যায়, যা হলো অস্তিত্ব (উজুদ) ও সুবূত।

আমরা এই বিষয়টি আয়াতুল কুরসি এবং কুরআনের অন্যান্য স্থানে ব্যাখ্যা করেছি, যেমন তাঁর বাণী: তাঁকে তন্দ্রা বা নিদ্রা স্পর্শ করে না [সূরা বাকারা: ২৫৫]। কারণ এটি জীবনের পূর্ণতা এবং কাইয়ূমিয়্যাহর (সর্বময় কর্তৃত্ব ও স্বয়ংসম্পূর্ণতার) পূর্ণতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর তাঁর বাণী: কে আছে যে তাঁর অনুমতি ছাড়া তাঁর কাছে সুপারিশ করবে? [সূরা বাকারা: ২৫৫] এটি রাজত্বের (মুলক-এর) পূর্ণতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর তাঁর বাণী: আর তারা তাঁর জ্ঞানের কোনো কিছুকেই পরিবেষ্টন করতে পারে না [সূরা বাকারা: ২৫৫] এটি দাবি করে যে, শিক্ষাদান (তা'লীম) তাঁরই জন্য সুনির্দিষ্ট, তিনি ব্যতীত অন্য কারো জন্য নয়।

আর এককত্ব (ওয়াহদানিয়্যাহ) পূর্ণতার দাবি রাখে, পক্ষান্তরে অংশীদারিত্ব (শিরকাহ) অপূর্ণতার দাবি রাখে। অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: আর এ দুটির (আসমান ও যমীন) সংরক্ষণ তাঁকে ক্লান্ত করে না [সূরা বাকারা: ২৫৫]। আর কোনো ক্লান্তি আমাদেরকে স্পর্শ করেনি [সূরা ক্বাফ: ৩৮]। দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না [সূরা আনআম: ১০৩]। তাঁর কাছ থেকে অণু পরিমাণও গোপন থাকে না [সূরা সাবা: ৩]। এবং এর অনুরূপ বিষয়াদি যা এই স্থান ব্যতীত অন্যত্র বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।