ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০০-২০৪

আর তোমাদের ঈমান না থাকা হলো শাস্তির উপর একটি আলামত (নিদর্শন)। অনুরূপভাবে, যাকে তিনি জানেন যে সে ঈমান আনবে, তাকে ঈমানের আদেশ করার অর্থ হলো: ‘আমি তোমাকে প্রতিদান দিতে চাই,’ আর ঈমান হলো (সেই প্রতিদানের) একটি আলামত।

আর এদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা শরীয়তে কিয়াস (সাদৃশ্যমূলক অনুমান) এবং আহকামের (বিধানের) কারণ নির্ণয় (তা'লীল) অস্বীকার করে। আর তাদের মধ্যে যারা কিয়াসকে সাব্যস্ত করে, তারা ইল্লতসমূহকে (কার্যকারণকে) নিছক আলামত (নিদর্শন) ছাড়া অন্য কিছু মনে করে না। এরপরও, এই (মতবাদের) সাথে তারা জানে যে, মূল (আস্ল)-এর হুকুম (বিধান) নস (স্পষ্ট টেক্সট) এবং ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা প্রমাণিত, আর সেটাই তার উপর দলীল। তাহলে ইল্লতের (কার্যকারণের) আর কী প্রয়োজন? আর কীভাবে কল্পনা করা যায় যে, ইল্লত (কার্যকারণ) মূল (আস্ল)-এর হুকুমের উপর আলামত (নিদর্শন) হবে? বরং তার ইল্লত তো চাওয়া হয় হুকুমের প্রমাণ জানার পরেই। আর তখন আলামতের (নিদর্শনের) কোনো ফায়দা (উপকারিতা) থাকে না।

আর শাখা (ফার‘)-এর জন্য ইল্লত (কার্যকারণ) হতে পারে না, যতক্ষণ না তা মূল (আস্ল)-এর জন্য ইল্লত হয়। আর এদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা উপযোগী ইল্লতসমূহকে (আল-ইলাল আল-মুনাসিবাহ) অস্বীকার করে এবং বলে: উপযোগিতা (মুনাসাবাহ) ইল্লত জানার কোনো পদ্ধতি নয়। আর এরাই এই মতবাদের অধিকাংশ অনুসারী।

আর তাদের পরবর্তীগণের মধ্যে যারা উপযোগিতার (মুনাসাবাহ) পক্ষে মত দেয়, তারা বলে যে, শরীয়তে উপযোগী বিষয়কে বিবেচনা করা হয়েছে। তাই তারা নিছক সহাবস্থান (আল-ইকতিরাণ) দ্বারা দলীল পেশ করে, এই কারণে নয় যে, শারী‘ (আইনপ্রণেতা) যে বিধান দিয়েছেন, তা হুকুমের মাধ্যমে কাঙ্ক্ষিত মাসলাহা (কল্যাণ) অর্জনের জন্য অথবা কোনো মাফসাদা (অকল্যাণ) দূর করার জন্য দিয়েছেন। কারণ তাদের মতে, তাঁর সৃষ্টিতে এবং তাঁর আদেশে ‘লামু কাই’ (উদ্দেশ্যসূচক ‘লাম’) নেই।

সুতরাং জাহম—যে হলো জাবরিয়্যাহর (নিয়তিবাদী দলের) প্রধান—এবং তার অনুসারীরা এক প্রান্তে, আর ক্বাদারিয়া (স্বাধীন ইচ্ছাবাদী দল) অন্য প্রান্তে।

কিন্তু সাহাবায়ে কিরাম, এবং যারা ইহসানের সাথে তাদের অনুসরণ করেছেন, আর ইসলামের ইমামগণ—যেমন প্রসিদ্ধ ফুকাহায়ে কিরাম এবং অন্যান্যরা—এবং যারা ফিকহ ও হাদীসের বিশেষজ্ঞ এবং উসূলে দ্বীন (ধর্মের মূলনীতি) ও উসূলে ফিকহ (আইনশাস্ত্রের মূলনীতি) নিয়ে আলোচনা করেন, তাদের পথ অবলম্বন করেছেন—তারা ক্বদরকে (তকদীরকে) স্বীকার করেন, শরীয়তকে স্বীকার করেন, এবং আল্লাহর সৃষ্টি ও আদেশে হিকমাহকে (প্রজ্ঞাকে) স্বীকার করেন—তবে তাদের কেউ কেউ সেই হিকমাহ জানতে পারেন, আবার কেউ কেউ জানতে নাও পারেন।

এবং তারা স্বীকার করে যে তিনি যা কিছু উপায়-উপকরণ (আসবাব) সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর সৃষ্টি ও আদেশের মধ্যে যে কল্যাণ (মাসালিহ) রেখেছেন, যা তিনি তাঁর বান্দাদের প্রতি রহমতস্বরূপ করেছেন—এই সবের সাথে তিনি সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা (খালিক), রব এবং মালিক। বান্দাদের কর্ম এবং বান্দাদের কর্ম ছাড়া অন্য সব কিছুই (তাঁর সৃষ্টি)।

আর নিশ্চয়ই তিনি যা চান, তা হয়; আর যা চান না, তা হয় না। আর তাঁর সৃষ্টি ও আদেশের মাধ্যমে যা কিছু ঘটে, তা সবই ন্যায় (আদল) ও প্রজ্ঞা (হিকমাহ) ভিত্তিক—বান্দা তার কারণ জানুক বা না জানুক।

আর আদেশ (আল-আমর) থেকে উদ্ভূত হিকমত (প্রজ্ঞা) তিন প্রকার:

প্রথমত: তা (হিকমত) কাজের মূল সত্তার মধ্যেই বিদ্যমান থাকে—যদিও তা করার আদেশ দেওয়া না হয়ে থাকে—যেমন সত্যবাদিতা (সিদক) ও ন্যায়বিচারের (আদল) মধ্যে এবং এ জাতীয় অন্যান্য কল্যাণের (মাসালিহ) মধ্যে, যা সেই ব্যক্তির জন্য অর্জিত হয় যে তা করে, যদিও তাকে তা করার আদেশ দেওয়া হয়নি। আর আল্লাহ্ কল্যাণের (সালাহ) আদেশ দেন এবং অকল্যাণ (ফাসাদ) থেকে নিষেধ করেন।

দ্বিতীয় প্রকার: আল্লাহ্ যা আদেশ করেছেন এবং যা নিষেধ করেছেন, তা আদেশের কারণে অর্জিত উত্তমতা (হুসন) এবং নিষেধের কারণে অর্জিত মন্দতা (কুবহ) দ্বারা গুণান্বিত হয়। যেমন মদ (খামর), যা প্রথমে হারাম ছিল না, অতঃপর যখন তা হারাম করা হলো, তখন তা নিকৃষ্ট (খাবীসাহ) হয়ে গেল। আর (বায়তুল মুকাদ্দাসের) পাথরের দিকে সালাত আদায়, যা (প্রথমে) উত্তম ছিল, কিন্তু যখন তা থেকে নিষেধ করা হলো, তখন তা মন্দ হয়ে গেল।

নিশ্চয়ই তিনি যা আদেশ করেন, তা তিনি ভালোবাসেন এবং তাতে সন্তুষ্ট হন; আর যা নিষেধ করেন, তা তিনি ঘৃণা করেন এবং তাতে অসন্তুষ্ট হন।

আর তিনি যখন কোনো বান্দাকে ভালোবাসেন এবং তাকে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করেন, তখন তাকে এমন উত্তম গুণাবলী দান করেন, যার মাধ্যমে সে তার শত্রুতাকারী ও ঘৃণাকারীর চেয়ে স্বতন্ত্র হয়ে যায়।

অনুরূপভাবে, যে স্থান ও কালকে তিনি ভালোবাসেন ও মহিমান্বিত করেন—যেমন কা'বা এবং রমযান মাস—তাকে তিনি এমন বৈশিষ্ট্যসমূহ দ্বারা বিশেষিত করেন, যার মাধ্যমে তা অন্য সবকিছুর চেয়ে স্বতন্ত্র হয়ে যায়, যেন সেই স্থান ও কালে তাঁর রহমত অর্জিত হয়।

এবং তাঁর ইহসান (অনুগ্রহ) ও নিআমত (দান), যা অন্য কিছুতে অর্জিত হয় না।

যদি প্রশ্ন করা হয়: মদ (খামর) নিষিদ্ধ হওয়ার আগে এবং পরে একই ছিল, তাহলে নিষেধাজ্ঞার পরে এটিকে 'খুবস' (অপবিত্রতা/মন্দতা) দ্বারা নির্দিষ্ট করা কি 'তারজীহ বিল-লা মুরাজ্জিহ' (প্রাধান্য দেওয়ার কোনো কারণ ছাড়াই প্রাধান্য দেওয়া)?

বলা হবে: বিষয়টি এমন নয়। বরং আল্লাহ এটিকে সেই সময়েই হারাম করেছেন যখন হিকমত (প্রজ্ঞা) এর নিষিদ্ধকরণকে অপরিহার্য করেছিল। কোনো বস্তুর 'হাসান' (ভালো) বা 'সাইয়্যি' (মন্দ) হওয়ার অর্থ এমন নয় যে তা কালো বা সাদার মতো। বরং এটি সেই প্রকারের, যেমন— তা উপকারী (নাফি') বা ক্ষতিকর (দ্বার), অনুকূল বা প্রতিকূল, বন্ধু বা শত্রু, এবং এই ধরনের গুণাবলী যা বর্ণনাকৃত বস্তুর মধ্যে বিদ্যমান থাকে এবং যা অবস্থার পরিবর্তনের সাথে সাথে পরিবর্তিত হয়।

সুতরাং, কোনো বস্তু এক সময়ে উপকারী হতে পারে এবং অন্য সময়ে ক্ষতিকর হতে পারে। আর ক্ষতিকর বস্তুর নিষিদ্ধকরণ (তাহরীম) হয়তো ছেড়ে দেওয়া হয়, যদি নিষিদ্ধকরণের কারণে সৃষ্ট মাফসাদাহ (ক্ষতি/অকল্যাণ) অধিকতর প্রবল হয়। যেমন, যদি ইসলামের প্রথম দিকেই মদকে হারাম করা হতো; কারণ মানুষের মন এর প্রতি তীব্রভাবে অভ্যস্ত হয়ে গিয়েছিল এবং তাদের মধ্যে ঈমানের সেই শক্তি অর্জিত হয়নি যা সেই নিষেধাজ্ঞাকে গ্রহণ করতে পারত। আর তাদের ঈমান ও দীনও পূর্ণাঙ্গ ছিল না, যাতে মদ্যপানের কারণে সৃষ্ট ক্ষতি ছাড়া অন্য কোনো অপূর্ণতা অবশিষ্ট না থাকত— যা আল্লাহ্‌র স্মরণ ও সালাত থেকে বিরত রাখে।

এই কারণেই এর নিষিদ্ধকরণে পর্যায়ক্রমিকতা (তাদরীজ) অবলম্বন করা হয়েছিল। তাই আল্লাহ প্রথমে এ সম্পর্কে নাযিল করলেন:

**يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا**

তারা আপনাকে মদ ও জুয়া সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। বলুন: উভয়ের মধ্যে রয়েছে মহাপাপ এবং মানুষের জন্য কিছু উপকারও। তবে উভয়ের পাপ তাদের উপকারিতা অপেক্ষা অধিক গুরুতর। [সূরা আল-বাক্বারাহ ২:২১৯]

অতঃপর আল্লাহ এ সম্পর্কে নাযিল করলেন— যখন একদল লোক তা পান করে সালাত আদায় করল এবং ইমাম কিরাআতে ভুল করলেন— তখন নেশাগ্রস্ত অবস্থায় সালাত আদায় করতে নিষেধ করে আয়াত নাযিল হলো:

তারপর আল্লাহ পূর্ণ নিষেধাজ্ঞার (তাহরীমের) আয়াত নাযিল করলেন: [সূরা আল-মায়েদাহ ৫:৯০]

তৃতীয় প্রকার হলো: যখন হিকমাহ (প্রজ্ঞা) আদেশটির (আল-আমর) সত্তা থেকেই উদ্ভূত হয়, এবং কর্মটির মধ্যে আদৌ কোনো মাসলাহা (কল্যাণ) থাকে না। বরং উদ্দেশ্য হলো বান্দার ইবতিলা’ (পরীক্ষা)—সে আনুগত্য করে নাকি অবাধ্যতা করে।

যখন সে ওয়াজিব (আবশ্যকতা) বিশ্বাস করে এবং কর্মটি সম্পাদনের দৃঢ় সংকল্প (আযম) করে, তখন আদেশটির (আল-আমর) উদ্দেশ্য সাধিত হয়। ফলে তখন তা নসখ (রহিত) হয়ে যায়, যেমনটি খলীল (আল্লাহর অন্তরঙ্গ বন্ধু)-এর ক্ষেত্রে যবেহ (কুরবানী)-এর ঘটনায় ঘটেছিল।

কারণ, যবেহ করাটা কোনো মাসলাহা (কল্যাণ) ছিল না, আর তা সত্তাগতভাবে (ফি নাফসি আল-আমর) রবের কাম্যও ছিল না। বরং রবের উদ্দেশ্য ছিল ইবরাহীমকে ইবতিলা’ (পরীক্ষা) করা, যাতে তিনি তাঁর রবের আনুগত্য ও মহব্বতকে সন্তানের মহব্বতের ওপর অগ্রাধিকার দেন এবং তাঁর হৃদয়ে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর প্রতি কোনো মনোযোগ (ইলতিফাত) অবশিষ্ট না থাকে। কারণ, তিনি সন্তানকে গভীরভাবে ভালোবাসতেন এবং তিনি আল্লাহর কাছে তাকে দান করার জন্য প্রার্থনা করেছিলেন—অথচ তিনি ছিলেন আল্লাহর খলীল। তাই আল্লাহ তাআলা তাঁর খিল্লাতকে (অন্তরঙ্গ বন্ধুত্বকে) আল্লাহর জন্য পূর্ণ করতে চাইলেন, যাতে তাঁর হৃদয়ে এমন কিছু অবশিষ্ট না থাকে যা তাঁর রবের মহব্বতের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা (মুযাহামাহ) করে: অতঃপর যখন তারা উভয়ে আত্মসমর্পণ করল এবং সে তাকে কাত করে শুইয়ে দিল কপাল বরাবর, তখন আমি তাকে ডেকে বললাম, হে ইবরাহীম! {তুমি তো স্বপ্নকে সত্যে পরিণত করেছ।

এভাবেই আমি মুহসিনদের (সৎকর্মশীলদের) প্রতিদান দিয়ে থাকি।} নিশ্চয়ই এটি ছিল সুস্পষ্ট পরীক্ষা (আল-বালাউল মুবীন)।

এর অনুরূপ হলো সহীহ আল-বুখারীতে বর্ণিত সেই হাদীস: কুষ্ঠরোগী (আবরাস), টাকমাথা (আকরা') এবং অন্ধ (আ'মা) ব্যক্তির হাদীস। উদ্দেশ্য ছিল তাদের ইবতিলা’ (পরীক্ষা), কর্মটি (আল-ফি'ল) সত্তাগতভাবে নয়।

এই দিকটি (তৃতীয় প্রকার) এবং এর পূর্বের দিকটি (দ্বিতীয় প্রকার) মু'তাযিলাদের কাছে গোপন ছিল। ফলে তারা হিকমাহর সেই দিকটি জানতে পারেনি যা আদেশ (আল-আমর) থেকে উদ্ভূত হয়, অথবা মأمূর (আদিষ্ট ব্যক্তি) থেকে উদ্ভূত হয়, কারণ আদেশটি তার সাথে সম্পর্কিত। বরং তারা শুধু প্রথম প্রকারটিই জানত।

আর যারা হিকমাহকে (প্রজ্ঞাকে) অস্বীকার করে, তাদের নিকট সব সমান। তারা কোনো হিকমাহ বিবেচনা করে না, না কোনো কর্মকে আদেশ (আমর) দ্বারা নির্দিষ্ট করা, না অন্য কিছু; যেমনটি তাদের উসূল (মূলনীতি) থেকে সুবিদিত।

অতঃপর, এদের (মু'তাযিলা) এবং তাদের (যারা হিকমাহ অস্বীকার করে) অনেকেরাই কুরআন, হাদীস ও ফিকহের তাফসীর (ব্যাখ্যা) নিয়ে আলোচনা করে এবং তারা তাদের সেই উসূলগুলোর (মূলনীতিগুলোর) ওপর ভিত্তি করে (সিদ্ধান্ত) নির্মাণ করে। আর তাদের বক্তব্যের প্রকৃত স্বরূপ (হাক্বাইক্ব) কেউ জানে না, কেবল... [আরবি পাঠ এখানে সমাপ্ত]

যে ব্যক্তি তাদের মূলনীতি সম্পর্কে অবগত, তার জন্য এই উক্তি যে: নিশ্চয়ই ক্বুল হুওয়াল্লাহু আহাদ এবং কিতাবের ফাতিহা (সূরা ফাতিহা)—এদের প্রত্যেকটিই স্বীয় সত্তায় অন্যান্য সূরার অনুরূপ, এবং আয়াতুল কুরসী অন্যান্য আয়াতের অনুরূপ। আর এগুলিকে কেবল পাঠকের অধিক সওয়াবের কারণে বিশেষিত করা হয়েছে, অথবা সালাতে সূরা ফাতিহা নির্দিষ্ট করা হয়নি—এবং এর অনুরূপ বিষয়—কেবলই (আল্লাহর) বিশুদ্ধ মাশীআহ (ইচ্ছা)-এর কারণে; এমন কোনো সিফাত (গুণ) ছাড়াই যা এই বিশেষত্বকে (তাখসীস) আবশ্যক করে।

এই মতবাদটি সৃষ্টি (আল-খালক) এবং আদেশ (আল-আমর) সংক্রান্ত জাহম (ইবনে সাফওয়ান)-এর মূলনীতিসমূহের উপর প্রতিষ্ঠিত, যদিও আবু আল-হাসান (আল-আশআরী) এবং অন্যান্যরা এতে তার সাথে একমত পোষণ করেছেন। আর সুপরিচিত সুন্নাহর কিতাবসমূহ, যাতে সালাফের আছার (উক্তি ও বর্ণনা) রয়েছে, তাতে এই (উভয়) বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে এবং এই উক্তিটিকে জাবরিয়্যাহদের উক্তি হিসেবে গণ্য করা হয়েছে, যারা বিদআতী ক্বাদারিয়া জাবরিয়্যাহদের মতবাদের ক্ষেত্রে জাহমের অনুসারী।

সালাফগণ জাবরিয়্যাহ জাহমিয়্যাহদের উক্তিকে প্রত্যাখ্যান করতেন, ঠিক যেমন তারা মু'তাযিলা ক্বাদারিয়াদের উক্তিকে প্রত্যাখ্যান করতেন। আর এটি সুফিয়ান আস-সাওরী, আল-আওযাঈ, আয-যুবায়দী, আবদুর রহমান ইবনে মাহদী, আহমাদ ইবনে হাম্বল এবং তাঁদের ব্যতীত অন্যান্যদের থেকেও সুপরিচিত। আর ইমামদের অনুসারীদের মধ্যে হানাফিয়্যাহ, মালিকিয়্যাহ, শাফিইয়্যাহ, হাম্বলিয়্যাহ এবং অন্যান্য সকল আহলুস সুন্নাহর অনেকেই তাদের কিতাবসমূহে তা উল্লেখ করেছেন, যেমনটি অন্যান্য স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে এবং আমি তাতে সালাফ ও ইমামদের উক্তি উল্লেখ করেছি।

আমরা এখানে কেবল মূলনীতির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করলাম, কারণ বহু মানুষ তা জানে না এবং তারা ক্বদর (তাকদীর) সম্পর্কে আহলুস সুন্নাহর উক্তি বলতে কেবল সেই উক্তিকেই মনে করে, যা আহলুস সুন্নাহর নিকট জাহম ও তার অনুসারী মুজাব্বিরাহদের (চরম জাবরিয়্যাহ) উক্তি অথবা এর অনুরূপ। যেমন তাদের মধ্যে এমনও অনেকে আছে যারা মনে করে যে আসমা (আল্লাহর নাম), আহকাম (বিধান), ওয়া'দ (প্রতিশ্রুতি) এবং ওয়া'ঈদ (ভীতিপ্রদর্শন) সংক্রান্ত মাসআলাসমূহে আহলুস সুন্নাহর উক্তিও সেই উক্তি, যা আহলুস সুন্নাহর নিকট জাহমের উক্তি হিসেবে পরিচিত। আর এটি সে-ই জানে, যে (প্রকৃত জ্ঞান) রাখে।