ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৩০-২৩৪

আল্লাহ তাআলা বলেন: তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং বলো সঠিক কথা (কাওলান সাদীদান) [সূরা আল-আহযাব ৩৩:৭০]। তাঁরা (সালাফগণ) বলেছেন: (এর অর্থ) উদ্দেশ্যমূলক সত্য (কাসদান হাক্কান)। আর ইবনু আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত: সঠিক (সাওয়াবান)। কাতাদাহ ও মুকাতিল থেকে বর্ণিত: ন্যায়সঙ্গত (আদলান)। আর আস-সুদ্দী থেকে বর্ণিত: সরল (মুস্তাক্বীমান)। আর এই সমস্ত উক্তিই সঠিক; কেননা ‘কাওলুস সাদীদ’ হলো সামঞ্জস্যপূর্ণ ও সঙ্গতিপূর্ণ (আল-মুতাবিকুল মুওয়াফিক)। সুতরাং যদি তা সংবাদ (খবর) হয়, তবে তা হবে এমন সত্য যা তার সংবাদদাতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ—যা বাড়েও না এবং কমেও না।

আর যদি তা আদেশ (আমর) হয়, তবে তা হবে এমন ন্যায়বিচারের আদেশ যা বাড়েও না এবং কমেও না। আর এই কারণেই তাঁরা ‘সাদাদ’ (সঠিকতা)-এর ব্যাখ্যা করেন ‘কাসদ’ (মধ্যপন্থা) দ্বারা এবং ‘কাসদ’-এর ব্যাখ্যা করেন ‘আদল’ (ন্যায়) দ্বারা। আল-জাওহারী বলেছেন: ‘তাসদীদ’ হলো ‘সাদাদ’ (সঠিকতা)-এর জন্য তাওফীক (আল্লাহর পক্ষ থেকে সাহায্য), আর তা হলো কথা ও কর্মে সঠিকতা (সাওয়াব) ও মধ্যপন্থা (কাসদ)। আর একজন ব্যক্তিকে ‘মুসাদ্দাদ’ বলা হয় যখন সে সঠিকতা (সাদাদ) ও মধ্যপন্থা (কাসদ) অনুযায়ী কাজ করে। আর ‘মুসাদ্দাদ’ হলো সংশোধিত (আল-মুক্বাওওয়াম)। সে তার বর্শাকে সোজা করলো (সাদ্দাদা রুমহাহু)।

আর ‘আমরুন সাদীদ’ (সঠিক বিষয়) এবং ‘আসাদদু’ (অধিক সঠিক) অর্থ হলো: উদ্দেশ্যমূলক (কাসিদ)। আর যখন কোনো কিছু ‘ইস্তাদ্দা’ হয়, তখন তা সরল হয়ে যায় (ইস্তাক্বামা)। কবি বলেছেন:

আমি তাকে প্রতিদিন তীর নিক্ষেপ শিক্ষা দিতাম,

যখন তার বাহু সোজা হলো (ইস্তাদ্দা সা’ইদুহু), সে আমাকেই আঘাত করল।

আল-আসমাঈ বলেছেন: ‘শীন’ (ش) অক্ষর দিয়ে ‘ইশতাদদা’ (اشتد) শব্দটি (এই প্রসঙ্গে) কোনো কিছু নয় (অর্থাৎ, এটি ভুল)। আর ‘সাদাদ’-কে ‘কাসদ’ দ্বারা তাদের ব্যাখ্যা আপনাকে প্রমাণ করে যে, ‘কাসদ’ শব্দটির মধ্যে একত্রীকরণ (জাম‘) ও শক্তির (কুওয়াহ) অর্থ নিহিত রয়েছে। আর ‘কাসদ’ হলো ন্যায় (আদল), যেমন তা হলো সঠিকতা (সাদাদ) ও নির্ভুলতা (সাওয়াব); আর তা হলো সেই সামঞ্জস্যপূর্ণ ও সঙ্গতিপূর্ণ বিষয় যা বাড়েও না এবং কমেও না। আর এটাই হলো সার্বজনীনভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ (আল-জামি‘উল মুতাবিক)। আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: আর আল্লাহর উপরই নির্ভর করে পথের মধ্যপন্থা (কাসদুস সাবীল) [সূরা আন-নাহল ১৬:৯]।

অর্থাৎ, মধ্যপন্থী পথ (আস-সাবীলুল কাসদ), আর তা হলো ন্যায়সঙ্গত পথ (আস-সাবীলুল আদল)। অর্থাৎ, ন্যায়সঙ্গত পথ তাঁর (আল্লাহর) দিকেই শেষ হয়। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: নিশ্চয়ই পথপ্রদর্শন (আল-হুদা) আমাদের দায়িত্ব [সূরা আল-লাইল ৯২:১২]। অর্থাৎ, পথপ্রদর্শন আমাদের দিকেই (ফিরে আসে)।

এটিই আয়াত দুটির মধ্যে সর্বাধিক বিশুদ্ধ উক্তি (আকওয়াল)। অনুরূপভাবে তাঁর বাণী, মহান আল্লাহ বলেন: তিনি বললেন, এটি আমার উপর (দায়িত্ব) একটি সরল পথ। [সূরা আল-হিজর, আয়াত: ৪১]।

এবং এর থেকেই মধ্যম ব্যুৎপত্তির (আল-ইশতিকাক আল-আওসাত) মধ্যে রয়েছে ‘আস-সিদক’ (সত্যতা)। কেননা এর অক্ষরগুলো হলো উদ্দেশ্যের (আল-কাসদ) অক্ষরসমূহ। সুতরাং এর থেকেই এসেছে হাদীসের মধ্যে সত্যতা (আস-সিদক), যা তার বর্ণনাকারীর (মুখবির) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, যেমনটি ‘আস-সাদাদ’ (সঠিকতা/লক্ষ্যভেদ) সম্পর্কে বলা হয়েছে।

আর ফাতহা (যবর) সহকারে ‘আস-সাদ্ক’ (صَدْق) হলো বর্শার শক্ত অংশ। এবং বলা হয়, এটি হলো সোজা (আল-মুসতাভী) অংশ। সুতরাং এটি ভারসাম্যপূর্ণ (মু'তাদিল), শক্ত, যাতে কোনো ত্রুটি (খলাল) বা বক্রতা (আওয়াজ) নেই।

আর ‘আস-সুন্দুক’ (বাক্স) হলো ‘আস-সানাদিক’ (বাক্সসমূহ)-এর একবচন। কেননা এটি তার মধ্যে যা রাখা হয় তা একত্রিত করে।

আর ব্যুৎপত্তির (আল-ইশতিকাক) অধ্যায়ে যা জানা উচিত, তা হলো যখন বলা হয় যে এটি এর থেকে ব্যুৎপন্ন (মুশতাক), তখন এর দুটি অর্থ হয়:

প্রথমত: দুটি উক্তির মধ্যে শব্দগত (লাফয) ও অর্থগত (মা'না) সামঞ্জস্য (তানাসুব) থাকা, চাই ভাষাবিদরা (আহলুল লুগাহ) এটি এর পরে ব্যবহার করুন অথবা এটি এর পরে ব্যবহার করুন। এই নীতির ভিত্তিতে, দুটি উক্তির প্রতিটিই অন্যটি থেকে ব্যুৎপন্ন (মুশতাক)। কেননা উদ্দেশ্য হলো যে এটি শব্দগত ও অর্থগতভাবে তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ (মুনাসিব), যেমন বলা হয়: এই পানি ওই পানি থেকে (উৎপন্ন) এবং এই কথা ওই কথা থেকে (উৎপন্ন)। এই নীতির ভিত্তিতে, যখন বলা হয় যে ক্রিয়াপদ (আল-ফি'ল) মাসদার (ক্রিয়াবিশেষ্য) থেকে ব্যুৎপন্ন, অথবা মাসদার ক্রিয়াপদ থেকে ব্যুৎপন্ন, তখন উভয় উক্তিই সঠিক হয়। আর এটিই সেই ব্যুৎপত্তি (আল-ইশতিকাক), যার উপর রূপতত্ত্বের (আত-তাসরীফ) প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত।

আর ব্যুৎপত্তির (আল-ইশতিকাক) দ্বিতীয় অর্থ হলো, দুটির মধ্যে একটি অন্যটির মূল (আসল) হওয়া।

সুতরাং, যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে, দুটির মধ্যে একটি অন্যটির পূর্বে উচ্চারিত হয়েছে, তবে অধিকাংশ ক্ষেত্রেই এর সপক্ষে কোনো প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয় না। আর যদি এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় যে, দুটির মধ্যে একটি অন্যটির চেয়ে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে (আক্বল) অগ্রগামী, এই কারণে যে এটি (প্রথমটি) একক (মুফরাদ) এবং এটি (দ্বিতীয়টি) যৌগিক (মুরাক্কাব)—তবে (মনে রাখতে হবে যে) ক্রিয়াপদ (ফি‘ল) ক্রিয়ামূল (মাসদার) থেকে উদ্ভূত (মুশতাক্ক)।

আর ইশতিক্বাক আসগার (ক্ষুদ্রতম ব্যুৎপত্তি) হলো—দুটি শব্দের অক্ষর এবং তাদের বিন্যাসে ঐক্য থাকা। আর আল-আওসাত (মধ্যম ব্যুৎপত্তি) হলো—তাদের (শব্দ দুটির) অক্ষরসমূহে ঐক্য থাকা, কিন্তু বিন্যাসে নয়। আর আল-আকবার (বৃহত্তম ব্যুৎপত্তি) হলো—কিছু অক্ষরের মূল সত্তায় এবং (বাকি অক্ষরের ক্ষেত্রে) তাদের শ্রেণিতে (জিনস) ঐক্য থাকা, কিন্তু অবশিষ্টগুলোতে নয়। যেমন—যখন বলা হয় ‘হাযারা’ (حَزَرَ), ‘আয্‌যারা’ (عَزَّرَ) এবং ‘আযারা’ (أَزَرَ), তখন তাদের উভয়ের কণ্ঠনালীর অক্ষর (হুরুফ আল-হাল্ক্ব) হওয়ার ক্ষেত্রে ঐক্য থাকা। কেননা এই সবগুলোর মধ্যেই শক্তি (কুওয়াহ) ও কঠোরতার (শিদ্দাহ) অর্থ বিদ্যমান। আর (এই শব্দগুলো) রা (ر), যা (ز) এবং হা (ح)-এর সাথে এই দিক থেকে অংশীদার যে, এই তিনটিই কণ্ঠনালীর অক্ষর (হাল্ক্বিয়্যাহ)।

আর এর ভিত্তিতে, যখন বলা হয় যে, ‘আস-সামাদ’ (الصَّمَدُ)-এর অর্থ হলো ‘আল-মুসমাত’ (الْمُصْمَتُ), এবং এই বিবেচনার ভিত্তিতে এটি (আস-সামাদ) তা (আল-মুসমাত) থেকে উদ্ভূত, তবে তা সঠিক। কেননা দাল (د) হলো তা (ت)-এর সহোদরা (উখত)। কারণ ‘আস-সামত’ (الصَّمْتُ) হলো নীরবতা (সুকূত), আর তা হলো কথা বলা থেকে বিরত থাকা (ইমসাক) এবং মুখ বন্ধ করে রাখা (ইত্ববাক)।

আবূ উবাইদ বলেছেন: ‘আল-মুসমাত’ হলো যার অভ্যন্তরে কোনো শূন্যতা (জাওফ) নেই। আর আমি তাকে ‘আস-মাত’ (শক্ত/নিশ্ছিদ্র) করেছি। আর ‘বাবুন মুসমাত’ (মুসমাত দরজা) হলো যার বন্ধ করাকে দৃঢ় (উভিম) করা হয়েছে। আর ঘোড়ার মধ্যে ‘আল-মুসমাত’ হলো ‘আল-বাহীম’ (একবর্ণের ঘোড়া), অর্থাৎ যার রঙের সাথে অন্য কোনো রং মিশ্রিত হয় না। আর এ থেকেই ইবনু আব্বাস (রাঃ)-এর উক্তি এসেছে: রেশমের মধ্যে কেবল ‘আল-মুসমাত’ (নিশ্ছিদ্র/একবর্ণের) অংশটুকুই হারাম করা হয়েছে।

সুতরাং, ‘আল-মুসমাদ’ (الْمُصْمَدُ) এবং ‘আল-মুসমাত’ (الْمُصْمَتُ) আল-ইশতিক্বাক আল-আকবার (বৃহত্তম ব্যুৎপত্তি)-এর ক্ষেত্রে একমত। আর দাল (د) অক্ষরটি তা (ت) থেকে পরিবর্তিত (মুনক্বালিবাহ) নয়, বরং দাল (د) অধিক শক্তিশালী। এবং ‘আল-মুসমাদ’ তার অর্থে ‘আল-মুসমাত’ অপেক্ষা অধিকতর পূর্ণাঙ্গ (আকমাল)। আর অক্ষরটি যত শক্তিশালী হয়, তার অর্থও তত শক্তিশালী হয়। কেননা রবের ভাষা (লুগাতুর রব) চরম মাত্রার সুসংগঠন (ইহকাম) ও সামঞ্জস্যপূর্ণ (তানাসুব)। আর এই কারণেই ‘আস-সামত’ (নীরবতা) হলো কথা বলা থেকে বিরত থাকা, সাথে... [অসম্পূর্ণ]

এর সম্ভাবনার (আলোচনা)। আর মানুষ হলো ফাঁপা (ভেতরে শূন্য), সে তার মুখ থেকে কথা বের করে, কিন্তু সে নীরব থাকতে পারে। এর বিপরীতে হলো 'আস-সামাদ' (الصَّمَد)। কারণ এটি কেবল এমন বস্তুর ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যাতে কোনো বিভাজন বা বিচ্ছিন্নতা নেই; যেমন 'আস-সামাদ', 'আস-সাইয়্যিদ' (প্রভু), মাটির 'সামাদ' (শক্ত বা উঁচু অংশ), বোতলের মুখবন্ধ (صِمَادُ الْقَارُورَة) এবং অনুরূপ বিষয়াদি।

সুতরাং, এই সাদৃশ্যপূর্ণ শব্দগুলোর মধ্যে 'আস-সামাদ' শব্দের চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ আর কোনো শব্দ নেই। কারণ এতে রয়েছে স্বাদ্ (ص), মীম (م) এবং দাল (د)। আর এই তিনটি অক্ষরের প্রত্যেকটিরই তার সাদৃশ্যপূর্ণ অক্ষরগুলোর উপর বিশেষত্ব রয়েছে। আর এই ধরনের অক্ষরগুলো দ্বারা নির্দেশিত অর্থগুলোও অধিকতর পূর্ণাঙ্গ।

আর এই অর্থগুলোর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ একটি অর্থ হলো 'আস-সবর' (الصَّبْر - ধৈর্য)। কারণ সবরের মধ্যে রয়েছে একত্রীকরণ (সংযম) এবং ধরে রাখা (إِمْسَاكٌ)। আর একারণেই বলা হয়: সবর হলো অস্থিরতা (الْجَزَعِ) থেকে আত্মাকে নিবৃত্ত রাখা। বলা হয়, সে ধৈর্য ধারণ করল (صَبَرَ), আর আমি তাকে ধৈর্যশীল করলাম (صَبَّرْته)। আর এ থেকেই এসেছে আল্লাহর বাণী: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ (আর আপনি নিজেকে ধৈর্যশীল রাখুন)।

অনুরূপভাবে, 'আস-সাইয়্যিদ আস-সামাদ'-এর অর্থ হলো অস্থিরতা বা খণ্ডনকারী (الْجَزُوعِ الْمُنَوَّعِ)-এর অর্থের বিপরীত। আর এ থেকেই এসেছে খাবারের 'আস-সুবরাহ' (الصُّبْرَةُ - স্তূপ), কারণ তা একত্রিত ও স্তূপীকৃত (مُجْتَمِعَةٌ مُكَوَّمَةٌ)। আর 'আস-সাব্বারা' (الصبارة) হলো পাথর। আর কোনো কিছুর 'সবর' (صَبْرُ) হলো তার দৃঢ়তা/মোটা অংশ (غِلَظُهُ)। আর এর বিপরীত হলো 'আল-জাযা'' (الْجَزَعُ - অস্থিরতা)।

আর (জাযা'-এর) মধ্যে রয়েছে বিচ্ছিন্নতা ও বিভাজনের অর্থ। বলা হয়: সে তাকে সম্পদ থেকে একটি অংশ কেটে দিল (جَزَعَ لَهُ جِزْعَةً مِنْ الْمَالِ), অর্থাৎ সে তার জন্য একটি অংশ কেটে নিল। আর 'আল-জুযাই'আহ' (الْجُزَيْعَةُ) হলো ছাগলের একটি অংশ। আর আমি গাছ থেকে একটি ডাল কেটে নিলাম (اجتزعت), অর্থাৎ আমি তা কেটে নিলাম এবং ভেঙে নিলাম। আর আমি উপত্যকা পার হলাম (جَزَعْت) যখন আমি তা আড়াআড়িভাবে অতিক্রম করলাম। আর 'আল-জাযা'' (الْجَزْعُ) হলো উপত্যকার বাঁক।

আর এ থেকেই এসেছে 'আল-জাযা'' (الْجَزْعُ), যা হলো ইয়েমেনি পুঁতি, যাতে সাদা ও কালো রং রয়েছে। অনুরূপভাবে, 'বাসর' (কাঁচা খেজুর) 'তাজযী' করা (جَزَّعَ الْبُسْرَ تَجْزِيعًا) হয় যখন তার অর্ধেক বা দুই-তৃতীয়াংশ পেকে যায় (রং বিভক্ত হয়ে যায়)। আর এটি হলো এক রঙের জন্য তাদের 'মুসমাত' (مُصْمَتٌ - নিশ্ছিদ্র/অখণ্ড) বলার বিপরীত। কারণ সেটির মধ্যে রয়েছে একত্রীকরণ আর এটির মধ্যে রয়েছে বিভাজন।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: إنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا (নিশ্চয় মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে অতিশয় অস্থিরচিত্ত রূপে) إذَا مَسَّهُ الشَّرُّ (যখন তাকে মন্দ স্পর্শ করে...)।

جَزُوعًا وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا (যখন তাকে অনিষ্ট স্পর্শ করে, তখন সে হয় অতিশয় অস্থির। আর যখন তাকে কল্যাণ স্পর্শ করে, তখন সে হয় কৃপণ।) আল-জাওহারী বলেছেন: ‘আল-হালা‘ (الْهَلَعُ) হলো অস্থিরতার (আল-জাযা‘) মধ্যে সবচেয়ে জঘন্য রূপ। অন্যরা বলেছেন: এটি ভাষার দিক থেকে হলো তীব্রতম লোভ (আল-হিরস) এবং নিকৃষ্টতম অস্থিরতা (আল-জাযা‘)। আর এর থেকেই এসেছে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: শর্‌রু মা ফীল মারয়ি শুহহুন হালিউন ওয়া জুবনুন খালিউন "মানুষের মধ্যে যা সবচেয়ে নিকৃষ্ট, তা হলো অতিশয় লোভী কৃপণতা (শুহহুন হালি‘উন) এবং দুর্বলকারী কাপুরুষতা (জুবনুন খালি‘উন)।" আর ‘হালূ‘ উষ্ট্রী’ (নাকাতুন হালূ‘) বলা হয়, যখন সেটি দ্রুতগামী ও হালকা হয়।

আর ‘হালি‘ বুলা‘’ (هلع بلع) বলা হয় এমন নেকড়েকে (যা লোভী ও গ্রাসকারী)। আর ‘আল-হালি‘’ (الْهَلِعُ) আসে লোভ (আল-হিরস) থেকে, আর ‘আল-বুলা‘’ (الْبُلَعُ) আসে গিলে ফেলা (আল-ইবতিলা‘) থেকে।

আর এই কারণেই এর তাফসীর প্রসঙ্গে সালাফদের (পূর্বসূরিদের) বক্তব্য এই অর্থগুলোকেই অন্তর্ভুক্ত করে। ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত: তিনি বলেন, সে হলো সেই ব্যক্তি, যে অনিষ্ট স্পর্শ করলে অস্থির হয় এবং কল্যাণ স্পর্শ করলে কৃপণ হয়। তাঁর থেকেই আরও বর্ণিত: তিনি বলেন, সে হলো সেই ব্যক্তি, যে যা তার জন্য হালাল নয়, তার প্রতি লোভী। সাঈদ ইবনে জুবাইর থেকে বর্ণিত: অতিশয় কৃপণ (শাহীহ)। ইকরিমা থেকে বর্ণিত: অতিশয় বিরক্ত/অস্থির (দাজূর)। জাফর থেকে বর্ণিত: লোভী (হারীস)। আল-হাসান ও আদ-দাহহাক থেকে বর্ণিত: কৃপণ (বাখীল)। মুজাহিদ থেকে বর্ণিত: অতি লোভী/খাদক (শারীহ)। আদ-দাহহাক থেকেও আরও: আল-হালূ‘ হলো সে, যে তৃপ্ত হয় না। মুকাতিল থেকে বর্ণিত: সংকীর্ণ হৃদয়ের অধিকারী (দায়্যিকুল ক্বালব)। আতা থেকে বর্ণিত: দ্রুতকারী/তাড়াহুড়োকারী (আজূল)।

আর এই সমস্ত অর্থই দৃঢ়তা (আস-সাবাত), শক্তি (আল-কুওয়াহ), সংহতি (আল-ইজতিমা‘), সংযম (আল-ইমসাক) এবং ধৈর্য (আস-সবর)-এর পরিপন্থী।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: لَا يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ (তারা যে ইমারত নির্মাণ করেছে, তা তাদের অন্তরে সন্দেহ (রীবাহ) সৃষ্টি করতে থাকবে, যতক্ষণ না তাদের অন্তরগুলো ছিন্নভিন্ন হয়ে যায়।) যদিও বলা হয়েছে যে, এর উদ্দেশ্য হলো তাদের অন্তর ফেটে যাবে, ফলে তারা মারা যাবে— তবুও এটি এমন, যেমন এ ধরনের ক্ষেত্রে বলা হয়: ‘তার অন্তর ফেটে গেছে,’ ‘আমার অন্তর বিক্ষিপ্ত হয়ে গেছে,’ ‘আমার অন্তর ছিন্নভিন্ন হয়ে গেছে,’ এবং ‘আমার অন্তর বিভক্ত হয়ে গেছে।’ আর এই কারণেই ভয় (আল-খাওফ) সম্পর্কে বলা হয়: ‘তা তার অন্তরকে বিভক্ত করে দিয়েছে।’ আর এর বিপরীতে বলা হয়: ‘সে দৃঢ় হৃদয়ের অধিকারী (সাবিতুল ক্বালব), সংহত হৃদয়ের অধিকারী (মুজতামা‘উল ক্বালব), এবং সুসংগঠিত হৃদয়ের অধিকারী (মাজমূ‘উল ক্বালব)।’