ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৬০-২৬৪

সম্পদসমূহের অন্তর্ভুক্ত এবং তার উপর আরোপিত হক্ক (অধিকার)-সমূহ যদি সে স্বীকার করে, তবে সেই দীর্ঘ সময়ে তার দেহের রূপান্তর (ইস্তিহালাহ) হওয়া সত্ত্বেও, যার বিরুদ্ধে সাক্ষ্য দেওয়া হয়েছে, তার সত্তার উপর প্রদত্ত সাক্ষ্য গ্রহণযোগ্য হবে। আর জ্ঞানী ব্যক্তিদের মধ্যে কোনো বিবেকবান ব্যক্তিই বলবে না যে, এই সাক্ষ্য তার সদৃশ অন্য কারো উপর বা অন্য কারো উপর দেওয়া হয়েছে। যদি ধরে নেওয়া হয় যে নির্দিষ্ট বস্তুটি একটি প্রাণী বা উদ্ভিদ, আর সাক্ষ্য দেওয়া হয় যে এই প্রাণীটিকে অমুক ব্যক্তি অমুক ব্যক্তির কাছ থেকে কব্জা (দখল) করেছে এবং এই গাছটিকে অমুক ব্যক্তি অমুক ব্যক্তির কাছে সোপর্দ করেছে—তবে রূপান্তর (ইস্তিহালাহ) হওয়া সত্ত্বেও এটি একটি যুক্তিসঙ্গত (মা'কূল) বক্তব্য হবে।

আর যখন রূপান্তর (ইস্তিহালাহ) প্রভাব বিস্তারকারী নয়, তখন যে ব্যক্তি বলে যে আল্লাহ তাকে তার মৃত্যুর সময়কার অবস্থায়, বা তার স্থূলতা (সিমান) বা কৃশতা (হুযাল) বা অন্য কোনো অবস্থায় ফিরিয়ে আনবেন—এটি তার পক্ষ থেকে অজ্ঞতা (জাহল)। কারণ সেই দ্বিতীয় সৃষ্টি (আন-নাশআতুস সানিয়াহ)-এর অবস্থা এই সৃষ্টির (নাশআহ)-এর অবস্থার অনুরূপ নয়, যার ফলে বলা যেতে পারে যে, বৈশিষ্ট্যগুলোই পরিবর্তিত হয়েছে; কেননা সেখানে তো কোনো রূপান্তর (ইস্তিহালাহ) নেই? আর সেখানে কোনো নিঃসরণ (ইস্তিফরাগ) নেই, কোনো পূর্ণতা (ইমতিলা) নেই, কোনো স্থূলতা (সিমান) নেই, কোনো কৃশতা (হুযাল) নেই।

বিশেষত জান্নাতবাসীরা যখন তাতে প্রবেশ করবে, তখন তারা তাদের পিতা আদমের আকৃতিতে (সূরত) প্রবেশ করবে: তাদের প্রত্যেকের দৈর্ঘ্য হবে ষাট হাত (যিরা'), যেমন সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম) এবং অন্যান্য গ্রন্থে প্রমাণিত আছে। আর বর্ণিত আছে যে, তাদের প্রস্থ হবে সাত হাত। আর তারা পেশাব করবে না, পায়খানা করবে না, থুথু ফেলবে না এবং নাক ঝাড়বে না। আর সেই সৃষ্টি (নাশআহ) পরস্পর বিরোধী উপাদান (আখলাত মুতাযাদ্দাহ) দ্বারা গঠিত নয়, যার ফলে এই সৃষ্টির (নাশআহ)-এর মতো সেগুলোর কিছু অংশের বিচ্ছিন্ন হওয়া আবশ্যক হয়। আর তাদের খাদ্য রূপান্তরিত (মুস্তাহিল) হবে না, আর তাদের পানীয়ও মাটি, পানি ও বাতাস থেকে রূপান্তরিত হবে না, যেমনটি এই সৃষ্টির মধ্যে তাদের খাদ্য হয়ে থাকে।

এই কারণেই আল্লাহ সেই ব্যক্তির খাদ্য ও পানীয় একশ বছর পর্যন্ত অক্ষত রেখেছিলেন, যে একটি জনপদের পাশ দিয়ে যাচ্ছিল, যা পরিবর্তিত হয়নি। আর এর মাধ্যমে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাঁর কুদরতের (ক্ষমতার) উপর আমাদের পথনির্দেশ করেছেন। সুতরাং, যখন সৃষ্টি ও বিনাশের (দারুল কাওন ওয়াল ফাসাদ) এই জগতে খাদ্য অক্ষত থাকে, যা...

তা হলো তাজা খেজুর (রুতাব) ও আঙ্গুর অথবা অনুরূপ কিছু। আর যে পানীয় জল অথবা জলীয় উপাদানযুক্ত, তা শত বছর ধরেও অপরিবর্তিত থাকে। সুতরাং, তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা) ক্ষমতা দ্বারা পরকালে (আন-নাশআতুল উখরা) খাদ্য ও পানীয়কে অপরিবর্তিত রাখা অধিকতর যুক্তিযুক্ত ও অগ্রাধিকারের ভিত্তিতে (বি-ত্বারীকিল আওলা ওয়াল আহরা) সম্ভব। আর এই বিষয়গুলোর বিস্তারিত ব্যাখ্যার জন্য অন্য স্থান রয়েছে।

পরিচ্ছেদ (ফাসল):

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: যে, উৎপত্তির (তাওয়াল্লুদ) জন্য অবশ্যই দুটি মূল উপাদানের (আসল) প্রয়োজন। যদি কোনো ধারণাকারী ধারণা করে যে, দুটি অগ্নি-উৎপাদনকারী বস্তুর (জিনাদাইন) মধ্যবর্তী বাতাস নিজেই উত্তাপের কারণে আগুনে রূপান্তরিত (ইস্তাহীল) হয়, তাদের থেকে কোনো উপাদান (মাদ্দাহ) নির্গত না হয়েই যা আগুনে পরিণত হয়—তবে সে ভুল করেছে। আর তা এই কারণে যে, ঘর্ষণের (আল-হাক্ক) ফলে যদি তাদের থেকে কোনো উপাদান নির্গত না হয়, তবে আগুন বের হয় না; আবার শুধুমাত্র ঘর্ষণের ফলেও আগুন বের হয় না।

উপরন্তু, তারা দুটি অগ্নি-উৎপাদনকারী বস্তুর নিচে কোনো কিছুর উপর আঘাত করে, যেমন তুলা বা দাহ্য বস্তু (আল-হিরাক), ফলে আগুন তার উপর নেমে আসে। আর নিশ্চয়ই কেবল ভারী বস্তুই (আস-সাকীল) নিচে নামে। যদি লোহা ও পাথরের জিনাদ থেকে কোনো ভারী অংশ (জুজআন সাকীলান) না থাকত, তবে আগুন নিচে নামত না। যদি কেবল বাতাস একাই আগুনে পরিণত হতো, তবে তা নিচে নামত না, কারণ বাতাসের প্রকৃতি হলো উপরে ওঠা (আস-সুঊদ), নিচে নামা (আল-হুবূত) নয়। কিন্তু নির্গত উপাদানটি আগুনে পরিণত হওয়ার পর, তার নিকটবর্তী বাতাসও আগুনে পরিণত হতে পারে: হয় ধোঁয়া (দুখান) হিসেবে, নয়তো শিখা (লাহীব) হিসেবে।

আর উদ্দেশ্য হলো, উৎপন্ন বস্তুসমূহ দুটি মূল উৎস থেকে সৃষ্টি হয়েছে, যেমন আদমকে মাটি ও পানি থেকে সৃষ্টি করা হয়েছিল। অন্যথায়, বিশুদ্ধ মাটি—যার সাথে পানি মিশ্রিত হয়নি—তা থেকে কোনো কিছু সৃষ্টি হয় না, না প্রাণী, না উদ্ভিদ। আর সমস্ত উদ্ভিদও দুটি মূল উৎস থেকেই উৎপন্ন হয়। আর মাসীহ (আ.) মারইয়াম ও জিবরীল-এর ফুঁ (শ্বাস) থেকে সৃষ্টি হয়েছেন।

যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর মারইয়াম বিনতে ইমরান, যে তার লজ্জাস্থানকে সংরক্ষিত রেখেছিল, অতঃপর আমি তাতে আমার রূহ (রূহ তথা জিবরীল বা জীবন) থেকে ফুঁকে দিয়েছিলাম। [সূরা আত-তাহরীম: ১২]

এবং তিনি বলেছেন: আর সেই নারী, যে তার লজ্জাস্থানকে সংরক্ষিত রেখেছিল, অতঃপর আমি তাতে আমার রূহ থেকে ফুঁকে দিয়েছিলাম। [সূরা আল-আম্বিয়া: ৯১]

এবং তিনি বলেছেন: অতঃপর আমি তার নিকট আমার রূহকে (জিবরীলকে) প্রেরণ করলাম, ফলে সে তার সামনে পূর্ণ মানবাকৃতিতে আত্মপ্রকাশ করল। মারইয়াম বলল, তুমি যদি আল্লাহভীরু হও, তবে আমি তোমার থেকে দয়াময় আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করছি। সে (জিবরীল) বলল, আমি তো কেবল তোমার রবের বার্তাবাহক, যেন আমি তোমাকে একটি পবিত্র পুত্রসন্তান দান করি। [সূরা মারইয়াম: ১৭-১৯]

আর তাফসীরকারগণ উল্লেখ করেছেন যে, জিবরীল (আ.) মারইয়ামের জামার গলার ফাঁকে ফুঁ দিয়েছিলেন। আর 'জাইব' (جَيْب) হলো গলার সেই ফাঁকা অংশ (কলার), যা গর্দানে থাকে। এটি সেই জিনিস নয়, যাকে কিছু সাধারণ মানুষ 'জাইব' বলে—যা কাপড়ের সামনের দিকে দিরহাম বা অনুরূপ কিছু রাখার জন্য থাকে (অর্থাৎ আধুনিক পকেট)। আর মূসা (আ.)-কে যখন আল্লাহ আদেশ করলেন যে তিনি যেন তাঁর হাত তাঁর জাইবের মধ্যে প্রবেশ করান, তখন তা ছিল সেই 'জাইব' যা ভাষাগতভাবে সুপরিচিত (অর্থাৎ গলার ফাঁকা অংশ)।

আর আবুল ফারাজ এবং অন্যান্যরা দুটি মত উল্লেখ করেছেন: ফুঁ কি জামার গলার ফাঁকে দেওয়া হয়েছিল? নাকি লজ্জাস্থানে (ফারজ-এ)? কেননা, যারা প্রথম মতটি গ্রহণ করেছেন, তারা বলেছেন (ফুঁ দেওয়া হয়েছিল) তার জামার ফাঁকা অংশে। আর যারা বলেছেন যে, এটি (ফারজ) হলো সন্তানের নির্গমন পথ, তারা বলেছেন যে, (কুরআনের আয়াতে ব্যবহৃত) 'হা' সর্বনামটি এমন কিছুর প্রতি ইঙ্গিত করে যা সরাসরি উল্লেখ করা হয়নি। কারণ জিবরীল তো ফুঁ দিয়েছিলেন তার জামায়, তার লজ্জাস্থানে নয়।

কিন্তু এটি ভিত্তিহীন; বরং এটি কুরআনের সুস্পষ্ট বক্তব্য থেকে সরে আসা। আর এই বর্ণনা যদি প্রমাণিতও হয়, তবে তা কুরআনের সাথে সাংঘর্ষিক হবে না। আর যদি তা প্রমাণিত না হয়, তবে সেদিকে মনোযোগ দেওয়া হবে না। কেননা, যে ব্যক্তি বর্ণনা করেছে যে জিবরীল (আ.) জামার গলার ফাঁকে ফুঁ দিয়েছিলেন, তার উদ্দেশ্য হলো যে, তিনি (ঈসা আ.)—আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর উপর বর্ষিত হোক—তিনি... [অসমাপ্ত]

তার শরীর উন্মোচিত হোক। অনুরূপভাবে, জিবরীল (আ.) যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে আসতেন এবং আয়েশা (রা.) বিবস্ত্রা থাকতেন, তখন তিনি বিবস্ত্রা অবস্থায় তাঁর দিকে তাকাতেন না। বরং তিনি জামার (বুকের) পকেটে ফুঁক দিতেন, ফলে সেই ফুঁক তাঁর যোনিদেশ (ফারজ) পর্যন্ত পৌঁছে যেত।

আর উদ্দেশ্য হলো যোনিদেশেই ফুঁক দেওয়া, যেমন আল্লাহ তাআলা দুটি আয়াতে এ সম্পর্কে খবর দিয়েছেন। অন্যথায়, ফুঁক যোনিদেশ পর্যন্ত না পৌঁছে শুধু পোশাকেই সীমাবদ্ধ থাকা কুরআনের পরিপন্থী। উপরন্তু, সন্তান জন্মদানের ক্ষেত্রে এর কোনো প্রভাব নেই। মুসলিমদের ইমামদের মধ্যে কেউই এমন কথা বলেননি, আর সালাফের (পূর্বসূরিদের) কোনো পরিচিত আলিম থেকেও কেউ তা বর্ণনা করেননি।

এখানে উদ্দেশ্য হলো, মাসীহ (আ.) দুটি মূল উৎস থেকে সৃষ্টি হয়েছেন: জিবরীলের ফুঁক এবং তাঁর মা মারইয়ামের মাধ্যমে। আর এই ফুঁক সেই ফুঁক নয় যা চার মাস অতিবাহিত হওয়ার পর দেওয়া হয়, যখন ভ্রূণটি মাংসপিণ্ড (মুদগাহ) থাকে; কারণ, সেটি হলো এমন দেহে ফুঁক দেওয়া যা ইতোমধ্যে সৃষ্টি হয়ে গেছে। কিন্তু জিবরীল যখন ফুঁক দিয়েছিলেন, তখন মাসীহ (আ.) তখনও সৃষ্টি হননি, আর মারইয়ামও গর্ভধারণ করেননি। বরং তিনি ফুঁক দেওয়ার পরেই গর্ভধারণ করেছিলেন। এর প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী: قَالَ إنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا (তিনি বললেন, ‘আমি তো তোমার রবের বার্তাবাহক, যেন আমি তোমাকে এক পবিত্র পুত্রসন্তান দান করি’) فَحَمَلَتْهُ فَانْتَبَذَتْ بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا (অতঃপর সে তাকে গর্ভে ধারণ করল এবং তা নিয়ে এক দূরবর্তী স্থানে চলে গেল)।

সুতরাং, যখন জিবরীল তাঁর মধ্যে ফুঁক দিলেন, তখন তিনি গর্ভধারণ করলেন। আর একারণেই মাসীহ (আ.) সম্পর্কে এই ফুঁকের বিবেচনায় বলা হয়েছে যে, তিনি ‘তাঁর পক্ষ থেকে রূহ’ (রূহুম মিনহু)।

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, সেই রাসূল—যিনি তাঁর রূহ (রূহুহু) এবং যিনি জিবরীল—তিনিই সেই রূহ যিনি মারইয়ামের সাথে কথা বলেছিলেন এবং বলেছিলেন: إنَّمَا أَنَا رَسُولُ رَبِّك لِأَهَبَ لَك غُلَامًا زَكِيًّا (আমি তো তোমার রবের বার্তাবাহক, যেন আমি তোমাকে এক পবিত্র পুত্রসন্তান দান করি)।

সুতরাং, তাঁর বাণী فَنَفَخْنَا فِيهَا (অতঃপর আমরা তার মধ্যে ফুঁক দিলাম) অথবা فِيهِ مِنْ رُوحِنَا (তার মধ্যে আমাদের রূহ থেকে) এর অর্থ হলো: সেই রূহ থেকে যিনি জিবরীল। আর ঈসা (আ.) হলেন এই রূহ (জিবরীল) থেকে সৃষ্ট একটি রূহ। অতএব, এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমে তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি রূহ।

বিবেচনার জন্য, এবং 'মিন' (من) উদ্দেশ্যের সূচনা বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: কোনো বস্তু দুটি মূল উৎস থেকে উৎপন্ন হতে পারে, তাদের মধ্যবর্তী পদার্থের (মাদদাহ) রূপান্তরের মাধ্যমে। যখন তারা মিলিত হয়, তখন তাদের মধ্যে একটি পদার্থ থাকে, যা রূপান্তরিত হয়ে যায়। আর তা ঘটে একটির সাথে অন্যটির ঘর্ষণের (হাক্ক) শক্তির কারণে। ফলে এর অংশবিশেষের ক্ষয় (নাক্স) হওয়া অনিবার্য।

এটি হলো দুটি জিন্দ (আগুন জ্বালানোর উপকরণ) এর মধ্যে আগুনের উৎপত্তির মতো, যখন লোহা দিয়ে পাথরকে আঘাত করা হয়, অথবা মারখ (مرخ) ও ইফার (عفار)-এর মতো কাঠ দিয়ে কাঠকে আঘাত করা হয়। কারণ, একটির দ্বারা অন্যটিকে আঘাত করার ফলে সৃষ্ট গতির (হারাকাহ) শক্তির কারণে তাদের কিছু অংশ রূপান্তরিত (ইস্তিহালা) হয় এবং তাদের মধ্যবর্তী বাতাস উত্তপ্ত হয়ে যায়, ফলে তা আগুনে পরিণত হয়। আর দুটি জিন্দকে যতবারই একটির সাথে অন্যটিকে আঘাত করা হয়, ঘর্ষণের শক্তির কারণে তাদের অংশবিশেষ ক্ষয়প্রাপ্ত হয়। সুতরাং এই আগুন বাতাস ও সেই অংশবিশেষ থেকে রূপান্তরিত হয়েছে, দুটি জিন্দ-এর একটিকে অন্যটির দ্বারা আঘাত করার কারণে।

অনুরূপভাবে সেই আলো (নূর) যা সূর্য বা আগুনের মতো আলোকিত বস্তুর বিপরীতে থাকা কিছুর উপর রশ্মির (শুআ') প্রতিফলনের (ইন'ইকাস) কারণে উৎপন্ন হয়। কারণ, 'নূর' (আলো) এবং 'দাও' (দীপ্তি) শব্দটি কখনও কখনও স্ব-প্রতিষ্ঠিত বস্তুর (আল-জিসম আল-ক্বা'ইম বি-নাফসিহি) উপর প্রয়োগ করা হয়, যেমন প্রদীপের মাথায় থাকা আগুন। আর এটি (এই আগুন) কাঠ ও তেলের মতো এমন পদার্থ ছাড়া উৎপন্ন হয় না যা আগুনে রূপান্তরিত হয়। এবং বাতাসও আগুনে রূপান্তরিত হয়। আর বাতাসও আগুনে রূপান্তরিত হয় না, তবে যে পদার্থটি জ্বলে উঠেছে তার ক্ষয় হওয়ার মাধ্যমে অথবা দুটি জিন্দ-এর ক্ষয় হওয়ার মাধ্যমে।

আর কখনও কখনও 'নূর', 'দাও' এবং 'শুআ' (রশ্মি) শব্দ দ্বারা উদ্দেশ্য হয় সেই রশ্মি যা সূর্য বা আগুন থেকে জমিন ও দেয়ালের উপর পড়ে। সুতরাং এটি হলো 'আরায' (অস্থায়ী গুণ/বৈশিষ্ট্য), যা স্ব-প্রতিষ্ঠিত বস্তু নয়। এর জন্য এমন একটি স্থান (মাহাল) অপরিহার্য যার উপর এটি প্রতিষ্ঠিত হয় এবং যা এটিকে গ্রহণ করতে সক্ষম। সুতরাং রশ্মির জন্য একটি আলোকিত বস্তু থাকা আবশ্যক, এবং এমন কিছু থাকা আবশ্যক যা এর বিপরীতে থাকে, যাতে রশ্মি তার উপর প্রতিফলিত হতে পারে।