ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩০-৩৪

আল্লাহ্ ছাড়া আর কে পাপ ক্ষমা করবে? এবং তারা যা করেছে তার উপর জিদ করে থাকেনি (অটল থাকেনি)।} সুতরাং তিনি (আল্লাহ) তাদেরকে সেই পাপ থেকে তাওবা করা এবং তার উপর জিদ (অটলতা) ছেড়ে দেওয়ার মাধ্যমে গুণান্বিত করেছেন, সম্পূর্ণরূপে তা (পাপ) বর্জন করার মাধ্যমে নয়; কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন: আদম সন্তানের উপর যেনার (ব্যভিচারের) অংশ লিখে দেওয়া হয়েছে, সে তা অবশ্যই লাভ করবে: চোখদ্বয় যেনা করে এবং তাদের যেনা হলো দৃষ্টিপাত; কান যেনা করে এবং তার যেনা হলো শ্রবণ; জিহ্বা যেনা করে এবং তার যেনা হলো কথা বলা; হাত যেনা করে এবং তার যেনা হলো আঘাত করা (বা ধরা); পা যেনা করে এবং তার যেনা হলো হেঁটে যাওয়া; আর অন্তর আকাঙ্ক্ষা করে ও কামনা করে, আর লজ্জাস্থান তা সত্যে পরিণত করে অথবা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে। এবং হাদীসে এসেছে: আদম সন্তানের প্রত্যেকেই ত্রুটিশীল (পাপী), আর ত্রুটিশীলদের মধ্যে উত্তম হলো তাওবাকারীরা।

সুতরাং মানুষের জন্য কবীরা গুনাহের (বড় পাপের) প্রাথমিক বিষয়াদি (উপক্রম) থেকে মুক্ত থাকা অপরিহার্য নয়। আর তাদের অনেকেই কবীরা গুনাহে লিপ্ত হয়, তখন তাদেরকে তাওবা করার নির্দেশ দেওয়া হয়। আর তাদেরকে নির্দেশ দেওয়া হয় যেন তারা কোনো সগীরা গুনাহের (ছোট পাপের) উপর জিদ না করে (অটল না থাকে)। কেননা জিদ (অটলতা) থাকলে কোনো সগীরা গুনাহ সগীরা থাকে না, আর ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) থাকলে কোনো কবীরা গুনাহ কবীরা থাকে না।

আর ইউসুফ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সম্পূর্ণরূপে পাপ থেকে বিরত ছিলেন। তাঁর পক্ষ থেকে কেবল একটি সংকল্প (চিন্তা) পাওয়া গিয়েছিল, যা তিনি আল্লাহর জন্য পরিত্যাগ করেছিলেন, যার কারণে আল্লাহ তাঁর জন্য একটি নেকি লিখে দিয়েছেন। একদল মুফাসসির (ব্যাখ্যাকার) উল্লেখ করেছেন যে, তাঁর (ইউসুফ আ.-এর) পক্ষ থেকে কিছু প্রাথমিক বিষয়াদি পাওয়া গিয়েছিল, যেমন পায়জামা খুলে ফেলা, খাৎনা করানোর স্থানে বসা ইত্যাদি। কিন্তু এটি এমন কোনো বর্ণনা নয় যা বিশ্বাস করা যায়। কেননা এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়নি। আর এই ধরনের ইসরাইলিয়্যাত (ইহুদি-খ্রিস্টান সূত্র থেকে আসা বর্ণনা) যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত না হয়, তবে তার সত্যতা জানা যায় না।

এই কারণে, প্রমাণ ছাড়া তা বিশ্বাস করাও জায়েয নয়, আবার মিথ্যা প্রতিপন্ন করাও জায়েয নয়। আর আল্লাহ তাআলা কুরআনে বলেন: এভাবেই (আমরা তাকে রক্ষা করেছি) যেন আমরা তার থেকে মন্দ ও অশ্লীলতা দূর করে দেই। সুতরাং কুরআন প্রমাণ করে যে, তিনি (আল্লাহ) তার থেকে মন্দকে দূর করে দিয়েছেন।

এবং অশ্লীলতা (ফাহশা) থেকে সম্পূর্ণরূপে (মুক্ত ছিলেন)। যদি তিনি কোনো ছোট গুনাহও করে থাকতেন, তবে তিনি তা থেকে তওবা করতেন। আর কুরআনে তাঁর তওবার কোনো উল্লেখ নেই। আর যার থেকে কোনো প্রকারের মন্দ (সুউ) বা অশ্লীলতা (ফাহশা) সংঘটিত হয়, তা তার থেকে নিবারিত হয়নি; বরং তা সংঘটিত হয়েছে এবং আল্লাহ তাকে তা থেকে তওবা করার সুযোগ দিয়েছেন। আর কুরআন এর বিপরীত দিকে ইঙ্গিত করে।

আর নারীরা তাঁর পক্ষে সাক্ষ্য দিয়েছে যে, তারা তাঁর মধ্যে কোনো মন্দ (সুউ) দেখেনি। যদি তাঁর থেকে এই ধরনের কোনো প্রাথমিক পদক্ষেপ (মুক্বাদ্দিমাত) প্রকাশ পেত, তবে সেই নারী (আজিজের স্ত্রী) তা অবশ্যই দেখত। আর সে ছিল সেই নারীদের অন্তর্ভুক্ত যারা সাক্ষ্য দিয়েছিল এবং বলেছিল: "আমরা তাঁর মধ্যে কোনো মন্দ দেখিনি।" এর সাথে সে (আজিজের স্ত্রী) আরও বলেছিল: আর আমিই তাকে প্রলুব্ধ করতে চেয়েছিলাম, কিন্তু সে নিজেকে দৃঢ়ভাবে রক্ষা করেছে [সূরা ইউসুফ ১২:৩২]। এবং সে বলেছিল: আমিই তাকে প্রলুব্ধ করতে চেয়েছিলাম, আর নিশ্চয়ই সে সত্যবাদীদের অন্তর্ভুক্ত [সূরা ইউসুফ ১২:৫১]।

আর তাঁর (নারীদের) উক্তি: (سُوءٍ - সুউ) শব্দটি হলো নেতিবাচক বাক্যের (সিয়াক্বুন নাফয়ি) মধ্যে ব্যবহৃত একটি অনির্দিষ্ট পদ (নাকিরাহ)। এটি প্রমাণ করে যে, নারীটি তাঁর থেকে কোনো মন্দ দেখেনি। কেননা, অন্তরের সংকল্প (আল-হাম্মু ফিল ক্বালব) সম্পর্কে সে অবগত হতে পারেনি। আর যদি সে তা (অন্তরের সংকল্প) অবগতও হতো, তবে তিনি যখন তা আল্লাহর জন্য বর্জন করেছেন, তখন তা একটি নেক আমল (হাসানাহ) হতো। আর যদি তিনি তা সাধারণভাবে বর্জন করতেন, তবে তা নেক আমলও হতো না, মন্দ আমলও হতো না। কেননা, কথা বা কাজ ব্যতীত তাতে কোনো পাপ (ইথম) নেই।

আর নূহ, ইবরাহীম, মূসা, ঈসা এবং অন্যান্যদের (তাঁদের সকলের উপর আল্লাহর সালাত বর্ষিত হোক) ঘটনা প্রসঙ্গে বলতে গেলে, সেগুলো আরও মহৎ। আর তাতে উভয় দিক থেকে যা সংঘটিত হয়েছে—অর্থাৎ, নবীগণ আল্লাহর তাওহীদ, তাঁর ইবাদত ও তাঁর দীনের দিকে দাওয়াত দেওয়া, তাঁর নিদর্শনাবলী প্রকাশ করা, তাঁর আদেশ-নিষেধ, তাঁর প্রতিশ্রুতি (ওয়া'দ) ও তাঁর সতর্কবাণী (ওয়া'ঈদ) প্রচার করা, এবং তাঁদের অস্বীকারকারীদের বিরুদ্ধে জিহাদ করা ও তাদের দেওয়া কষ্টের উপর ধৈর্য ধারণ করা—এই সবই আল্লাহর কাছে অধিক মহৎ। এই কারণেই তাঁরা ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর চেয়ে শ্রেষ্ঠ ছিলেন—তাঁদের সকলের উপর আল্লাহর সালাত বর্ষিত হোক। আর তাঁরা যা কিছুর উপর ধৈর্য ধারণ করেছেন এবং যা কিছু থেকে বিরত থেকেছেন, তা ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) যা কিছুর উপর ধৈর্য ধারণ করেছেন এবং যা কিছু থেকে বিরত থেকেছেন, তার চেয়েও মহৎ। আর আল্লাহর প্রতি তাঁদের ইবাদত...।

আর তাঁদের (উলুল আযম রাসূলগণের) আনুগত্য, তাকওয়া এবং তাঁরা যা করেছেন তার উপর তাঁদের ধৈর্য ইউসুফ (আ.)-এর আনুগত্য, ইবাদত ও তাকওয়ার চেয়েও মহান। তাঁরাই হলেন ‘উলুল আযম’ (দৃঢ় প্রতিজ্ঞ রাসূলগণ), যাদেরকে আল্লাহ তাঁর এই বাণীতে বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন: আর স্মরণ করো, যখন আমি নবীগণের কাছ থেকে তাদের অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম এবং তোমার কাছ থেকেও, আর নূহ, ইবরাহীম, মূসা ও মারইয়াম-পুত্র ঈসার কাছ থেকেও [সূরা আহযাব ৩৩:৭]।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধান দিয়েছেন, যার উপদেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন এবং যা আমি তোমার প্রতি ওহী করেছি, আর যার উপদেশ দিয়েছিলাম ইবরাহীম, মূসা ও ঈসাকে—এই বলে যে, তোমরা দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করো এবং তাতে বিভেদ সৃষ্টি করো না [সূরা শূরা ৪২:১৩]।

আর কিয়ামতের দিন তাঁরাই হবেন সেই ব্যক্তি, যাদের কাছে উম্মতগণ শাফাআত (সুপারিশ) চাইবে। আর তাঁদের (উলুল আযমদের) মাধ্যমেই ধৈর্য ধারণের ক্ষেত্রে রাসূলগণের সর্বশেষকে (খাতামুর রাসূল) অনুসরণ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। তাই তাঁকে বলা হয়েছিল: অতএব তুমি ধৈর্য ধারণ করো, যেমন ধৈর্য ধারণ করেছিলেন দৃঢ় প্রতিজ্ঞ রাসূলগণ (উলুল আযম মিন আর-রুসুল), আর তুমি তাদের জন্য তাড়াহুড়ো করো না [সূরা আহকাফ ৪৬:৩৫]।

সুতরাং তাঁদের ঘটনাবলি ইউসুফ (আ.)-এর ঘটনার চেয়েও উত্তম; আর এই কারণেই আল্লাহ কুরআনে সেগুলোকে বারবার উল্লেখ করেছেন, বিশেষত মূসা (আ.)-এর ঘটনা। ইমাম আহমাদ ইবনু হাম্বল বলেছেন: নবীগণের ঘটনাবলির মধ্যে সর্বোত্তম হলো মূসার সাথে আল্লাহর কথোপকথনের (তাকলীম) ঘটনা।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, তাঁর (আল্লাহর) বাণী আহসানাল ক্বাসাস (সর্বোত্তম কাহিনী) সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, এটি একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল), আবার বলা হয়েছে যে এটি মাফউলুন বিহি (কর্মপদ)। তবে উভয় মতই পরস্পর সম্পর্কযুক্ত (মুতালাযিমান)। কিন্তু বিশুদ্ধ মত হলো, ‘আল-ক্বাসাস’ (الْقَصَص) হলো মাফউলুন বিহি (কর্মপদ), যদিও এর মূল হলো মাসদার (ক্রিয়ামূল)। তবে এর ব্যবহার ‘আল-মাকসূস’ (যা বর্ণনা করা হয়েছে) অর্থে প্রাধান্য লাভ করেছে, যেমন ‘আল-খাবার’ (সংবাদ) এবং ‘আন-নাবা’ (গুরুত্বপূর্ণ সংবাদ) শব্দ দুটির ক্ষেত্রে হয়েছে। আর এর ব্যবহারই এর প্রমাণ দেয়, যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে।

আর ভাষাবিদগণও (আহলুল লুগাহ) এটি স্বীকার করেছেন। আল-জাওহারী (Al-Jawhari) বলেছেন: ‘ক্বাসসা আলাইহি আল-খাবার ক্বাসাসান’ (সে তাকে সংবাদ বর্ণনা করল, বর্ণনা করা অর্থে)। আর ইসিম (বিশেষ্য) হিসেবেও ‘আল-ক্বাসাস’ (ফাতহা সহকারে) মাসদারের স্থানে ব্যবহৃত হয়েছে, এমনকি এটিই অধিক প্রচলিত হয়ে গেছে। সুতরাং তাঁর বাণী ‘আহসানাল ক্বাসাস’ (أَحْسَنَ الْقَصَصِ) হলো তাঁর এই বাণীর মতোই: ‘আমরা তোমাকে সর্বোত্তম সংবাদ জানাই’ (نُخْبِرُك أَحْسَنَ الْخَبَرِ) এবং ‘আমরা তোমাকে সর্বোত্তম গুরুত্বপূর্ণ সংবাদ দিই’ (وَنُنَبِّئُك أَحْسَنَ النَّبَأِ)।

আর আমরা আপনাকে সর্বোত্তম বর্ণনা (হাদীস) প্রদান করছি। 'আল-কালাম' (বক্তব্য/কথা) শব্দটি দ্বারা কখনো 'কাল্লামাহু তাকলীমান' (সে তাকে কথা বলল, কথা বলার মাধ্যমে) এর মাসদার (ক্রিয়ামূল) উদ্দেশ্য নেওয়া হয়, আবার কখনো এর দ্বারা 'আল-ক্বাওল' (উচ্চারণ/উক্তি) নিজেই উদ্দেশ্য নেওয়া হয়। কারণ ক্বাওল (উচ্চারণ)-এর মধ্যে বক্তার পক্ষ থেকে একটি কর্ম (ফি'ল) নিহিত থাকে, যা মাসদার (ক্রিয়ামূল)-এর নাম। আর ক্বাওল (উচ্চারণ) সেই কর্ম থেকেই উৎপন্ন হয়। এ কারণেই কখনো কখনো ক্বাওলকে ফি'ল (কর্ম)-এর একটি প্রকার হিসেবে গণ্য করা হয়, কারণ তা একটি আমল (কাজ)-এর মাধ্যমে অর্জিত হয়। আবার কখনো কখনো এটিকে (ফি'ল থেকে) ভিন্ন অংশ হিসেবে গণ্য করা হয়, যেমন বলা হয়: আল-ক্বাওল (উচ্চারণ) এবং আল-আমল (কর্ম)।

অনুরূপভাবে, 'আল-ক্বাসাস' (কাহিনী/বর্ণনা), 'আল-বায়ান' (ব্যাখ্যা), 'আল-হাদীস' (কথা/সংবাদ) এবং 'আল-খাবার' (সংবাদ) ইত্যাদি শব্দগুলোর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য হতে পারে। সুতরাং, যখন ক্বাসাস (কাহিনী) বা অনুরূপ শব্দ দ্বারা সেই মাসদার (ক্রিয়ামূল) উদ্দেশ্য নেওয়া হয় যার নাম হলো ফি'ল (কর্ম), তখন তা ক্বাওল (উচ্চারণ)-কে আবশ্যক করে, এবং ক্বাওলটি হয় অনুগামী (তাবী')। আর যখন এর দ্বারা কালাম (বক্তব্য) বা ক্বাওল (উচ্চারণ) নিজেই উদ্দেশ্য নেওয়া হয়, তখন তা ফি'ল (কর্ম)-কে আবশ্যক করে এবং ফি'ল-এর অনুগামী হয়।

সুতরাং, যে সকল মাসদার (ক্রিয়ামূল) ফি'ল (কর্ম)-এর রীতি অনুযায়ী চলে, সেগুলোর দ্বারা ফি'ল-ই উদ্দেশ্য নেওয়া হয়। যেমন আপনার উক্তি: 'কাল্লামতুহু তাকলীমান' (আমি তাকে কথা বললাম, কথা বলার মাধ্যমে) এবং 'আখবারতুহু ইখবারান' (আমি তাকে সংবাদ দিলাম, সংবাদ প্রদানের মাধ্যমে)। কিন্তু যা ফি'ল-এর রীতি অনুযায়ী চলে না—যেমন আল-কালাম (বক্তব্য) এবং আল-খাবার (সংবাদ) ইত্যাদি—এগুলো যখন সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন এর দ্বারা ক্বাওল (উচ্চারণ)-ই উদ্দেশ্য নেওয়া হয়।

অনুরূপভাবে, 'আল-ক্বাসাস' (قصص) শব্দের ক্ষেত্রেও একই কথা বলা যেতে পারে। কারণ এর ক্বিয়াসী (নিয়মানুগ) মাসদার হলো 'ক্বাস্সান' (قصًّا), যেমন 'আদ্দাহু আদ্দান' (সে তাকে গণনা করল, গণনার মাধ্যমে) এবং 'মাদ্দাহু মাদ্দান' (সে তাকে প্রসারিত করল, প্রসারণের মাধ্যমে)। অনুরূপভাবে, 'ক্বাস্সাহু ক্বাস্সান' (সে তাকে বর্ণনা করল, বর্ণনার মাধ্যমে)। কিন্তু 'ক্বাস্সাস' (قصص) শব্দটি মুদ্বা'আফ (দ্বিত্বযুক্ত ক্রিয়া)-এর মাসদারের ক্বিয়াস (নিয়ম) নয়।

আর এটিকে মাসদার হিসেবে গণ্য করার পক্ষে তারা কেবল আল্লাহ্‌র এই বাণীটিই উল্লেখ করেছেন: فَارْتَدَّا عَلَى آثَارِهِمَا قَصَصًا [الكهف: 64] (অতঃপর তারা উভয়ে তাদের পদচিহ্ন অনুসরণ করে ফিরে চলল ক্বাসাসান।)। কিন্তু এটি প্রমাণ করে না যে এটি মাসদার। বরং এটি 'ইসমুল মাসদার' (মাসদারের নাম) হতে পারে, যা মাসদারের স্থানে ব্যবহৃত হয়েছে। যেমন আল্লাহ্‌র উক্তি: وَاللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا [نوح: 17] (আর আল্লাহ্‌ তোমাদেরকে ভূমি থেকে উদ্ভিদরূপে উৎপন্ন করেছেন (নাবাতান)।)।

আর যদি এটিকে 'ক্বাস্সা আল-আসার' (পদচিহ্ন অনুসরণ করা)-এর মাসদার হিসেবেও গণ্য করা হয়, তবুও এটি আবশ্যক করে না যে তা 'ক্বাস্সা আল-হাদীস' (কথা বর্ণনা করা)-এর মাসদার হবে; কারণ হাদীস (কথা) হলো খবর (সংবাদ) এবং নাবা' (গুরুত্বপূর্ণ সংবাদ)। সুতরাং, 'ক্বাসাস' শব্দটি 'খাবার', 'নাবা' এবং 'কালাম' শব্দগুলোর মতোই।

আর কালামের (বক্তব্যের) আলোচনায় ইসমে মাসদারসমূহ (derived verbal nouns) কথাটিকে নিজেই অন্তর্ভুক্ত করে এবং অন্তর্ভুক্তি ও আবশ্যিকতার (implication and entailment) মাধ্যমে বক্তার ক্রিয়াকে নির্দেশ করে। কারণ যখন আপনি বলেন: الْكَلَامُ (আল-কালাম), وَالْخَبَرُ (আল-খবর), وَالْحَدِيثُ (আল-হাদীস), وَالنَّبَأُ (আন-নাবা), وَالْقَصَصُ (আল-কাসাস), তখন তা আপনার এই বলার মতো হয় না: التَّكْلِيمُ (আত-তাকলীম), وَالْإِنْبَاءُ (আল-ইনবা), وَالْإِخْبَارُ (আল-ইখবার), وَالتَّحْدِيثُ (আত-তাহদীস)।

আর এই কারণেই বলা হয় যে এটি মাফউল বিহী (কর্ম) হিসেবে মানসূব (accusative) হয়। এবং ইসমে মাসদার মাসদার হিসেবে মানসূব হয়, যেমন আল্লাহর বাণী: وَاللَّهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَبَاتًا (আর আল্লাহ তোমাদেরকে ভূমি থেকে উদ্ভিদরূপে উৎপন্ন করেছেন)।

সুতরাং যখন সে বলে: كَلَّمْته كَلَامًا حَسَنًا (আমি তাকে উত্তম কালাম বললাম), وَحَدَّثْته حَدِيثًا طَيِّبًا (আমি তাকে ভালো হাদীস বললাম), وَأَخْبَرْته أَخْبَارًا سَارَّةً (আমি তাকে আনন্দদায়ক আখবার দিলাম), وَقَصَصْت عَلَيْهِ قِصَصًا صَادِقَةً (আমি তাকে সত্য কিসাস শোনালাম), ইত্যাদি, তখন এগুলো মাফউল বিহী হিসেবে মানসূব হয়। এটি আপনার এই বলার মতো হয় না: كَلَّمْته تَكْلِيمًا (আমি তাকে তাকলীম করলাম) وَأَنْبَأْته إنْبَاءً (আমি তাকে ইনবা করলাম)।

অতএব, স্পষ্ট হলো যে তাঁর বাণী أَحْسَنَ الْقَصَصِ (সর্বোত্তম কাহিনী) মাফউল হিসেবে মানসূব। আর আল্লাহ যা কিছু বর্ণনা করেছেন, তাই সর্বোত্তম কাহিনী। কিন্তু যখন এটি মাসদারের অর্থ এবং মাফউল বিহীর অর্থ উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে, তখন এটি উভয় অর্থেই মানসূব হওয়া বৈধ। কারণ তারা পরস্পর আবশ্যিক (মুতালাযিমান)।

আপনি বলেন: قُلْت قَوْلًا حَسَنًا (আমি উত্তম 'কাওলান' বললাম), আর আপনি তাকে 'কাওলান' শুনিয়েছেন। সে সেই ক্রিয়াটি শোনেনি যা মাসদারের নাম, বরং সে শুধু আওয়াজ শুনেছে। আর আপনি বলেন: قَالَ يَقُولُ قَوْلًا (সে বলল, সে বলে, বলা), ফলে আপনি এটিকে মাসদার বানান। আর আওয়াজটি নিজেই মাসদারের নাম নয়। মাসদারের নাম হলো সেই ক্রিয়া যা আওয়াজকে আবশ্যক করে, কিন্তু তারা (ক্রিয়া ও আওয়াজ) পরস্পর আবশ্যিক।

আর এই কারণেই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল হাদীসের মধ্যে তিলাওয়াত (আবৃত্তি) ও কুরআন নিয়ে মতভেদ হয়েছে যে, তিলাওয়াত কি পঠিত কুরআন (আল-কুরআন আল-মাতলু) নাকি নয়?

আর ইবনু কুতাইবাহ এবং অন্যান্যরা এই অর্থের উপযুক্ত বিষয়গুলো উপলব্ধি করেছেন এবং সে বিষয়ে আলোচনা করেছেন। আর সন্দেহের কারণ হলো এই যে, যা পঠিত হয় (আল-মাতলু) তা কুরআন নিজেই, যা হলো কালাম (আল্লাহর বাণী)। আর তিলাওয়াত দ্বারা কখনও এটি উদ্দেশ্য হয়, আবার কখনও তিলাওয়াতকারীর নড়াচড়া/ক্রিয়া নিজেই উদ্দেশ্য হয়।