ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৫-৩৯

এবং তার কর্ম। আর কখনও কখনও এর দ্বারা উভয় বিষয়ই একত্রে উদ্দেশ্য করা হয়। সুতরাং যে বলে: ‘তিলাওয়াতই হলো মাতলু’ (পঠিত বিষয়), সে তিলাওয়াত দ্বারা উদ্দেশ্য করে সেই শ্রুত কুরআনকেই, আর সেটাই হলো মাতলু। আর যে এর বিপরীত বলে, সে তিলাওয়াত দ্বারা উদ্দেশ্য করে বান্দার গতি ও তার কর্মকে, আর সেটা কুরআন নয়।

আর যে ব্যক্তি ‘তিলাওয়াতই মাতলু’ অথবা ‘তিলাওয়াত মাতলু নয়’— এমন কথা বলা থেকে নিষেধ করে, তার কারণ হলো, ‘তিলাওয়াত’ শব্দটি উভয় বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। যেমন ইমাম আহমাদ ও অন্যান্যরা নিষেধ করেছেন যে, ‘কুরআন পাঠে আমার উচ্চারণ (লাফযী) সৃষ্ট’ নাকি ‘অসৃষ্ট’— এমন কথা বলা থেকে; কারণ ‘লাফয’ (উচ্চারণ) দ্বারা উদ্দেশ্য করা হয় সেই উচ্চারিত বস্তুটিকেই, যা আল্লাহর কালাম, আবার এর দ্বারা উদ্দেশ্য করা হয় ‘লাফাযা-ইয়ালফিজু-লাফযান’ (উচ্চারণ করা) এর মাসদার (ক্রিয়াবিশেষ্য), আর সেটা হলো বান্দার কর্ম।

আর আহলে হাদীসের একদল স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছেন যে, কুরআন পাঠে আমার উচ্চারণ (লাফযী) অসৃষ্ট, আর অন্য লোকেরা স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছেন যে, আমার উচ্চারণ (লাফযী) সৃষ্ট। ইবনু কুতাইবাহ বলেছেন: আহলে হাদীস তাদের কোনো বক্তব্যেই মতবিরোধ করেননি, কেবল ‘লাফয’ (উচ্চারণ) এর মাসআলাটি ছাড়া। আর এই মতবিরোধ ছিল আহলে হাদীস ও সুন্নাহর সেই লোকদের মধ্যে, যারা আহমাদ ইবনু হাম্বাল এবং তাঁর সমসাময়িক শিষ্যদের যুগে ছিলেন।

এরপর এদের পরে একদল লোক এলো, যারা বললো: ‘তিলাওয়াত মাতলু নয়।’ আর তারা তিলাওয়াত দ্বারা উদ্দেশ্য করলো আল্লাহর সেই আরবী কালামকে, যা কুরআন, আর মাতলু দ্বারা উদ্দেশ্য করলো আল্লাহর সত্তার সাথে বিদ্যমান একটি মাত্র অর্থকে।

আর অন্যেরা বললো: ‘তিলাওয়াতই হলো মাতলু।’ আর তারা তিলাওয়াত দ্বারা উদ্দেশ্য করলো কুরআন থেকে শ্রুত সেই আওয়াজগুলোকেই। তারা শ্রুত আওয়াজগুলোকে সেই কালামের অনুরূপ বানালো যা সৃষ্ট নয়। আর তারা বক্তার কাছ থেকে কালাম শোনা এবং তার পক্ষ থেকে প্রচারকারীর কাছ থেকে কালাম শোনার মধ্যে কোনো পার্থক্য করেনি। ফলে এই উভয় দলই এমন বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন) বৃদ্ধি করলো যা আহলে সুন্নাহ ওয়াল ইলমের কেউ বলেননি। সুতরাং তারা আহলে... [অসমাপ্ত]

সুন্নাহপন্থীদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে বলে: নিশ্চয়ই এই আরবী কুরআন আল্লাহর কালাম নয়, এবং তারা পঠিত বিষয়কে (আল-মাতলু) নিছক অর্থ (মা'না) হিসেবে গণ্য করে না। আর তাদের (সালাফদের) মধ্যে এমন কেউ ছিল না যে বলত: নিশ্চয়ই বান্দাদের কণ্ঠস্বর—এবং তাদের অন্যান্য বৈশিষ্ট্য—অসৃষ্ট (গাইরু মাখলুক)। বরং তারা সকলেই এই বিষয়ে একমত যে, পঠিত কুরআন (আল-কুরআন আল-মাতলু) হলো সেই আরবী কুরআন, যা রূহুল কুদুস (জিবরীল) আল্লাহর পক্ষ থেকে সত্যসহ নাযিল করেছেন এবং এটিই আল্লাহর কালাম, যা তিনি উচ্চারণ করেছেন (তাকাল্লামা বিহী)।

কিন্তু তারা বান্দাদের কর্তৃক এর তিলাওয়াত (আবৃত্তি) নিয়ে মতভেদ করেছেন: তা কি কুরআন নিজেই, নাকি তা হলো সেই কর্ম (আল-ফি'ল) যার মাধ্যমে কুরআন পাঠ করা হয়?

আর সঠিক বিশ্লেষণ (তাহক্বীক্ব) হলো এই যে, ‘তিলাওয়াত’ শব্দটি দ্বারা এই উভয় অর্থই উদ্দেশ্য করা হয়। আর ‘কুরআন’ শব্দটি দ্বারা কখনো মাসদার (ক্রিয়াবাচক বিশেষ্য) উদ্দেশ্য করা হয়, আবার কখনো কালাম (বাণী) উদ্দেশ্য করা হয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: নিশ্চয়ই এর সংগ্রহ ও এর কুরআন (পাঠ) আমাদের দায়িত্ব [সূরা আল-ক্বিয়ামাহ, ৭৫:১৭] সুতরাং যখন আমরা তা পাঠ করি, তখন তুমি এর কুরআন (পাঠ)-কে অনুসরণ করো [সূরা আল-ক্বিয়ামাহ, ৭৫:১৮] অতঃপর এর ব্যাখ্যা দানও আমাদের দায়িত্ব [সূরা আল-ক্বিয়ামাহ, ৭৫:১৯]।

আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই আমাদের দায়িত্ব হলো তা (কুরআন) আপনার হৃদয়ে একত্রিত করা এবং আপনার জিহ্বা দ্বারা তা পাঠ করানো।

আর আরবী ভাষার বিশেষজ্ঞরা বলেছেন: বলা হয়, ‘আমি কিতাবটি পাঠ করেছি’ (ক্বারা’তুল কিতাবা) – ক্বিরাআতান (পাঠ করা) এবং ক্বুরআ-নান (পাঠ করা) উভয় মাসদার ব্যবহার করে। আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো হাসসান (রা.)-এর উক্তি:

ضَحَّوْا بِأَشْمَطَ عُنْوَانَ السُّجُودِ بِهِ ... يُقَطِّعُ اللَّيْلَ تَسْبِيحًا وَقُرْآنًا

"তারা এমন এক শুভ্রকেশী ব্যক্তিকে উৎসর্গ করেছিল, যার মধ্যে সিজদার চিহ্ন বিদ্যমান ছিল...

তিনি রাত অতিবাহিত করতেন তাসবীহ ও কুরআন (পাঠের) মাধ্যমে।"

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: সুতরাং যখন তুমি কুরআন পাঠ করো, তখন বিতাড়িত শয়তান থেকে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করো [সূরা আন-নাহল, ১৬:৯৮]। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর যখন তুমি কুরআন পাঠ করো, তখন আমরা তোমার ও যারা আখিরাতে বিশ্বাস করে না তাদের মাঝে এক গোপন পর্দা স্থাপন করে দিই [সূরা আল-ইসরা, ১৭:৪৫]। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর যখন কুরআন পাঠ করা হয়, তখন তোমরা মনোযোগ সহকারে তা শ্রবণ করো এবং নীরব থাকো [সূরা আল-আ'রাফ, ৭:২০৪]।

আর তারা তো কেবল কালাম (বাণী)টিকেই শ্রবণ করে, তারা শ্রবণ করে না...

মাসদার-এর নামকৃত সত্তা, যা হলো ক্রিয়া (আল-ফি'ল), তা শোনা যায় না। সুতরাং তাঁর বাণী: نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ (আমরা আপনার নিকট উত্তমতম কাহিনী বর্ণনা করি) [ইউসুফ: ৩] এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত—অর্থাৎ 'আমরা আপনার নিকট উত্তমতম কাহিনী তিলাওয়াত করি' এবং 'আমরা আপনার নিকট উত্তমতম কাহিনী আবৃত্তি করি'—এই প্রকারের। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: نَتْلُوا عَلَيْكَ مِنْ نَبَإِ مُوسَى وَفِرْعَوْنَ بِالْحَقِّ (আমরা আপনার নিকট মূসা ও ফিরআউনের কিছু সংবাদ সত্য সহকারে আবৃত্তি করি) [ক্বাসাস: ৩]। এবং তিনি বলেছেন: فَإِذَا قَرَأْنَاهُ (যখন আমরা তা পাঠ করি) [ক্বিয়ামাহ: ১৮]। ইবনু আব্বাস (রাঃ) বলেছেন, অর্থাৎ জিবরীল-এর ক্বিরাআত। فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ (তখন আপনি তার পাঠ অনুসরণ করুন) [ক্বিয়ামাহ: ১৮]। সুতরাং আপনি তা মনোযোগ দিয়ে শুনুন যতক্ষণ না তিনি তাঁর ক্বিরাআত শেষ করেন।

আর তাঁর বাণী: وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ (যখন আপনি কুরআন পাঠ করেন) [নাহল: ৯৮] সম্পর্কে প্রসিদ্ধ মত হলো যে, এটি 'মাফঊলুন বিহী' (কর্মপদ) হিসেবে মানসূব (কর্মকারক) হয়েছে। অনুরূপভাবে 'আহসানাল ক্বাসাসি'-ও। কিন্তু উভয়ের মধ্যেই মাসদার-এর অর্থও বিদ্যমান, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। সুতরাং এর মধ্যে মাফঊলুন বিহী-এর অর্থ এবং মাসদার-এর অর্থ উভয়ই একত্রে রয়েছে।

আর কখনও কখনও এই অর্থটি প্রাধান্য পায়, যেমন তাঁর বাণী: إنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ (নিশ্চয় এর সংরক্ষণ ও পাঠ করানোর দায়িত্ব আমাদেরই) [ক্বিয়ামাহ: ১৭]-এর মধ্যে। সুতরাং এখানে উদ্দেশ্য হলো মাসদার-এর নামকৃত সত্তা নিজেই। আর কখনও কখনও এটি প্রাধান্য পায়, যেমন তাঁর বাণী: فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا (তোমরা মনোযোগ দিয়ে শোনো এবং নীরব থাকো) [আ'রাফ: ২০৪]। এবং তাঁর বাণী: قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ (আপনি বলুন: যদি মানব ও জিন জাতি একত্রিত হয় যে, তারা এই কুরআনের অনুরূপ কিছু আনয়ন করবে, তবে তারা এর অনুরূপ কিছু আনয়ন করতে পারবে না) [ইসরা: ৮৮]। এবং তাঁর বাণী: إنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ (নিশ্চয় এই কুরআন সেই পথের দিকে পরিচালিত করে যা সর্বাধিক সুদৃঢ়) [ইসরা: ৯]।

আর অধিকাংশ ক্ষেত্রে যখন 'আল-কুরআন' শব্দটি উল্লেখ করা হয়, তখন এর দ্বারা কালাম (বাণী) নিজেই উদ্দেশ্য হয়; ঐ কালামের মাধ্যমে কথা বলা উদ্দেশ্য হয় না, যা মাসদার-এর নামকৃত সত্তা। ভাষার মধ্যে এর অনুরূপ বহু উদাহরণ রয়েছে, যেখানে দুটি বিষয় একে অপরের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত থাকে—হয়তো সর্বদা, নয়তো অধিকাংশ ক্ষেত্রে। ফলে নামটি উভয়ের উপর প্রয়োগ করা হয়, আর কখনও এটি প্রাধান্য পায়, কখনও সেটি প্রাধান্য পায়। আর কখনও কখনও তা এককভাবে উভয়ের মধ্যে কোনো একটির উপর প্রযোজ্য হয়, যেমন 'আন-নাহর' (নদী), 'আল-ক্বারিয়াহ' (গ্রাম) এবং 'আল-মীযাব' (নর্দমা) শব্দগুলো এবং এর অনুরূপ বিষয়সমূহ, যার মধ্যে 'হাল' (অবস্থা/বস্তু) এবং 'মাহাল্ল' (স্থান/আধার) বিদ্যমান। সুতরাং নামটি পানির প্রবাহপথ (মাজরা আল-মা') এবং প্রবাহিত পানি (আল-মা' আল-জারী) উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। আর অনুরূপভাবে শব্দটি... [অসমাপ্ত]

‘আল-ক্বারিয়াহ’ (জনপদ/গ্রাম) শব্দটি ঘরবাড়ি (মাসাকিন) এবং অধিবাসী (সুক্কান) উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। এরপর আপনি বলেন: ‘হাফারা আন-নাহর’ (নদী খনন করা হলো), তখন এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় নদীর গতিপথ (আল-মাজরা)। আর আপনি বলেন: ‘জারা আন-নাহর’ (নদী প্রবাহিত হলো), তখন এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় পানি (আল-মা’)। আর আপনি বলেন: ‘জারা আল-মিযাব’ (নর্দমা প্রবাহিত হলো), এর দ্বারা আপনি পানিকে বোঝান। আর ‘নাসাবা আল-মিযাব’ (নর্দমা স্থাপন করা হলো), এর দ্বারা আপনি কাঠ বা কাঠামোকে বোঝান।

আল্লাহ তাআলা বলেন: وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ (আর আল্লাহ একটি জনপদের দৃষ্টান্ত দিচ্ছেন, যা ছিল নিরাপদ ও শান্তিময়, যেখানে সবদিক থেকে প্রচুর জীবিকা আসত। অতঃপর তারা আল্লাহর নেয়ামতসমূহের প্রতি অকৃতজ্ঞ হলো। ফলে আল্লাহ তাদেরকে ক্ষুধা ও ভয়ের পোশাক পরিধান করালেন)। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো স্থানের অধিবাসীরা।

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا فَجَاءَهَا بَأْسُنَا بَيَاتًا أَوْ هُمْ قَائِلُونَ (কত জনপদকে আমি ধ্বংস করেছি! তাদের কাছে আমার আযাব এসেছিল রাতে, অথবা যখন তারা দ্বিপ্রহরের বিশ্রাম নিচ্ছিল)।

আল্লাহ তাআলা বলেন: وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا وَالْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنَا فِيهَا (আর আপনি সেই জনপদকে জিজ্ঞেস করুন যেখানে আমরা ছিলাম এবং সেই কাফেলাকে জিজ্ঞেস করুন যার সাথে আমরা এসেছি)।

আল্লাহ তাআলা বলেন: وَتِلْكَ الْقُرَى أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا (আর এই জনপদগুলো—আমি তাদেরকে ধ্বংস করে দিয়েছি যখন তারা যুলম করেছিল)।

আল্লাহ তাআলা বলেন: وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ (আর এভাবেই তোমার রবের পাকড়াও হয়ে থাকে, যখন তিনি যালিম জনপদসমূহকে পাকড়াও করেন)।

আল্লাহ তাআলা বলেন: لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا (যাতে আপনি উম্মুল কুরা (জনপদসমূহের মূল) এবং তার আশপাশের লোকদেরকে সতর্ক করতে পারেন)।

আল্লাহ তাআলা বলেন: فَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا وَهِيَ ظَالِمَةٌ فَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَبِئْرٍ مُعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَشِيدٍ (কত জনপদকে আমি ধ্বংস করেছি, যখন তারা ছিল যালিম! ফলে তা তার ছাদের ওপর বিধ্বস্ত হয়ে আছে, আর কত কূপ পরিত্যক্ত এবং কত সুউচ্চ প্রাসাদ জনশূন্য)।

আর ‘তার ছাদের ওপর বিধ্বস্ত’ হওয়া দ্বারা স্থানকে বোঝানো হয়েছে, অধিবাসীদের নয়।

আল্লাহ তাআলা বলেন: أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا (অথবা তার মতো, যে এমন এক জনপদের পাশ দিয়ে যাচ্ছিল যা তার ছাদের ওপর বিধ্বস্ত হয়ে পড়েছিল)।

যেহেতু ‘ক্বারিয়াহ’ দ্বারা মূল উদ্দেশ্য হলো অধিবাসীরা, তাই আল্লাহর কিতাবে এই অর্থেই এর ব্যবহার অধিক। অনুরূপভাবে, ‘নাহর’ (নদী) শব্দের উদ্দেশ্য যখন পানি হয়, তখন এই অর্থেই এর ব্যবহার অধিক। যেমন আল্লাহর বাণী: وَجَعَلْنَا الْأَنْهَارَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ (আর আমি তাদের নিচ দিয়ে নদীসমূহকে প্রবাহিত করেছি) এবং তাঁর বাণী: وَفَجَّرْنَا خِلَالَهُمَا نَهَرًا (আর আমি উভয়ের মাঝখানে একটি নদী প্রবাহিত করলাম)। এই ব্যবহারটি তাদের ‘আমরা নদী খনন করলাম’—এই উক্তির চেয়ে অনেক বেশি।

অনুরূপভাবে, ‘আল-কুরআন’ শব্দটিকে স্বয়ং কালামের (আল্লাহর বাণী) ওপর প্রয়োগ করা, স্বয়ং কথা বলার (আত-তাকাল্লুম) ওপর প্রয়োগ করার চেয়ে অধিক। অনুরূপভাবে ‘আল-কালাম’ (কথা), ‘আল-কাওল’ (উক্তি), ‘আল-ক্বাসাস’ (কাহিনীসমূহ) এবং অন্যান্য সকল প্রকারের (শব্দের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম প্রযোজ্য)।

কালাম (আল্লাহর বাণী) দ্বারা বক্তার কর্মের চেয়ে বাণীর সত্তাকেই অধিক উদ্দেশ্য করা হয়। আর এই বিষয়গুলোর বিশদ ব্যাখ্যার জন্য অন্য স্থান রয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো এই যে, আল্লাহ তাআলার বাণী: نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ (আমরা আপনার নিকট উত্তম কাহিনী বর্ণনা করছি) (সূরা ইউসুফ ১২:৩) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই কালাম (বাণী) যা উত্তম কাহিনী (আহসানুল কাসাস), এবং এটি আল্লাহ যা কিছু বর্ণনা করেছেন তার সবগুলোর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, শুধু সূরা ইউসুফকে নির্দিষ্ট করে না; আর এই কারণেই তিনি বলেছেন: بِمَا أَوْحَيْنَا إلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ (এই কুরআন আপনার নিকট ওহী করার মাধ্যমে) (সূরা ইউসুফ ১২:৩) এবং তিনি বলেননি: এই সূরা আপনার নিকট ওহী করার মাধ্যমে।

আর সালাফ (পূর্বসূরি) থেকে এই বিষয়ে বর্ণিত সকল আছার (উক্তি) সেটির উপরই প্রমাণ করে এবং এই কথার উপরও প্রমাণ করে যে তারা বিশ্বাস করতেন কুরআন অন্যান্য সকল কিতাবের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, আর এটাই উদ্দেশ্য। আর এই উদ্দেশ্য সর্বাবস্থায় অর্জিত হয়। সুতরাং, ‘আহসানুল কাসাস’ (উত্তম কাহিনী) মাসদার (ক্রিয়ামূল) হোক, অথবা মাফউল (কর্মপদ) হোক, অথবা উভয় বিষয়কে একত্রিতকারী হোক, এটি প্রমাণ করে যে কুরআন এবং কুরআনে বর্ণিত কাহিনীসমূহ অন্য সবকিছুর চেয়ে উত্তম। কারণ আমরা ইতোপূর্বে উল্লেখ করেছি যে এই দুটি (কুরআন ও কাসাস) পরস্পর অবিচ্ছেদ্য (মুতালাযিমান)। সুতরাং, দুটির মধ্যে যেটিই উত্তম হবে, অন্যটিও উত্তম হবে।

সুতরাং স্পষ্ট হলো যে আল্লাহ তাআলার বাণী أَحْسَنَ الْقَصَصِ (উত্তম কাহিনী) তাঁর এই বাণীর মতোই: اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ (আল্লাহ নাযিল করেছেন উত্তম বাণী) (সূরা যুমার ৩৯:২৩)। আর সালাফী আছারসমূহ এর উপরই প্রমাণ করে। আর সালাফগণ স্বীকার করতেন যে কুরআন হলো উত্তম বাণী (আহসানুল হাদীস) এবং উত্তম কাহিনী (আহসানুল কাসাস), যেমনভাবে এটি তার পূর্ববর্তী আসমানী কিতাবসমূহের উপর মুহাইমিন (তত্ত্বাবধায়ক ও সংরক্ষক)।

তাহলে কীভাবে বলা যায় যে আল্লাহর সমস্ত কালামের কোনো অংশের উপর অন্য অংশের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব (ফযীলত) নেই?

ইবনু আবী হাতিম আল-মাসউদী সূত্রে আল-কাসিম থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণ একসময় ক্লান্তিবোধ (বিরক্তি) অনুভব করলেন, তখন তারা বললেন: ইয়া রাসূলুল্লাহ! আমাদের কিছু বলুন (হাদীস শুনান)। তখন আল্লাহ নাযিল করলেন: نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ (আমরা আপনার নিকট উত্তম কাহিনী বর্ণনা করছি) (সূরা ইউসুফ ১২:৩)। এরপর তারা পুনরায় ক্লান্তিবোধ করলেন, তখন তারা বললেন: ইয়া রাসূলুল্লাহ! আমাদের কিছু বলুন। তখন নাযিল হলো: اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ (আল্লাহ নাযিল করেছেন উত্তম বাণী) (সূরা যুমার ৩৯:২৩)।