ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩১০-৩১৪

এটি এই কারণে যে, পরীক্ষা (আল-মিহনা) কেবল তখনই সমাপ্ত হয় যখন তারা প্রতিদান-ভূমিতে (দারুল জাযা) প্রবেশ করে। আর দারুল জাযার পূর্বে যা কিছু, তা হলো পরীক্ষা (ইমতিহান) এবং যাচাই (ইবতিলা)।

যখন মানুষের কাছ থেকে নবুওয়াতের আলো বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তখন তারা ফিতনাসমূহের অন্ধকারে পতিত হয়, বিদআত ও ফুজুর (পাপাচার) সংঘটিত হয় এবং তাদের মধ্যে পারস্পরিক অমঙ্গল (শার) দেখা দেয়।

যেমন সহীহ গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: `আমি আমার রবের কাছে তিনটি জিনিস চেয়েছিলাম। তিনি আমাকে দুটি দিয়েছেন এবং তৃতীয়টি থেকে আমাকে বঞ্চিত করেছেন। আমি তাঁকে চেয়েছিলাম যেন তিনি আমার উম্মতকে ব্যাপক দুর্ভিক্ষ দ্বারা ধ্বংস না করেন, তিনি আমাকে তা দিয়েছেন। আমি তাঁকে চেয়েছিলাম যেন তিনি তাদের উপর তাদের বাইরের কোনো শত্রুকে চাপিয়ে না দেন যে তাদের সমূলে বিনাশ করবে, তিনি আমাকে তা দিয়েছেন। আর আমি তাঁকে চেয়েছিলাম যেন তিনি তাদের পারস্পরিক সংঘাত (বাস) তাদের মধ্যে না রাখেন, কিন্তু তিনি আমাকে তা দেননি।`

আর ‘আল-বাস’ (সংঘাত) শব্দটি ‘আল-বুউস’ (দুর্দশা) থেকে উদ্ভূত। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: `বলো, তিনিই সক্ষম তোমাদের উপর থেকে অথবা তোমাদের পায়ের নিচ থেকে তোমাদের উপর আযাব পাঠাতে, অথবা তোমাদেরকে বিভিন্ন দলে বিভক্ত করে দিতে (শিয়াহ) এবং তোমাদের একজনকে অন্যজনের সংঘাতের (বাস) স্বাদ গ্রহণ করাতে।`

আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, যখন আল্লাহ তাআলার এই বাণী নাযিল হলো: `বলো, তিনিই সক্ষম তোমাদের উপর থেকে তোমাদের উপর আযাব পাঠাতে,` তিনি বললেন: ‘আমি আপনার সত্তার (ওয়াজহ) কাছে আশ্রয় চাই।’ `অথবা তোমাদের পায়ের নিচ থেকে,` তিনি বললেন: ‘আমি আপনার সত্তার (ওয়াজহ) কাছে আশ্রয় চাই।’ `অথবা তোমাদেরকে বিভিন্ন দলে বিভক্ত করে দিতে এবং তোমাদের একজনকে অন্যজনের সংঘাতের স্বাদ গ্রহণ করাতে,` তিনি বললেন: ‘এই দুটি অপেক্ষাকৃত সহজ।’

সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, অবশ্যই তিনি তাদেরকে বিভিন্ন দলে বিভক্ত করবেন এবং তাদের একজনকে অন্যজনের সংঘাতের স্বাদ গ্রহণ করাবেন, যদিও এই অবস্থায় রাসূল (সা.) দায়মুক্ত থাকবেন এবং তারা এই পরিস্থিতিতে জাহিলিয়াতের মধ্যে থাকবে।

এই কারণেই যুহরি (রহ.) বলেছেন: ফিতনা সংঘটিত হয়েছিল যখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণ প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান ছিলেন। অতঃপর তারা এই বিষয়ে ইজমা (ঐকমত্য) করলেন যে, প্রতিটি রক্ত, সম্পদ অথবা লজ্জাস্থান (ফার্জ)...

কুরআনের অপব্যাখ্যার (তা'বীল) দ্বারা আক্রান্ত হলে তা বাতিল (হাদরুন)। তারা তাদেরকে জাহিলিয়্যাতের স্তরে নামিয়ে দেয়। আর মালিক তাঁর নির্ভরযোগ্য সনদসহ আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলতেন: লোকেরা এই আয়াত অনুযায়ী আমল করা ছেড়ে দিয়েছে। তিনি আল্লাহর বাণীকে উদ্দেশ্য করেছেন: আর যদি মুমিনদের দুটি দল যুদ্ধে লিপ্ত হয়, তবে তোমরা তাদের মধ্যে সন্ধি স্থাপন করো [সূরা আল-হুজুরাত ৪৯:৯]। কেননা মুসলিমরা যখন যুদ্ধে লিপ্ত হলো, তখন আল্লাহ তাআলা যেমন নির্দেশ দিয়েছেন, সেভাবে তাদের মধ্যে মীমাংসা (ইসলাহ) করা ওয়াজিব ছিল। যখন সেই অনুযায়ী আমল করা হলো না, তখন তা ফিতনা ও জাহিলিয়্যাতে পরিণত হলো।

অনুরূপভাবে, উম্মাহর মধ্যে মূলনীতি (উসূল) ও শাখাগত বিষয়ে (ফুরু') যে সমস্ত মতবিরোধের মাসআলা রয়েছে, যদি সেগুলোকে আল্লাহ ও রাসূলের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া না হয়, তবে তাতে সত্য স্পষ্ট হয় না। বরং তাতে মতবিরোধকারীরা তাদের বিষয়ে সুস্পষ্ট প্রমাণ (বাইয়্যিনাহ) ছাড়াই অবস্থান করে। যদি আল্লাহ তাদের প্রতি রহম করেন, তবে তাদের কেউ কেউ অন্যকে স্বীকার করে নিত এবং কেউ কারো প্রতি সীমালঙ্ঘন করত না। যেমনটি ছিল উমর ও উসমানের (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) খিলাফতের সময় সাহাবায়ে কিরামের অবস্থা— তাঁরা ইজতিহাদের কিছু মাসআলা নিয়ে মতবিরোধ করতেন, কিন্তু তাদের কেউ কেউ অন্যকে স্বীকার করে নিত এবং তার উপর বাড়াবাড়ি করত না।

আর যদি তারা রহমতপ্রাপ্ত না হয়, তবে তাদের মধ্যে নিন্দনীয় মতপার্থক্য সৃষ্টি হয়। ফলে তাদের কেউ কেউ অন্যের উপর বিদ্রোহ বা সীমালঙ্ঘন করত— হয় কথার মাধ্যমে, যেমন তাকে কাফির ঘোষণা করা (তাকফীর) বা ফাসিক ঘোষণা করা (তাফসীক); অথবা কাজের মাধ্যমে, যেমন তাকে বন্দী করা, প্রহার করা বা হত্যা করা।

আর এটিই হলো বিদআত ও যুলুমকারীদের অবস্থা, যেমন খাওয়ারিজ (খারেজিরা) ও তাদের মতো লোকেরা। তারা উম্মাহর উপর যুলুম করে এবং তাদের উপর বাড়াবাড়ি করে, যখন তারা দীনের কিছু মাসআলা নিয়ে তাদের সাথে মতবিরোধ করে। অনুরূপভাবে, অন্যান্য আহলুল আহওয়া (ভ্রষ্ট মতবাদের অনুসারীরা)। কেননা তারা একটি বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন) সৃষ্টি করে এবং যারা তাতে তাদের বিরোধিতা করে, তাদের তাকফীর (কাফির ঘোষণা) করে, যেমনটি করে রাফিদা, মু'তাযিলা এবং জাহমিয়্যাহ ও অন্যান্যরা। আর যারা মানুষকে 'কুরআন আল্লাহর সৃষ্টি' (খালকু'ল কুরআন) মতবাদ দ্বারা পরীক্ষা করেছিল, তারা এদেরই অন্তর্ভুক্ত ছিল; তারা একটি বিদআত সৃষ্টি করেছিল এবং যারা তাতে তাদের বিরোধিতা করেছিল, তাদের কাফির ঘোষণা করেছিল।

এবং তারা তার অধিকার থেকে বঞ্চিত করা ও তাকে শাস্তি দেওয়াকে বৈধ মনে করেছে। সুতরাং, যখন মানুষের কাছে আল্লাহ্ তাআলা তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে যা দিয়ে প্রেরণ করেছেন তার কিছু অংশ গোপন থাকে, তখন তারা হয় ন্যায়পরায়ণ (عادلون) অথবা অত্যাচারী (ظالمون) হয়।

তাদের মধ্যে ন্যায়পরায়ণ হলো সে, যে নবীদের শিক্ষা (آثار الأنبياء) থেকে যা তার কাছে পৌঁছেছে, তদনুসারে আমল করে এবং অন্য কারো প্রতি জুলুম করে না। আর অত্যাচারী হলো সে, যে অন্যের উপর বাড়াবাড়ি করে। আর এরা অত্যাচারী, যদিও তারা জানে যে তারা জুলুম করছে। যেমন আল্লাহ্ তাআলা বলেছেন: যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছিল, তাদের কাছে সুস্পষ্ট প্রমাণ আসার পরই তারা বিভক্ত হয়েছিল। [সূরা আল-বায়্যিনাহ, ৯৮:৪]

অন্যথায়, যদি তারা ন্যায়বিচারের যে জ্ঞান তাদের ছিল, তা অনুসরণ করত, তবে তারা একে অপরের প্রতি স্বীকৃতি দিত। যেমন ফিকহ-এর ইমামদের মুকাল্লিদগণ (অনুসরণকারীগণ), যারা নিজেদের সম্পর্কে জানে যে তারা ঐসব মাসআলায় আল্লাহ্ ও তাঁর রাসূলের হুকুম জানার ক্ষেত্রে অক্ষম। তাই তারা তাদের ইমামদেরকে রাসূলের প্রতিনিধি (নওয়াব) বানিয়েছে এবং বলেছে: ‘আমরা যা করতে সক্ষম, এটিই তার চূড়ান্ত সীমা।’

তাদের মধ্যে ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তি অন্যজনের প্রতি জুলুম করে না এবং কথা বা কাজের মাধ্যমে তার উপর বাড়াবাড়ি করে না। যেমন, কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ পেশ না করেই দাবি করা যে তার মাযহাবের ইমামের কথাই সঠিক, এবং যে তার বিরোধিতা করে তাকে নিন্দা করা, যদিও সে (বিরোধিতাকারী) ওজরযুক্ত (দোষমুক্ত)।

আর যারা ইমাম আহমদ এবং অন্যান্যদেরকে পরীক্ষা (মিহনা) করেছিল, তারা ছিল এই মূর্খদের (জাহিলীন) অন্তর্ভুক্ত। তারা এমন সব মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট/রূপক) কালাম (বক্তব্য) উদ্ভাবন (বিদআত) করেছিল, যার মাধ্যমে তারা সত্যকে অস্বীকার করত।

যখন তারা মিহনার সময় ইমাম আহমদের সাথে বিতর্ক করেছিল এবং ‘জিসম’ (দেহ) ও অনুরূপ বিষয়াদি উল্লেখ করেছিল, তখন তিনি তাদের জবাব দিয়েছিলেন। তিনি তাদের জবাবে বলেছিলেন: আমি তাই বলি যা আল্লাহ্ তাআলা বলেছেন: বলুন, তিনি আল্লাহ্, এক ও অদ্বিতীয়। আল্লাহ্ অমুখাপেক্ষী। [সূরা আল-ইখলাস, ১১২:১-২]

আর ‘জিসম’ (দেহ) শব্দটি হলো একটি বিদআতী (নব-উদ্ভাবিত), নতুন সৃষ্ট শব্দ (محدث)। কারো জন্যেই এই শব্দ নিয়ে কথা বলা একেবারেই উচিত নয়। আর এর দ্বারা যে অর্থ উদ্দেশ্য করা হয়, তা অস্পষ্ট (মুজমাল)। তোমরা তোমাদের উদ্দেশ্য স্পষ্ট করোনি, যাতে আমরা সঠিক অর্থের উপর তোমাদের সাথে একমত হতে পারি। অতঃপর তিনি বললেন: তোমরা কী বলছ, তা আমি জানি না।

কিন্তু আমি বলি: বলুন, আল্লাহ্ এক আল্লাহ্ অমুখাপেক্ষী তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি এবং তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই।

তিনি (ইমাম) বলেন: ‘জিসম’ (দেহ/শরীর) শব্দটি দ্বারা তোমরা কী বোঝাতে চাও, তা আমি জানি না। সুতরাং আমি তোমাদের সাথে কোনো শব্দকে সাব্যস্ত (ইসবাত) করা বা অস্বীকার (নাফি) করার ক্ষেত্রে একমত নই, কারণ কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে এর ইসবাত বা নাফি কোনোটিই আসেনি।

যদি আমরা সেই অর্থ না জানি যা বক্তা (আল-মুতাকাল্লিম) উদ্দেশ্য করেছেন। যদি সে নাফি (অস্বীকার) ও ইসবাত (সাব্যস্তকরণ)-এর ক্ষেত্রে এমন কিছু উদ্দেশ্য করে যা কিতাব ও সুন্নাহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তবে আমরা তার সাথে একমত হব। আর যদি সে নাফি ও ইসবাতের ক্ষেত্রে এমন কিছু উদ্দেশ্য করে যা কিতাব ও সুন্নাহর বিরোধী, তবে আমরা তার সাথে একমত হব না।

আর ‘আল-জিসম’ (দেহ), ‘আল-জাওহার’ (সারবস্তু/অণু) এবং এ জাতীয় শব্দগুলো আল্লাহ্ তাআলার ক্ষেত্রে নাফি (অস্বীকার) বা ইসবাত (সাব্যস্তকরণ) কোনোভাবেই ব্যবহার করা আল্লাহ্র কিতাবে, তাঁর রাসূলের সুন্নাহতে, অথবা সাহাবায়ে কিরাম, তাঁদের অনুসারী তাবেঈন (কিয়ামত পর্যন্ত) এবং অন্যান্য মুসলিম ইমামগণের কারো বক্তব্যে আসেনি।

এই কারণেই ইমাম আহমাদ (রহ.) মুতাওয়াক্কিলের কাছে লেখা তাঁর রিসালাতে (চিঠিতে) বলেছিলেন: আমি এগুলোর কোনো বিষয়েই কথা বলা পছন্দ করি না, তবে যা আল্লাহ্র কিতাবে, অথবা রাসূলুল্লাহ্ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কোনো হাদীসে, অথবা সাহাবা বা তাবেঈনে কিরামের বক্তব্যে এসেছে। আর এর বাইরে অন্য কোনো বিষয়ে কথা বলা প্রশংসনীয় নয়।

তিনি (ইমাম আহমাদ) জাহমিয়্যাদের সম্পর্কে যা বর্ণনা করেছেন, তাতে তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, তারা বলে: তাঁর (আল্লাহর) মধ্যে এমন কিছু নেই, এমন কিছু নেই, এমন কিছু নেই। আর এটি তেমনই যেমন তিনি (ইমাম আহমাদ) বলেছেন।

কারণ, ‘আল-জিসম’ (দেহ) শব্দটির সেই ভাষায় (আরবি) একটি অর্থ রয়েছে যে ভাষায় কুরআন নাযিল হয়েছে, যেমন আল্লাহ্ তাআলা বলেছেন: আর যখন আপনি তাদেরকে দেখেন, তাদের দেহাবয়ব আপনাকে মুগ্ধ করে।

وَإِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ (আর তিনি তাকে জ্ঞান ও দেহে প্রাচুর্য/প্রসারতা দিয়ে বাড়িয়ে দিয়েছেন)। ইবনু আব্বাস (রাঃ) বলেছেন: তালূত বনী ইসরাঈলের মধ্যে যুদ্ধবিদ্যা সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞানী ছিলেন এবং তিনি তাঁর কাঁধ, ঘাড় ও মাথা দ্বারা অন্য লোকদের চেয়ে উচ্চতায় শ্রেষ্ঠ ছিলেন।

আর ‘আল-বাসতাতু’ (الْبَسْطَةُ) অর্থ হলো প্রশস্ততা (আস-সা‘আহ)। ইবনু কুতাইবাহ বলেছেন: এটি তোমার সেই উক্তি থেকে এসেছে, যখন তুমি বলো ‘আমি বস্তুটি প্রসারিত করলাম’ (বাসাততুশ শাইআ), যখন তা একত্রিত ছিল, অতঃপর তুমি তা খুলে দিলে এবং প্রশস্ত করলে। তাদের কেউ কেউ বলেছেন: দেহের বিশালতা (তা‘যীমুল জিসম) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো শক্তির আধিক্য, কেননা সাধারণ নিয়ম হলো যার দেহ যত বিশাল হয়, তার শক্তি তত বেশি হয়।

সুতরাং, এটি হলো সেই আরবী ভাষার মধ্যে ‘আল-জিসম’ (الْجِسْمُ) শব্দটি, যে ভাষায় কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে। আল-জাওহারী বলেছেন: আবূ যায়দ আল-আনসারী বলেছেন: ‘আল-জিসম’ হলো ‘আল-জাসাদ’ (দেহ), অনুরূপভাবে ‘আল-জুসমান’ (الْجُسْمَانُ) এবং ‘আল-জুছমান’ (الْجُثْمَانُ)। আর আল-আসমাঈ বলেছেন: ‘আল-জিসম’, ‘আল-জাসাদ’ এবং ‘আল-জুছমান’ হলো ‘আশ-শাখস’ (الشَّخْصُ) (ব্যক্তি বা আকৃতি)।

একদল বিদ্বান বলেছেন: মানুষের দেহকে ‘আল-জুছমান’ বলা হয়। আর ‘জাসুমাশ শাইউ’ (বস্তুটি বিশাল হলো) অর্থ হলো ‘আযূমা’ (তা বিশাল হলো)। সুতরাং তা হলো ‘জাসীম’ (বিশাল) এবং ‘জিসাম’ (বিশাল)। আর কাসরাহ (নিচের স্বরচিহ্ন) সহ ‘আল-জিসাম’ হলো ‘জাসীম’-এর বহুবচন।

আবূ উবাইদাহ বলেছেন: ‘তাজাসসামতু ফুলানান মিন বাইনিল কাওমি’ (আমি লোকদের মধ্য থেকে অমুককে বেছে নিলাম) অর্থ হলো আমি তাকে নির্বাচন করলাম, যেন তুমি তার দেহকে উদ্দেশ্য করেছ। যেমন তুমি বলো: ‘তাআতাইতুহু’ (আমি তার কাছে এলাম), অর্থাৎ আমি তার আগমন বা তার ব্যক্তিকে উদ্দেশ্য করলাম।

আর আবূ উবাইদাহ কবিতা আবৃত্তি করেছেন:

تَجَسَّمْته مِنْ بَيْنِهِنَّ بِمُرْهَفِ

(আমি তাদের মধ্য থেকে তাকে একটি ধারালো (তরবারি) দ্বারা লক্ষ্য করলাম)।

আর ‘তাজাসসামতুল আরদা’ (আমি ভূমিকে লক্ষ্য করলাম) বলা হয়, যখন তুমি তার দিকে অগ্রসর হও, তাকে উদ্দেশ্য করে। আর ‘তাজাসসামা’ শব্দটি ‘আল-জিসম’ থেকে এসেছে।

আর ইবনুস সিক্কীত বলেছেন: ‘তাজাসসামতুল আমরা’ (আমি বিষয়টি গ্রহণ করলাম), অর্থাৎ আমি তার বৃহত্তম অংশ বা তার ‘জাসীম’ (বিশাল) অংশকে গ্রহণ করলাম, অর্থাৎ তার অধিকাংশকে। তিনি বলেন: অনুরূপভাবে ‘তাজাসসামতুর রামলা ওয়াল জাবালা’ (আমি বালুকা ও পর্বতকে গ্রহণ করলাম), অর্থাৎ আমি তার বৃহত্তম অংশকে গ্রহণ করলাম। আর ‘আল-আজসাম’ (الأَجْسَمُ) হলো ‘আল-আদখাম’ (الأَضْخَمُ) (সর্বাধিক স্থূল)। আমির ইবনু তুফাইল বলেছেন: [কবিতা শুরু]।