ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩০৫-৩০৯

সেটা এমন বিষয় যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল হারাম করেছেন। আর সালাফগণ (পূর্বসূরিগণ) কেবল পারিভাষিক হওয়ার কারণে এগুলোকে অপছন্দ করেননি, আর না তারা এমন সহীহ দলীল দ্বারা প্রমাণ পেশ করাকে অপছন্দ করেছেন যা রাসূল (সা.) নিয়ে এসেছেন। বরং তারা বাতিল (অসার) কথাগুলোকে অপছন্দ করেছেন যা কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহর বিরোধী। আর কিতাব ও সুন্নাহ কেবল তারই বিরোধিতা করে যা বাতিল, যা বিবেক (আকল) বা শ্রুতি (নকল) কোনোটি দ্বারাই সঠিক নয়।

এই কারণেই যখন আবুল আব্বাস ইবনু সুরাইজকে তাওহীদ (একত্ববাদ) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো, তখন তিনি মুসলিমদের তাওহীদ উল্লেখ করলেন এবং বললেন: আর বাতিলপন্থীদের (আহলুল বাতিল) তাওহীদ হলো জাওয়াহির (সারবস্তু) ও আ'রাদ (গুণাবলি) নিয়ে আলোচনা (খাওদ করা)। আর আল্লাহ তাআলা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে কেবল সেগুলোর (বাতিল তাওহীদের) অস্বীকৃতির জন্যই প্রেরণ করেছেন। এর দ্বারা তিনি (ইবনু সুরাইজ) এটা বোঝাননি যে, নবী (সা.) এই দুটি শব্দকে (জাওয়াহির ও আ'রাদ) অস্বীকার করেছেন; কারণ এই শব্দ দুটি তাঁর (নবীর) যুগে উদ্ভাবিত হয়নি। বরং তিনি উদ্দেশ্য করেছেন সেগুলোর (শব্দ দুটির) মাধ্যমে যা বাতিল অর্থ বোঝানো হয়, সেগুলোর অস্বীকৃতি।

কারণ সর্বপ্রথম যারা এই শব্দ দুটি উদ্ভাবন করেছে, তারা হলো জাহমিয়্যাহ ও মু'তাযিলাহ। আর এর দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য ছিল আল্লাহ তাআলার সিফাতসমূহ (গুণাবলি) অস্বীকার করা, অথবা (আখিরাতে) তাঁকে দেখা যাবে—তা অস্বীকার করা, অথবা তাঁর এমন কালাম (কথা) রয়েছে যা দ্বারা তিনি গুণান্বিত—তা অস্বীকার করা।

আর জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায় তাঁর (আল্লাহর) নামসমূহকেও অস্বীকার করেছে। আর সর্বপ্রথম যার থেকে এই অস্বীকৃতি জানা যায়, তিনি হলেন জা'দ ইবনু দিরহাম। অতঃপর ওয়াসিত (শহরে) খালিদ ইবনু আব্দুল্লাহ আল-কাসরী তাকে কুরবানি (হত্যা) করেন। এবং তিনি বললেন: হে লোকসকল! তোমরা কুরবানি করো, আল্লাহ তোমাদের কুরবানি কবুল করুন। কেননা আমি জা'দ ইবনু দিরহামকে কুরবানি করছি। সে দাবি করে যে, আল্লাহ ইবরাহীমকে খলীল (বন্ধু) হিসেবে গ্রহণ করেননি এবং মূসার সাথে কথা বলেননি (তাকলীমান)। জা'দ যা বলে, আল্লাহ তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে, সুমহান। অতঃপর তিনি (মিম্বর থেকে) নেমে এসে তাকে যবেহ করেন।

আর এই কালাম (স্কলাসটিক ধর্মতত্ত্ব) এবং এর অনুসারীদের নিন্দা জ্ঞাপনে সালাফ ও ইমামগণের বক্তব্য এই স্থান ব্যতীত অন্যান্য স্থানে বিস্তারিতভাবে বর্ণিত আছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: সুন্নাহর ইমামগণ, যেমন আহমাদ ইবনু হাম্বল এবং অন্যান্যরা, যখন বিদআতপন্থীরা তাদের সামনে مبهم (মুজমাল/অস্পষ্ট) শব্দাবলী—যেমন 'জিসম' (দেহ), 'জাওহার' (সারবস্তু), 'হাইয়্যিজ' (স্থান) এবং এ জাতীয় শব্দ—উল্লেখ করতেন, তখন তাঁরা (ইমামগণ) সেগুলোর ক্ষেত্রে বিদআতপন্থীদের সাথে একমত হতেন না; না নিঃশর্তভাবে সেগুলোর ইসবাত (প্রতিষ্ঠা) করার ক্ষেত্রে, আর না নিঃশর্তভাবে সেগুলোর নাফি (অস্বীকার) করার ক্ষেত্রে।

পক্ষান্তরে, বিদআতপন্থীরা এর বিপরীত কাজ করে। তারা এমন শব্দাবলী ও অর্থ উদ্ভাবন করেছে যা হয় নাফি (অস্বীকার) সংক্রান্ত, নয়তো ইসবাত (প্রতিষ্ঠা) সংক্রান্ত; এবং তারা সেগুলোকে এমন মূলনীতি, যুক্তিনির্ভর ও সুপ্রতিষ্ঠিত (মুহকাম) ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেছে, যার উপর বিশ্বাস স্থাপন করা এবং যার উপর ভিত্তি করে সবকিছু নির্মাণ করা আবশ্যক।

এরপর তারা কিতাব ও সুন্নাহর দিকে তাকায়। অতঃপর যা কিছুকে তাদের মতবাদের অনুকূলে ব্যাখ্যা (তা'বীল) করা সম্ভব হয়, তারা সেগুলোর তা'বীল করে; অন্যথায় তারা বলে, "এগুলো হলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) ও সমস্যাযুক্ত শব্দাবলী, যার দ্বারা কী উদ্দেশ্য করা হয়েছে তা আমরা জানি না।"

ফলে তারা তাদের বিদআতকে একটি সুপ্রতিষ্ঠিত মূলনীতি (আসলান মুহকাম) বানিয়েছে, আর রাসূল (সা.) যা নিয়ে এসেছেন, যদি তা তাদের মতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ না হয়, তবে সেটিকে তার (বিদআতের) শাখা এবং সমস্যাযুক্ত বিষয় হিসেবে গণ্য করেছে।

আর এটাই হলো জাহমিয়্যা, ক্বাদারিয়্যা এবং তাদের মতো অন্যান্যদের মূলনীতি; এবং ফালাসিফা (দার্শনিক) বাতিনিয়্যাদের মধ্য থেকে আসা ধর্মদ্রোহীদেরও (মালাহিদা) মূলনীতি। তাদের সমস্ত গ্রন্থ এই পদ্ধতিতেই পাওয়া যায়।

আর এই দুটির (সুন্নাহর পদ্ধতি ও বিদআতের পদ্ধতির) মধ্যে পার্থক্য জানা হলো সেই মহৎ বিষয়গুলোর অন্যতম, যার মাধ্যমে আল্লাহ তাঁর রাসূলকে দিয়ে প্রেরিত সিরাতুল মুস্তাকীম (সরল পথ) এবং এর বিপরীত পথগুলোর মধ্যেকার পার্থক্য অনুধাবন করা যায়।

অনুরূপভাবে, ইলমী (জ্ঞানগত) ফিকহী মাসআলাসমূহে, এবং ক্বলবের আমল ও তার হাকীকত (বাস্তবতা) সংক্রান্ত মাসআলাসমূহে এবং অন্যান্য ক্ষেত্রেও একই বিধান প্রযোজ্য। এই সমস্ত বিষয়েই নতুন উদ্ভাবিত (মুহদাস) শব্দাবলী ও অর্থ এবং যৌথ (মুশতারাক) শব্দাবলী ও অর্থ প্রবেশ করেছে।

সুতরাং ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) হলো, আল্লাহ কিতাব ও হিকমাহ (সুন্নাহ) থেকে যা কিছু নাযিল করেছেন, তাকে এই সমস্ত বিষয়ে মূলনীতি হিসেবে গ্রহণ করা; অতঃপর মানুষ যে বিষয়ে আলোচনা করেছে, সেগুলোকে সেদিকে (কিতাব ও সুন্নাহর দিকে) ফিরিয়ে আনা। এবং مبهم (মুজমাল/অস্পষ্ট) শব্দাবলীর মধ্যে যে অর্থগুলো কিতাব ও সুন্নাহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তা স্পষ্ট করে দেওয়া, ফলে সেগুলো গৃহীত হবে; আর সেগুলোর মধ্যে যে অর্থগুলো [অসামঞ্জস্যপূর্ণ]... [আরবি পাঠ এখানে সমাপ্ত হয়েছে]

কিতাব ও সুন্নাহর বিরোধী হওয়ায় তা প্রত্যাখ্যাত হয়। আর এই কারণেই, যখন কোনো দলের উদ্ভাবিত (বিদআতী) বিষয়কে অস্বীকার করা হয়, তখন তারা অন্য দলের উদ্ভাবিত বিষয় দিয়ে প্রমাণ পেশ করে—যেমনটি আহলুর-রায় (যুক্তি-নির্ভর ফিকাহবিদ), আহলুল-কালাম (স্কলাস্টিক ধর্মতত্ত্ববিদ) এবং তাসাওউফের (সুফিবাদীদের) পরিভাষাসমূহে পাওয়া যায়।

আর কিছু আয়াতকে কেবল তখনই ‘মুশকিল’ (সমস্যাযুক্ত) বা ‘মুতাশাবিহ’ (রূপক/অস্পষ্ট) বলা বৈধ, যখন ধারণা করা হয় যে তা অন্যান্য সুস্পষ্ট ‘মুহকাম’ (সুনির্দিষ্ট) আয়াতের বিরোধী। সুতরাং, যখন কোনো বিষয়ে সুস্পষ্ট, সুনির্দিষ্ট (মুহকাম) দলীলসমূহ আসে এবং অন্য একটি দলীল আসে যার বাহ্যিক অর্থ সেগুলোর বিরোধী বলে মনে হয়, তখন এই ক্ষেত্রে বলা হয় যে, ‘মুতাশাবিহ’কে ‘মুহকাম’-এর দিকে ফিরিয়ে নিতে হবে।

কিন্তু যখন কিতাব বা সুন্নাহ একটি একক অর্থের ঘোষণা দেয়, তখন সেই অর্থের বিপরীত কোনো বিষয়কে মূলনীতি হিসেবে গ্রহণ করা এবং কুরআন ও সুন্নাহর বিষয়বস্তুকে ‘মুশকিল’ বা ‘মুতাশাবিহ’ বানিয়ে সেগুলোর নির্দেশিত অর্থকে প্রত্যাখ্যান করা বৈধ নয়। হ্যাঁ, অনেক মানুষের কাছে এমন দলীলসমূহ সমস্যাযুক্ত হতে পারে যা তারা বুঝতে পারে না। ফলে তাদের বোধশক্তির দুর্বলতার কারণে তাদের কাছে সেগুলোর অর্থ অনুধাবন করা কঠিন হয়ে যায়।

আর কুরআনে এমন কিছু থাকা বৈধ নয় যা সুস্পষ্ট বিবেক (আকল) ও ইন্দ্রিয় অনুভূতির (হিস) বিরোধী, তবে হ্যাঁ, কুরআনেই তার অর্থের ব্যাখ্যা রয়েছে। কারণ আল্লাহ কুরআনকে অন্তরের (বক্ষের) রোগসমূহের জন্য আরোগ্য (শিফা) এবং মানুষের জন্য সুস্পষ্ট বর্ণনা (বায়ান) হিসেবে তৈরি করেছেন। সুতরাং এর বিপরীত হওয়া বৈধ নয়; কিন্তু কিছু স্থান ও কালে রিসালাতের (নবুওয়াতের বার্তা) প্রভাব গোপন হয়ে যেতে পারে, যার ফলে তারা জানতে পারে না রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কী নিয়ে এসেছেন। হয় তারা শব্দগুলোই জানে না, অথবা তারা শব্দগুলো জানে কিন্তু তার অর্থ জানে না।

তখন নবুওয়াতের আলোর অনুপস্থিতির কারণে তারা জাহিলিয়্যাতের (মূর্খতার) মধ্যে পতিত হয়। আর এইখান থেকেই শিরক (আল্লাহর সাথে অংশীদার স্থাপন) এবং দ্বীনকে বিভিন্ন দলে (শিয়া’ন) বিভক্ত করা সংঘটিত হয়—যেমন ফিতনা (বিশৃঙ্খলা) যা তরবারির মাধ্যমে সৃষ্টি হয়। সুতরাং ফিতনা হলো বাচনিক (কথার মাধ্যমে) এবং কর্মগত (কাজের মাধ্যমে)।

তা জাহিলিয়্যাতের অন্তর্ভুক্ত। এর কারণ হলো তাদের থেকে নবুওয়াতের আলো (নূর) গোপন হয়ে যাওয়া। যেমন মালিক ইবনু আনাস (রহ.) বলেছেন: “যখন জ্ঞান (ইলম) কমে যায়, তখন রূঢ়তা (জাফা) প্রকাশ পায়; আর যখন আছার (ঐতিহ্য/সালাফের বাণী) কমে যায়, তখন প্রবৃত্তিপূজা (আহওয়া) প্রকাশ পায়।”

এ কারণেই ফিতনাসমূহকে অন্ধকার রাতের টুকরোগুলোর সাথে সাদৃশ্য দেওয়া হয়েছে। আর এ কারণেই আহমাদ (ইবনু হাম্বল) তাঁর খুতবায় বলেছেন: “সকল প্রশংসা আল্লাহর, যিনি প্রতিটি ফাতরাহ (বিরতিকাল)-এ আহলুল ইলম (জ্ঞানীদের) মধ্য থেকে অবশিষ্ট কিছু লোক রেখেছেন।”

সুতরাং, পৃথিবীর অধিবাসীদের জন্য অর্জিত হিদায়াত কেবল নবুওয়াতের নূর (আলো) থেকেই আসে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

**فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَى**

**অতঃপর যখন তোমাদের কাছে আমার পক্ষ থেকে হিদায়াত আসবে, তখন যে আমার হিদায়াত অনুসরণ করবে, সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং দুঃখীও হবে না।** [সূরা ত্বাহা ২০:১২৩]

অতএব, হিদায়াত ও কল্যাণ-সফলতার (ফালাহ) অধিকারী তারাই, যারা নবী-রাসূলগণের অনুসারী; আর তারাই হলো প্রতিটি যুগ ও স্থানের মুসলিম মুমিনগণ।

পক্ষান্তরে, আযাব ও পথভ্রষ্টতার শিকার ব্যক্তিরা হলো তারা, যারা নবী-রাসূলগণকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে।

এরপর থেকে যায় জাহিলিয়্যাতের অধিবাসীরা, যাদের কাছে নবী-রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন, তা পৌঁছায়নি। এরা পথভ্রষ্টতা, অজ্ঞতা, শির্ক ও অনিষ্টের মধ্যে রয়েছে। কিন্তু আল্লাহ বলেন:

**وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا**

**আর রাসূল না পাঠানো পর্যন্ত আমরা কাউকে শাস্তি দেই না।** [সূরা ইসরা ১৭:১৫]

তিনি আরও বলেন:

**رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ**

**সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী রাসূলগণকে, যাতে রাসূলগণের পরে আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অজুহাত না থাকে।** [সূরা নিসা ৪:১৬৫]

এবং তিনি বলেন:

**وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إلَّا وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ**

**আর আপনার রব জনপদসমূহকে ধ্বংসকারী নন, যতক্ষণ না তিনি তার মূল কেন্দ্রে কোনো রাসূল প্রেরণ করেন, যিনি তাদের কাছে আমাদের আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করেন। আর আমরা জনপদসমূহকে ধ্বংস করি না, যদি না তার অধিবাসীরা যালিম হয়।** [সূরা কাসাস ২৮:৫৯]

সুতরাং, আল্লাহ এদেরকে ধ্বংস করেন না এবং শাস্তিও দেন না, যতক্ষণ না তিনি তাদের কাছে কোনো রাসূল প্রেরণ করেন। আর এ মর্মে বহু আছার (ঐতিহ্য) বর্ণিত হয়েছে যে, দুনিয়াতে যার কাছে রিসালাত (ঐশী বার্তা) পৌঁছায়নি, কিয়ামতের দিন কিয়ামতের ময়দানে (আরাসাতে) তার কাছে একজন রাসূল প্রেরণ করা হবে।

আর কেউ কেউ ধারণা করেছে যে এটি মুসলমানদের দ্বীনের পরিপন্থী; কারণ আখিরাতে কোনো তাকলীফ (ধর্মীয় বাধ্যবাধকতা/দায়িত্ব) নেই। কিন্তু বিষয়টি এমন নয় যেমন তারা বলেছে। তাকলীফ কেবল তখনই বিচ্ছিন্ন হয় যখন তারা দারুল জাযা (প্রতিফলের স্থান)—জান্নাত অথবা জাহান্নামে—প্রবেশ করে। অন্যথায়, তারা তাদের কবরে পরীক্ষিত ও ফিতনাগ্রস্ত (বিপদাপন্ন) থাকে। তাদের একজনকে বলা হয়: তোমার রব কে? তোমার দ্বীন কী? আর তোমার নবী কে? অনুরূপভাবে, কিয়ামতের ময়দানেও (আরাছাতুল কিয়ামাহ) বলা হবে: প্রত্যেক সম্প্রদায় যেন তার অনুসরণ করে যার তারা ইবাদত করত। অতঃপর যারা সূর্যের ইবাদত করত তারা সূর্যের অনুসরণ করবে, যারা চাঁদের ইবাদত করত তারা চাঁদের অনুসরণ করবে, আর যারা তাগূতদের (মিথ্যা উপাস্যদের) ইবাদত করত তারা তাগূতদের অনুসরণ করবে।

আর এই উম্মত অবশিষ্ট থাকবে, তাদের মুনাফিকরা (কপটরা) সহ। তখন আল্লাহ তাদের কাছে এমন এক রূপে আসবেন যা সেই রূপ নয় যা তারা প্রথমবার দেখেছিল। এবং তিনি বলবেন: আমি তোমাদের রব। তখন তারা বলবে: আমরা আপনার থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাই। এটিই আমাদের স্থান, যতক্ষণ না আমাদের রব আমাদের কাছে আসেন। অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: তিনি তাদের প্রশ্ন করবেন এবং তাদের দৃঢ় রাখবেন। আর এটি তাদের জন্য একটি পরীক্ষা যে, তারা কি সেই রব ছাড়া অন্য কারো অনুসরণ করবে, যাকে তারা আল্লাহ হিসেবে চিনেছিল এবং যিনি তাদের কাছে প্রথমবার প্রকাশিত হয়েছিলেন? অতঃপর আল্লাহ তাআলা এই পরীক্ষার সময় তাদের দৃঢ় রাখবেন, যেমন তিনি তাদের কবরের ফিতনার সময় দৃঢ় রাখেন।

যখন তারা তাঁকে অনুসরণ করবে না, কারণ তিনি এমন রূপে এসেছেন যা তারা চেনে না, তখন তিনি তাদের কাছে সেই রূপে আসবেন যা তারা চেনে। অতঃপর তিনি (আল্লাহ) তাঁর 'সাক্ব' (পায়ের গোছা/জঙ্ঘা) উন্মোচন করবেন। যখন তারা তাঁকে দেখবে, তখন তারা সিজদাবনত হয়ে লুটিয়ে পড়বে, তবে মুনাফিক (কপট) ব্যতীত। কেননা সে সিজদা করতে চাইবে কিন্তু সক্ষম হবে না; তার পিঠ একটি তক্তার মতো শক্ত হয়ে থাকবে। আর এই অর্থটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে একাধিক সহীহ হাদীসে মুস্তাফীয (ব্যাপকভাবে বর্ণিত) হয়েছে। যেমন আবূ হুরায়রাহ এবং আবূ সাঈদ (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর হাদীস, যা সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ সংকলিত হয়েছে।

এবং জাবির (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীস থেকেও (বর্ণিত)। আর মুসলিম (ইমাম) এটি ইবনে মাসঊদ ও আবূ মূসা (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর হাদীস থেকেও বর্ণনা করেছেন। আর এটি আহমাদ (ইমাম) ও অন্যান্যদের বর্ণনায় সুপরিচিত। সুতরাং এটি প্রমাণ করে...