ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩২৫-৩২৯

তবে (যদি তারা বলে) তা কেবল একটি দেহ। যখন বিরোধী পক্ষ বলবে: তোমরা যা নাকচ করেছ, সে বিষয়ে আমি তাদের (অন্য পক্ষের) কথার অনুরূপ কথা বলি, যা তোমরা সাব্যস্ত করেছ—তখন তারা (যুক্তিহীন হয়ে) বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়।

অতঃপর, এই লোকগুলোর নিকট রবের জন্য কামালিয়াতের (পরিপূর্ণতার) গুণাবলী প্রাপ্য হওয়ার বিষয়ে—তা কি কেবল ইজমার (ঐকমত্যের) মাধ্যমে জানা গেছে, নাকি আকলের (যুক্তির) মাধ্যমেও জানা গেছে? এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে। সুতরাং যারা বলেন যে তা আকলের মাধ্যমে জানা যায়নি—যেমন আবুল মা'আলী (আল-জুয়াইনী), আর-রাযী এবং অন্যান্যরা—তাদের নিকট এমন কোনো আকলী (যৌক্তিক) প্রমাণ অবশিষ্ট থাকে না, যার দ্বারা তারা রবকে বহু ত্রুটি-বিচ্যুতি (নাকাইস) থেকে পবিত্র (তানযীহ) ঘোষণা করতে পারে।

এটি তখন, যখন সে কেবল তা-ই নাকচ করে যা আল্লাহ থেকে নাকচ করা ওয়াজিব, যেমন ত্রুটি-বিচ্যুতি নাকচ করা। কেননা রবকে তা থেকে পবিত্র ঘোষণা করা ওয়াজিব। এবং তিনি তাঁর থেকে সৃষ্টির সাদৃশ্যকে নাকচ করেন। কেননা, যেমন রবকে প্রতিটি ত্রুটি ও দোষ থেকে পবিত্র ঘোষণা করা ওয়াজিব, তেমনি তাঁর জন্য সাব্যস্ত কামালিয়াতের গুণাবলীর কোনো কিছুতে সৃষ্টির কোনো কিছুর সাথে তাঁর সাদৃশ্য হওয়া থেকে তাঁকে পবিত্র ঘোষণা করাও ওয়াজিব।

আর এই দুই প্রকার (তানযীহ) আল্লাহর জন্য ওয়াজিব তানযীহকে একত্রিত করে। এবং قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (বলো: তিনিই আল্লাহ, এক) এই দুই প্রকারের প্রতি ইঙ্গিত করে। সুতরাং তাঁর বাণী: أَحَدٌ (এক), তাঁর বাণী: وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ (আর তাঁর সমকক্ষ কেউ নেই) এর সাথে সাদৃশ্য (মুমাসালাহ) ও অংশীদারিত্বকে (মুশারাকাহ) নাকচ করে। আর তাঁর বাণী: الصَّمَدُ (আস-সামাদ) কামালিয়াতের (পরিপূর্ণতার) সকল গুণাবলীকে অন্তর্ভুক্ত করে।

সুতরাং ত্রুটি-বিচ্যুতি (নাকাইস)-এর শ্রেণীগতভাবে আল্লাহ তাআলা থেকে নাকচ করা হয়েছে। আর যা কিছু সৃষ্টির জন্য নির্দিষ্ট, তা সেই ত্রুটি-বিচ্যুতির অন্তর্ভুক্ত, যা থেকে রবকে পবিত্র ঘোষণা করা ওয়াজিব; এর ব্যতিক্রম হলো যা দ্বারা রবের গুণ বর্ণনা করা হয়। আর বান্দাকে তার উপযোগী গুণ দ্বারা গুণান্বিত করা হয়, যেমন জ্ঞান (ইলম), ক্ষমতা (কুদরত), দয়া (রাহমাহ) এবং অনুরূপ বিষয়াদি। কেননা এগুলো ত্রুটি-বিচ্যুতি নয়। বরং এই অর্থগুলোর মধ্যে যা আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত, তা এমনভাবে আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত হয় যে, সৃষ্টির কেউ তাতে তাঁর কাছাকাছিও যেতে পারে না, সাদৃশ্য হওয়া তো দূরের কথা। বরং আল্লাহ যা সৃষ্টি করেছেন... (অসমাপ্ত)।

জান্নাতের খাদ্যদ্রব্য, পানীয় এবং পরিধেয় বস্ত্রসমূহ দুনিয়াতে সৃষ্ট বস্তুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ নয়, যদিও তারা নামে একমত হয় (নামে মিলে যায়)। অথচ উভয়ই সৃষ্ট। ইবনু আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) বলেছেন: দুনিয়াতে জান্নাতের বস্তুর মধ্যে নাম ছাড়া আর কিছুই নেই। আল্লাহ তাআলা খবর দিয়েছেন যে জান্নাতে দুধ, মদ, মধু, পানি, রেশম, সোনা এবং রূপা রয়েছে। আর সেই বাস্তবতাগুলো (জান্নাতের বস্তু) এগুলোর (দুনিয়ার বস্তুর) মতো নয়, অথচ উভয়ই সৃষ্ট।

সুতরাং সৃষ্টিকর্তা মহান আল্লাহ সৃষ্টিকূলের সাদৃশ্য থেকে এক সৃষ্টির সাথে আরেক সৃষ্টির তুলনার চেয়েও অধিকতর দূরে।

আর আল্লাহ তাআলা তাঁর নিজের নাম রেখেছেন: আলীম (মহাজ্ঞানী), হালীম (সহনশীল), রাঊফ (অতিশয় দয়ালু), রাহীম (পরম করুণাময়), সামী’ (শ্রবণকারী), বাসীর (দ্রষ্টা), আযীয (পরাক্রমশালী), মালিক (অধিপতি), জাব্বার (মহাপ্রতাপশালী), মুতাকাব্বির (অহংকারের অধিকারী)। মু’মিন (নিরাপত্তা প্রদানকারী), আযীম (মহান), কারীম (সম্মানিত), গানী (স্বয়ংসম্পূর্ণ), শাকূর (কৃতজ্ঞতা গ্রহণকারী)। কাবীর (মহৎ), হাফীয (সংরক্ষক), শাহীদ (সাক্ষী), হক্ক (সত্য), ওয়াকীল (কর্মবিধায়ক), ওয়ালী (অভিভাবক)।

আর তিনি তাঁর কিছু সৃষ্টিকেও এই নামগুলোতে নাম রেখেছেন। যেমন: তিনি মানুষকে সামী’ (শ্রবণকারী) ও বাসীর (দ্রষ্টা) নামে নাম রেখেছেন, তাঁর নবীকে রাঊফ ও রাহীম নামে নাম রেখেছেন, তাঁর কিছু বান্দাকে মালিক (রাজা) নামে, কাউকে শাকূর (কৃতজ্ঞ), কাউকে আযীম (গুরুত্বপূর্ণ), কাউকে হালীম (ধৈর্যশীল) এবং কাউকে আলীম (জ্ঞানী) নামে নাম রেখেছেন, এবং অন্যান্য যা কিছু নামের উল্লেখ করা হয়েছে। এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও যে, এই নামগুলোতে নামকৃত সৃষ্টিকূলের কেউ-ই কোনো কিছুর ক্ষেত্রেই মহান সৃষ্টিকর্তার (জাল্লা জালালুহু)-এর সাদৃশ্যপূর্ণ নয়।

অনুরূপভাবে, ‘তাহাইয়্যুয’ (স্থান দখল করা) এবং ‘জিহাহ’ (দিক) ইত্যাদি শব্দগুলোর ব্যবহার নিয়ে মতবিরোধ রয়েছে। মানুষের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: তিনি (আল্লাহ) স্থান দখলকারী (মুতাহাইয়্যিয) এবং তিনি কোনো দিকে (জিহাহ) আছেন। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: তিনি স্থান দখলকারী নন এবং কোনো দিকেও নন। আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: তিনি কোনো দিকে আছেন, কিন্তু স্থান দখলকারী নন। আর ‘মুতাহাইয়্যিয’ শব্দটি ‘জিসম’ (দেহ) এবং ‘জাওহার আল-ফার্দ’ (অবিভাজ্য মৌলিক কণা) উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর ‘জাওহার’ শব্দটি দ্বারা উদ্দেশ্য হতে পারে...

স্থান দখলকারী (আল-মুতাহাইয়িয), এবং এর দ্বারা কখনও কখনও অবিভাজ্য মৌলিক সত্তা (আল-জাওহার আল-ফার্দ) বোঝানো হয়। আর দার্শনিকদের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছেন যারা স্বয়ংস্থিত, অস্থানিক (স্থান দখল করে না এমন) মৌলিক সত্তাসমূহ (জাওয়াহির) প্রমাণের দাবি করেন।

আর পরবর্তী যুগের কালাম শাস্ত্রবিদগণ, যেমন শাহরিস্তানি, রাযী এবং আমিদি ও তাদের মতো অন্যান্যরা বলেন: বুদ্ধিবৃত্তিতে এমন কিছু নেই যা এটিকে অসম্ভব করে তোলে (বা বাতিল করে)। আর এই কারণেই যারা এদের পথ অবলম্বন করেছে—এবং তারা কেবল বস্তুসমূহের সৃষ্টিশীলতার (হুদূস আল-আজসাম) মাধ্যমেই জগতের সৃষ্টিশীলতা (হুদূস আল-আলাম) প্রমাণ করে—তারা বুদ্ধিবৃত্তিক মৌলিক সত্তাসমূহের (জাওয়াহির আকলিয়্যাহ) অস্তিত্বের অনুমান করে বলে যে, এই দলীলের মধ্যে এমন কিছু নেই যা সেগুলোর সৃষ্টিশীলতা প্রমাণ করে।

আর এই কারণেই কালাম শাস্ত্রকে দর্শনের সাথে মিশ্রিতকারী একটি দল বুদ্ধিবৃত্তিক মৌলিক সত্তাসমূহের চিরন্তনতা (ক্বিদাম আল-জাওয়াহির আল-আকলিয়্যাহ) এবং বস্তুসমূহের সৃষ্টিশীলতার (হুদূস আল-আজসাম) দিকে ঝুঁকেছে। এবং এই বস্তুসমূহের সৃষ্টিশীলতার আবশ্যককারী কারণ হলো আত্মার (নফস) ধারণাসমূহের মধ্য থেকে কোনো একটি ধারণার সৃষ্টি হওয়া। আর কিছু নির্দিষ্ট গ্রন্থকার এই মত পোষণ করতেন।

অনুরূপভাবে, আল-উরমুভী, যিনি ‘আল-লুবাব’-এর রচয়িতা, তিনি দার্শনিকদের সেই সংশয়ের জবাব দিয়েছেন যা কর্তৃত্বের স্থায়িত্বের (দাওয়াম আল-ফাইলিয়্যাহ) উপর উত্থাপিত হয়েছিল এবং যা এই বিষয়টিকে অন্তর্ভুক্ত করে যে, সৃষ্টিশীলতার (হুদূস) জন্য অবশ্যই একটি কারণ থাকতে হবে। অতঃপর তিনি এমন এক চমকপ্রদ জবাব দিয়েছেন যা তিনি রাযীর ‘আল-মাতালিব আল-আলিয়া’ গ্রন্থ থেকে গ্রহণ করেছেন। কেননা তিনি এর মাধ্যমেই জবাব দিয়েছেন, অথচ তিনি ‘আল-মাতালিব আল-আলিয়া’তে দার্শনিকদের বক্তব্যকে কালাম শাস্ত্রবিদদের বক্তব্যের সাথে মিশ্রিত করেছেন। আর তিনি সৃষ্টিশীলতা (হুদূস) এবং চিরন্তনতা (ক্বিদাম)-এর মাসআলায় দ্বিধাগ্রস্ত। আর এই জবাবটি হলো সবচেয়ে ভ্রান্ত জবাবগুলোর অন্যতম।

কেননা বলা হবে: সেই ধারণাসমূহের সর্বদা সৃষ্টি হওয়ার আবশ্যককারী কারণ কী? এরপর, তাদের মতে, আত্মার (নফস) অবশ্যই দেহের সাথে সংযুক্ত থাকতে হবে। সুতরাং দেহ ব্যতীত আত্মার অস্তিত্ব অসম্ভব।

উপরন্তু, রাসূলগণের দীন থেকে যা অনিবার্যভাবে জানা যায় তা হলো—আল্লাহ ব্যতীত যা কিছু আছে সবই সৃষ্ট (মাখলুক), উদ্ভাবিত (মুহদাস), যা অস্তিত্বহীনতার পর অস্তিত্ব লাভ করেছে।

উপরন্তু, দার্শনিকগণ জ্ঞানগত জাওহারসমূহ (আল-জাওয়াহির আল-আকলিয়্যাহ) থেকে যা কিছু প্রমাণ করতে চান, তা কেবল জ্ঞানেই (ফিয-যিহন) বিদ্যমান, বাহ্যিক জগতে (ফি-আল-খারিজে) নয়। আর অধিকাংশ মুতাকাল্লিমীন (ধর্মতাত্ত্বিক) বলেছেন যে, এগুলোর অস্তিত্বহীনতা বুদ্ধির অপরিহার্যতা দ্বারাই জানা যায়। এই বিষয়ে অন্যান্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে এবং স্পষ্ট করা হয়েছে যে, দার্শনিকগণ জ্ঞানগত জাওহারসমূহ (আল-জাওয়াহির আল-আকলিয়্যাহ) থেকে যা কিছু প্রমাণ করার দাবি করেন—যা হলো বুদ্ধি (আল-উকুল), আত্মা (আন-নাফস), বস্তু (আল-মাদ্দাহ) এবং আকার (আস-সুরত)—বাহ্যিক জগতে সেগুলোর কোনো বাস্তবতা নেই।

বরং এগুলো হলো জ্ঞানে ধারণাকৃত বিষয়াদি, যা বুদ্ধি সুনির্দিষ্ট বিষয়াদি থেকে বিমূর্ত করে নেয়, যেমন বুদ্ধি বিভিন্ন শ্রেণির মধ্যে সাধারণ সর্বজনীন বিষয়াদিকে বিমূর্ত করে—যেমন সর্বজনীন প্রাণীত্ব (আল-হাইওয়ানিয়্যাহ আল-কুল্লিয়্যাহ) এবং সর্বজনীন মনুষ্যত্ব (আল-ইনসানিয়্যাহ আল-কুল্লিয়্যাহ)। আর সর্বজনীন বিষয়াদি কেবল ধারণাসমূহের মধ্যেই সর্বজনীন হয়, সুনির্দিষ্ট বস্তুসত্তাসমূহের মধ্যে নয়।

এদের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছে যারা মনে করে যে, এগুলো বাহ্যিক জগতেও সর্বজনীন হিসেবে বিদ্যমান থাকে এবং বাহ্যিক জগতে সুনির্দিষ্ট বিদ্যমান সত্তা ব্যতীত বস্তুসত্তাসমূহের সাথে তুলনীয় সর্বজনীন সারবস্তুসমূহ (কুল্লিয়্যাহ মাহিইয়্যাত) বিদ্যমান। অনুরূপভাবে, তাদের মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছে যারা বস্তুসত্তা থেকে বিমূর্ত সর্বজনীন বিষয়াদি প্রমাণ করে, যাদেরকে তারা ‘আল-মুছুল আল-আফলাতূনিয়্যাহ’ (প্লেটোনিক আদর্শসমূহ) নামে অভিহিত করে।

আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ গতিশীল বস্তু ও গতি থেকে বিমূর্ত ‘দাহর’ (কাল) প্রমাণ করে এবং বিমূর্ত ‘খলা’ (শূন্যতা) প্রমাণ করে, যা স্থান দখলকারী নয় এবং স্থান দখলকারীর সাথেও যুক্ত নয়।

এবং তারা সকল আকার থেকে বিমূর্ত ‘হাইউলা’ (আদি বস্তু) প্রমাণ করে। তাদের পরিভাষায় ‘হাইউলা’ অর্থ হলো ‘আল-মাহাল্ল’ (আধার/স্থান)। বলা হয়, রৌপ্য হলো আংটি ও দিরহামের হাইউলা এবং কাঠ হলো চেয়ারের হাইউলা। অর্থাৎ, এটি সেই আধার (মাহাল্ল) যেখানে এই আকারটি তৈরি করা হয়। আর এই শিল্পজাত আকারটি হলো আরদসমূহের (গুণাবলির) অন্তর্ভুক্ত একটি আরদ। আর তারা দাবি করে যে, দেহের জন্য একটি হাইউলা আধার রয়েছে।

দৈহিক আকৃতি (রূপ) সেই স্ব-প্রতিষ্ঠিত দেহ থেকে ভিন্ন—আর এটা একটি ভুল। বরং এটা কেবল মনের মধ্যে অনুমান করা হয়, যেমন অনুমান করা হয় এমন বিস্তৃতি যা সকল বিস্তৃত বস্তু থেকে বিমুক্ত, এমন সংখ্যা যা সকল গণিত বস্তু থেকে বিমুক্ত, এবং এমন পরিমাণ যা সকল পরিমাপিত বস্তু থেকে বিমুক্ত। আর এই সবগুলিই হলো মস্তিষ্কের মধ্যে অনুমানকৃত বিষয় (মানসিক ধারণা), যার বাহ্যিক বাস্তবে কোনো অস্তিত্ব নেই। যারা দার্শনিকদের সাহায্য করতে অভ্যস্ত, সেইসব চিন্তাবিদদের (আহলুন-নাযার) মধ্যে অনেকেই এটা স্বীকার করেছেন। যেমনটি এই বিষয়টি অন্যান্য স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

সুতরাং এই দার্শনিকরা যে জ্ঞানগত জওহরসমূহ (আল-জাওয়াহির আল-আকলিয়্যাহ) প্রমাণ করে, পূর্ণ উপলব্ধির পর স্পষ্ট বিবেক (সরীহুল আকল) দ্বারা জানা যায় যে সেগুলোর বাহ্যিক জগতে কোনো অস্তিত্ব নেই। আর আল্লাহ যাদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন সেই ফেরেশতাগণের (মালায়েকা) কথা, এরিস্টটলের অনুসারী এই দার্শনিকরা তা জানে না। তারা তা অস্বীকার (নাফি) বা স্বীকার (ইসবাত) কোনোভাবেই উল্লেখ করে না। যেমন তারা নবুওয়াত সম্পর্কেও জানে না এবং তা অস্বীকার বা স্বীকার করে কোনো কথাই বলে না। বরং তাদের পরবর্তী যুগের লোকেরা, যেমন ইবনে সিনা এবং তার মতো যারা নবুওয়াত এবং দর্শনের মধ্যে সমন্বয় করতে চেয়েছিল, তারাই এ বিষয়ে কথা বলেছে। ফলে তারা (সত্যকে) আবৃত করেছে (তালবীস) এবং প্রতারণা করেছে (তাদলীস)।

অনুরূপভাবে, এই জগতের জন্য তারা যে প্রথম কারণ (আল-ইল্লাতু আল-উলা) প্রমাণ করে, তারা কেবল একটি চূড়ান্ত কারণ (ইল্লাতে গাইয়্যাহ) প্রমাণ করেছে, যার সাথে সাদৃশ্য গ্রহণের জন্য আকাশমণ্ডল (ফালাক) গতিশীল হয়। আর ফালাককে তার গতিশীল করা সেই ধরনের গতির অন্তর্ভুক্ত, যা অনুসরণকারী মুক্তাদী তার অনুসরণীয় ইমামের (আল-ইমাম আল-মুকতাদা বিহী) প্রতি অনুভব করে, যখন সে তার ইমামের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করতে এবং তার ইমামকে অনুসরণ করতে ভালোবাসে। আর তাদের পরিভাষায় ‘ইলাহ’ (উপাস্য) শব্দটি দ্বারা সেই অনুসরণীয় ইমামকে বোঝানো হয় যার সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করা হয়।

সুতরাং তাদের মতে ফালাক ইলাহের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণের জন্য গতিশীল হয়। আর একারণেই তারা ‘সর্বোচ্চ দর্শন’ (আল-ফালসাফাহ আল-উলয়া) এবং ‘প্রথম প্রজ্ঞা’ (আল-হিকমাহ আল-উলা) নির্ধারণ করেছে যে, তা হলো সাধ্য অনুযায়ী ইলাহের সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করা। আর এরিস্টটলের ‘ইলম মা বা’দ আত-তাবীআহ’ (অধিবিদ্যা/Metaphysics) সম্পর্কিত আলোচনা, যা তার দর্শনের চূড়ান্ত পর্যায়, তা ‘মাকালাত আল-লাম’ (Lamda অধ্যায়)-এ রয়েছে।