ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৩৫-৩৩৯

সালাফের (মত নয়); বরং সালাফ থেকে যা প্রমাণিত, তা এর বিরোধী। যখন মুতাকাল্লিমীনদের মধ্যে শরঈয়্যাহ জ্ঞানসমূহের প্রকৃত সত্য সম্পর্কে অনেক ত্রুটি ও অজ্ঞতা দেখা গেল—এবং তারা আকলিয়্যাতের (যৌক্তিক বিষয়াদির) ক্ষেত্রে কখনও ফালাসিফাদের বাতিল (অসত্য) মতের সাথে একমত পোষণ করে, আবার কখনও তাদের হক (সত্য) মতের বিরোধিতা করে—তখন তাদের (মুতাকাল্লিমীন ও ফালাসিফাদের) মধ্যকার বিতর্কগুলো পালাক্রমে চলতে থাকে। যদিও মুতাকাল্লিমীনরা ইলাহিয়্যাত (ঐশ্বরিক) এবং কুল্লিয়্যাত (সার্বিক) আকলিয়্যাতের ক্ষেত্রে সাধারণভাবে অধিকতর সঠিক। যেমন তারা ফালাসিফাদের চেয়ে শরঈয়্যাতের (শাস্ত্রীয় বিষয়াদির) অধিক নিকটবর্তী।

কারণ ফালাসিফাদের ইলাহিয়্যাত এবং কুল্লিয়্যাত আকলিয়্যাত (সার্বিক যৌক্তিক বিষয়াদি) নিয়ে আলোচনা অত্যন্ত দুর্বল এবং এতে প্রচুর মিশ্রণ (বিভ্রান্তি) রয়েছে। তারা কেবল হিসসীয়্যাহ (ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য) ও তাবী'ইয়্যাহ (প্রাকৃতিক) বিষয়াদি এবং সেগুলোর কুল্লিয়্যাত (সার্বিক ধারণা) নিয়ে ভালোভাবে আলোচনা করে। তাই সেগুলোতে তাদের আলোচনা সাধারণত ভালো।

কিন্তু যে গায়েব (অদৃশ্যের) খবর নবীগণ দেন, আর যে কুল্লিয়্যাত আকলিয়্যাহ (সার্বিক যৌক্তিক ধারণা) সমস্ত বিদ্যমান বস্তুকে (মাওজুদাত) অন্তর্ভুক্ত করে, এবং সমস্ত বিদ্যমান বস্তুর সঠিক বিভাজন—তা তারা একেবারেই জানে না। কারণ এটি কেবল সেই ব্যক্তির পক্ষেই জানা সম্ভব, যিনি বিদ্যমান বস্তুসমূহের প্রকারভেদ সম্পর্কে পরিবেষ্টনকারী জ্ঞান রাখেন। আর তারা (ফালাসিফারা) হিসসীয়্যাত (ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়াদি) এবং সেগুলোর কিছু আনুষঙ্গিক বিষয় ছাড়া আর কিছুই জানে না। আর এটি বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে অতি সামান্য অংশের জ্ঞান মাত্র। কারণ বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে যা মানুষ প্রত্যক্ষ করে না, তা পরিমাণ ও গুণগত দিক থেকে তারা যা প্রত্যক্ষ করে তার চেয়ে অনেক বেশি মহান।

এই কারণেই, যারা ফালাসিফাদের জানা বিষয়গুলোই শুধু জানে, তারা যখন নবীগণের পক্ষ থেকে ফেরেশতা, আরশ, কুরসি, জান্নাত ও জাহান্নামের খবর শোনে—এবং তারা মনে করে যে তারা ও ফালাসিফারা যা জানে, তা ছাড়া আর কোনো বিদ্যমান বস্তু নেই—তখন তারা হতবিহ্বল হয়ে যায় এবং নবীগণের কথাকে তাদের জানা বিষয়ের ভিত্তিতে তা'বীল (রূপক ব্যাখ্যা) করতে শুরু করে, যদিও এর পক্ষে কোনো প্রমাণ নেই এবং তাদের কাছে এর কোনো (জ্ঞান) নেই।

নফী (অস্বীকার) করাটা জ্ঞান নয়; কারণ জ্ঞানের অনুপস্থিতি, অনুপস্থিতি সম্পর্কে জ্ঞান নয়। কিন্তু তাদের এই অস্বীকার হলো জিনের অস্তিত্বকে চিকিৎসকের অস্বীকার করার মতো; কারণ চিকিৎসা-শিল্পে এমন কিছু নেই যা জিনের অস্তিত্ব প্রমাণ করে। অন্যথায়, চিকিৎসা-বিজ্ঞানে এমন কিছু নেই যা জিনের অস্তিত্বকে নাকচ করে।

আর এভাবেই আপনি এমন ব্যক্তিকে পাবেন, যে কোনো এক প্রকার জ্ঞান সম্পর্কে অবগত এবং সাধারণ মানুষ—যারা তা জানে না—তাদের চেয়ে সে তাতে বিশিষ্টতা লাভ করেছে। ফলে সে তার অজ্ঞতার কারণে এমন বিষয়কে অস্বীকার করতে থাকে যা সে জানে না।

আর বনী আদমের পথভ্রষ্টতা সেইসব বিষয়ে, যা তারা জ্ঞান ছাড়া অস্বীকার ও নাকচ করে, তা তাদের সেইসব বিষয়ের পথভ্রষ্টতার চেয়ে বেশি যা তারা সাব্যস্ত করে ও বিশ্বাস করে। আল্লাহ তাআলা বলেন: বরং তারা এমন বিষয়কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছে, যার জ্ঞান তারা আয়ত্ত করতে পারেনি এবং যার ব্যাখ্যা এখনো তাদের কাছে আসেনি।

আর এর কারণ হলো, আদম সন্তানের ওপর সাধারণত ইন্দ্রিয় ও বুদ্ধির সুস্থতা প্রবল থাকে। সুতরাং যখন তারা কোনো কিছু সাব্যস্ত করে এবং তাতে বিশ্বাস করে, তখন তা সত্য হয়। আর এই কারণেই বনী আদমের সকল শ্রেণির পক্ষ থেকে তাওয়াতুর (ব্যাপক সূত্রে বর্ণিত সংবাদ) গ্রহণযোগ্য; কারণ তারা এমন বিষয়ে সংবাদ দেয় যা তারা স্বচক্ষে দেখেছে ও শুনেছে। আর এটি এমন বিষয়, যাতে বিপুল সংখ্যক সৃষ্টি ভুল করতে পারে না, আর না তারা ইচ্ছাকৃতভাবে মিথ্যা বলার জন্য একত্রিত হতে পারে।

সুতরাং যখন জানা যায় যে, তারা এর ওপর ষড়যন্ত্রমূলকভাবে একমত হয়নি, আর না তারা একে অপরের কাছ থেকে গ্রহণ করেছে—যেমনভাবে মাযহাবসমূহ ও মতামত গ্রহণ করা হয়, যা পরবর্তীগণ পূর্ববর্তীদের কাছ থেকে লাভ করে—এবং যখন জানা যায় যে, সাধারণত এতে ভুল হয় না, তখন নিশ্চিতভাবে তাদের সত্যতা জানা যায়। কারণ সংবাদদাতা হয় ইচ্ছাকৃতভাবে মিথ্যা বলে, নয়তো ভুল করে; আর তাওয়াতুর সূত্রে বর্ণিত সংবাদে এই উভয়টিই নিরাপদ (অর্থাৎ এই দুই ত্রুটি থেকে মুক্ত)।

এর বিপরীতে হলো সেইসব বিষয় যা তারা অস্বীকার ও মিথ্যা প্রতিপন্ন করে। কারণ তাদের অধিকাংশই বা তাদের মধ্যে অনেকেই এমন বিষয়কে অস্বীকার করে যা তারা জানে না এবং এমন বিষয়কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে যার জ্ঞান তারা আয়ত্ত করতে পারেনি।

সুতরাং এই লোকেরা, যারা বিদ্যমান বস্তুসমূহকে কেবল তাই মনে করেছে যা এই মুতাফালসিফাহগণ (দার্শনিকগণ) জানতে পেরেছে, যখন তারা আম্বিয়া আলাইহিমুস সালামের পক্ষ থেকে আরশ (আল্লাহর সিংহাসন) ও কুরসী (পাদপীঠ) সম্পর্কে বর্ণিত সংবাদ শুনে, তখন তারা বলে: আরশ হলো... (এখানে ইবারতটি শেষ হয়েছে)।

নবম ফালাক (Sphere) এবং কুরসি হলো অষ্টম। আর আমরা এ বিষয়ে ‘মাসআলাতুল ইহাতা’ (ব্যাপকতার মাসআলা)-তে আলোচনা করেছি এবং যারা বুদ্ধিগত (আকলান) ও শরীয়তগত (শারআন) উভয় দিক থেকে এই কথা বলে, তাদের অজ্ঞতা স্পষ্ট করে দিয়েছি। আর যখন সে তাদেরকে ফেরেশতাদের (মালায়েকা) কথা উল্লেখ করতে শোনে, তখন সে ধারণা করে যে তারা হলো সেই 'আকল' (বুদ্ধিবৃত্তি) ও 'নুফূস' (আত্মাসমূহ) যা মুতাফালসিফাগণ (দার্শনিকগণ) সাব্যস্ত করে, অথবা তারা হলো দেহের অভ্যন্তরস্থ শক্তিসমূহ (কুওয়া)। অনুরূপভাবে, জিন ও শয়তানদের ক্ষেত্রেও সে ধারণা করে যে তারা হলো আত্মার সাথে বিদ্যমান 'আ'রাদ' (উপসর্গ/অস্থায়ী গুণাবলী), যেহেতু তার জ্ঞানের পরিধি এতটুকুই।

অনুরূপভাবে, সে ইবনে সিনা ও তার মতো ব্যক্তিদের উল্লিখিত বিষয়াদি সম্পর্কেও ধারণা করে যে, এই জগতে সংঘটিত অদ্ভুত বিষয়াদির কারণ হলো কোনো ফালাকী (মহাজাগতিক), প্রাকৃতিক (তাবীঈ) অথবা আত্মিক (নাফসানী) শক্তি। এবং সে নবীগণের মু'জিযাসমূহকে আত্মিক শক্তিসমূহের (কুওয়া নাফসানিয়্যাহ) অন্তর্ভুক্ত করে দেয়, যা মূলত যাদুর (সিহর) প্রকারভেদ। তবে পার্থক্য হলো, জাদুকরের উদ্দেশ্য মন্দ (শার্র) আর নবীর উদ্দেশ্য কল্যাণ (খাইর)।

আর এই সবকিছুই হলো বিদ্যমান সকল বস্তুকে (মাওজুদাত) পরিবেষ্টনকারী সামগ্রিক বিষয়াদি (আল-উমুর আল-কুল্লিয়্যাহ) এবং সেগুলোর প্রকারভেদ সম্পর্কে অজ্ঞতা, এবং রাসূল যা নিয়ে এসেছেন সে সম্পর্কে অজ্ঞতা। ফলে তারা সামগ্রিক জ্ঞান (আল-উলূম আল-কুল্লিয়্যাহ) এবং ঐশী জ্ঞান (আল-উলূম আল-ইলাহিয়্যাহ) থেকে কেবল ততটুকুই জানে, যা পূর্ববর্তী দার্শনিকগণ (আল-ফালাসিফাহ আল-মুতাকাদ্দিমূন) জানতেন, এবং কিছু অতিরিক্ত বিষয় যা তারা আহলুল কালাম (স্কলাস্টিক ধর্মতত্ত্ববিদ) বা আহলুল মিল্লাহ (ধর্মের অনুসারী) কারো কারো কাছ থেকে গ্রহণ করেছে।

এই কারণেই ইবনে সিনা ও তার মতো পরবর্তী ব্যক্তিদের (আল-মুতাআখখিরীন) ঐশী বিষয়াদি (ইলাহিয়্যাত) ও সামগ্রিক বিষয়াদি (কুল্লিয়্যাত) সম্পর্কিত আলোচনা তাদের পূর্বসূরিদের আলোচনার চেয়ে উন্নত হয়েছে। আর এই কারণেই গ্রীক দর্শন আহলুল মিল্লাহর (ধর্মের অনুসারীদের) মধ্য থেকে আসা বিদআতী নাস্তিকদের (আল-ইলহাদ আল-মুবতাদিআহ) নিকটবর্তী হয়েছে, কারণ এর মধ্যে ধর্মের মিশ্রণ (শাওবুল মিল্লাহ) ছিল। আর এই কারণেই নাস্তিক বানু উবাইদগণ (ফাতেমীয়রা) এর মধ্যে প্রবেশ করেছিল। তারা এই সকল মুশরিক সাবিঈ দার্শনিকদের কাছ থেকে 'আকল' (বুদ্ধিবৃত্তি) ও 'নফস' (আত্মা) গ্রহণ করেছিল এবং মাজুসদের (অগ্নিপূজক) কাছ থেকে 'নূর' (আলো) ও 'জুলমাহ' (অন্ধকার) গ্রহণ করেছিল, আর তারা নিজেরা সেগুলোর নাম দিয়েছিল 'আস-সাবিক' (অগ্রবর্তী) ও 'আত-তালী' (অনুসারী)।

অনুরূপভাবে, তাসাওউফ (আধ্যাত্মবাদ) ও তাআল্লুহ (ঐশী সত্তার গুণাবলী আরোপ)-এর সাথে নিজেদেরকে সম্পৃক্তকারী নাস্তিকগণ, যেমন ইবনে সাবঈন ও তার মতো ব্যক্তিরা, তারাও এই পথ অবলম্বন করেছিল।

এমন এক পন্থা অবলম্বন করেছে, যেখানে তারা তাদের ধারণা অনুযায়ী শরীয়ত ও দর্শনকে একত্রিত করেছে। অথচ তারা হলো ধর্মদ্রোহী (মালাহিদা), যারা বাহাত্তর ফিরকার অন্তর্ভুক্ত নয়। এই উভয় দল সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় করা হয়েছে।

তাদের এখানে উল্লেখ করার কারণ হলো, পরবর্তী যুগের কালাম শাস্ত্রবিদগণ (আহলুল কালামুল মুহাদ্দাস) – সালাফ ও সুন্নাহর ইমামগণ কিতাব, সুন্নাহ এবং সাহাবায়ে কেরামের আছার (উক্তি ও কর্ম) থেকে যা জেনেছেন, সে সম্পর্কে তাদের জ্ঞানের অভাবের কারণে এবং তারা যে বাতিল কালামী তত্ত্বে লিপ্ত হয়েছে তার কারণে – তাদের (কালামবিদদের) মাধ্যমেই এই দার্শনিকরা ইসলামের মধ্যে বহু বাতিল বিষয় প্রবেশ করিয়েছে। আর তাদের দ্বারা এমন ভ্রষ্টতা (দালাল) ও পথভ্রষ্টতা (গাইয়) সৃষ্টি হয়েছে যা এই স্থানে বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করা সম্ভব নয়।

যখন জাহমিয়্যা সম্প্রদায় তাদের মিহনা (পরীক্ষা/বিপদ) সৃষ্টি করল এবং মানুষকে তার দিকে আহ্বান জানাল, আর ২২০ হিজরী সনে আহমাদ ইবনে হাম্বলকে প্রহার করা হলো, তখন থেকেই কারামিতা মালাহিদা বাতেনী সম্প্রদায়ের উত্থান শুরু হয়। সুতরাং বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন) ইলহাদের (নাস্তিকতা/ধর্মদ্রোহিতার) দরজা হয়ে দাঁড়াল, যেমন পাপসমূহ হলো কুফরের অগ্রদূত (বারীদ)। আর এর বিস্তারিত ব্যাখ্যার জন্য অন্য স্থান রয়েছে।

আর এখানে মূল উদ্দেশ্য হলো: ‘তাহায়্যুজ’ (স্থান দখল করা/স্থানিকতা) এবং ‘জিহা’ (দিক) শব্দদ্বয়ের উপর আলোচনা করা। আর এই কালামবিদ-দার্শনিকদের (আল-মুতাকাল্লিমূন আল-মুতাফালসিফা) মধ্যে ফেরেশতাগণকে নিয়ে মতবিরোধ সৃষ্টি হয়েছে। তারা কি স্থানিক (মুতাহায়্যিজ) নাকি নয়? সুতরাং যে ব্যক্তি দর্শনের দিকে ঝুঁকেছে এবং মনে করেছে যে ফেরেশতাগণ হলো সেই ‘আকলসমূহ’ (বুদ্ধিবৃত্তিসমূহ) ও ‘নফসসমূহ’ (আত্মাসমূহ) যা দার্শনিকরা সাব্যস্ত করে, আর যেহেতু সেগুলো স্থানিক নয়, তাই সে বলেছে: নিশ্চয়ই ফেরেশতাগণ স্থানিক নয়। বিশেষত যখন দার্শনিকদের একটি দল তাদের সংখ্যা দশটি ‘আকল’ এবং নয়টি ‘নফস’ হিসেবে গণ্য করেনি, যেমন...

এটি মাশশাইয়ীনদের (পেরিপ্যাটেটিক দার্শনিকদের) পক্ষ থেকে প্রসিদ্ধ মত। বরং তিনি বলেছেন: অতিরিক্তের (বৃদ্ধি/সীমার বাইরে কিছুর) অস্তিত্বকে অস্বীকার করার কোনো প্রমাণ নেই। আর তিনি দেখলেন যে নবুওয়াতসমূহ ফেরেশতাদের আধিক্য সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছে। তাই তিনি তাদের আধিক্যকে একটি দার্শনিক পদ্ধতির মাধ্যমে প্রমাণ করতে চাইলেন, যেমনটি করেছেন আবুল বারাকাত, যিনি ‘আল-মু'তাবার’ (المعتبر)-এর লেখক, এবং আর-রাযী তাঁর ‘আল-মাতালিব আল-আলিয়া’ (المطالب العالية) গ্রন্থে ও অন্যান্যরা।

আর মুতাকাল্লিমীনদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) ক্ষেত্রে, তারা বলেন: নিশ্চয়ই প্রতিটি সম্ভাব্য সত্তা (*mumkin*), অথবা প্রতিটি সৃষ্ট (*muhdath*) অথবা প্রতিটি মাখলুক (*makhluq*)—তা হয় স্থান দখলকারী (*mutahayyiz*, অর্থাৎ জাওহার বা বস্তু) অথবা স্থান দখলকারীর সাথে বিদ্যমান (*qa'im bi-mutahayyiz*, অর্থাৎ গুণ বা আরদ)। তাদের মধ্যে অনেকেই বলেন: প্রতিটি বিদ্যমান সত্তা (*mawjud*) হয় স্থান দখলকারী (*mutahayyiz*) অথবা স্থান দখলকারীর সাথে বিদ্যমান (*qa'im bi-mutahayyiz*)। এবং তারা বলেন: এমন অস্তিত্বকে বুদ্ধির মাধ্যমে উপলব্ধি করা যায় না যা এর ব্যতিক্রম। যেমনটি কালামশাস্ত্র ও যুক্তিনির্ভর চিন্তাধারার বিভিন্ন দল বলেছে।

এরপর, ইবন সিনা ও তাঁর অনুসারীগণ, শাহরিস্তানী, আর-রাযী এবং অন্যান্য দার্শনিকরা যখন এমন একটি সত্তার অস্তিত্ব প্রমাণ করতে চাইলেন যা উপরোক্ত প্রকৃতির নয় (অর্থাৎ যা স্থান দখলকারীও নয়, আবার স্থান দখলকারীর সাথে বিদ্যমানও নয়), তখন তাদের প্রধান অবলম্বন ছিল কুল্লাহিয়াত (সার্বজনীন ধারণা)-এর প্রমাণ, যেমন সাধারণ মানবতা (*al-insaniyyah al-mushtarakah*) এবং সাধারণ প্রাণীত্ব (*al-hayawaniyyah al-mushtarakah*)।

আর যেহেতু এই কুল্লাহিয়াতসমূহ কেবল মস্তিষ্কের ভেতরেই (*fi al-dhihn*) কুল্লাহিয়াত হিসেবে বিদ্যমান থাকে, তাই লোকেরা এই বিষয়ে তাদের সাথে বিতর্ক করেনি। বরং তারা তাদের সাথে বিতর্ক করেছে মস্তিষ্কের বাইরে (*kharij al-dhihn*) স্বয়ং-বিদ্যমান (*qa'im bi-nafsihi*) এমন সত্তার অস্তিত্ব প্রমাণ করা নিয়ে, যা কোনো অবস্থাতেই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হতে পারে না, বরং যা বুদ্ধিগম্যও নয়।

এবং তারা (বিরোধীরা) তাদের (দার্শনিকদের) বলল: বুদ্ধিগম্য (*al-ma'qul*) হলো তাই যা বুদ্ধির মধ্যে থাকে। আর যা স্বয়ং-বিদ্যমান (*mawjud qa'im bi-nafsihi*) সত্তা হিসেবে বিদ্যমান, তা অবশ্যই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হওয়া সম্ভব, যদিও আমরা দুনিয়াতে তা উপলব্ধি না করি—যেমন আমরা জিন ও ফেরেশতাদের এবং অন্যান্য বিষয় উপলব্ধি করি না। সুতরাং, অবশ্যই আমাদের ছাড়া অন্য কেউ তা উপলব্ধি করবে, যেমন ফেরেশতা ও জিনেরা, অথবা মৃত্যুর পরে কিংবা আখিরাতের জগতে তা উপলব্ধি করা যাবে, অথবা...।