ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪০-৩৪৪

দুনিয়াতে কিছু মানুষ তা অনুভব করে, অন্যদের ব্যতীত, যেমন নবীগণ, যারা ফেরেশতাদের দেখেছেন এবং তাদের কথা শুনেছেন। আর এই পদ্ধতি—যা হলো, প্রত্যেক স্ব-প্রতিষ্ঠিত সত্তাকে (ক্বা-ইমুন বিনাফসিহি) দেখা সম্ভব—এটিই অনুসরণ করেছেন যুক্তিবাদী ইমামগণ (আইম্মাতুন নুজ্জার), যেমন ইবনু কুল্লাব ও অন্যান্যরা, এবং এটিই অনুসরণ করেছেন ইবনুয যাগূনী ও অন্যান্যরা।

আর যারা বলেন যে, প্রত্যেক বিদ্যমান বস্তুকে দেখা বৈধ, অথবা পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুভব করা বৈধ, যেমন আশআরী এবং তাঁর অনুসারীরা—যেমন আল-ক্বাদী আবূ ইয়া'লা, আবুল মা'আলী ও অন্যান্যরা—এই পদ্ধতিটি অধিকাংশ জ্ঞানীর (জুমহূরুল উক্বালা) নিকট প্রত্যাখ্যাত (মারদূদাহ)। বরং তারা বলেন যে, পূর্ণাঙ্গ ধারণার (তাসাওউর) পর এর ভ্রান্তি অত্যাবশ্যকভাবে (বিদ্দারূরাহ) জানা যায়, যেমনটি এর নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

অনুরূপভাবে, মানুষের রূহ (আত্মা) নিয়ে তাদের বিতর্ক, যা মৃত্যুর মাধ্যমে তাকে ত্যাগ করে। সংখ্যাগরিষ্ঠের (জুমহূর) মত হলো: এটি একটি স্ব-প্রতিষ্ঠিত সত্তা (আইনুন ক্বা-ইমাতুন বিনাফসিহা), যা দেহের কোনো আরদ (গুণ/উপসর্গ) নয়, যেমন জীবন (হায়াত) ও অন্যান্য, এবং এটি দেহের কোনো অংশও নয়, যেমন দেহ থেকে নির্গত বাতাস। কারণ অনেক মুতাকাল্লিমূন (কালামশাস্ত্রবিদ) ধারণা করেছেন যে, এটি দেহের সাথে বিদ্যমান একটি আরদ (উপসর্গ) অথবা দেহের অংশবিশেষ। কিন্তু এটি কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ, সালাফ ও খালাফ (পূর্বসূরি ও উত্তরসূরি)-এর ইজমা (ঐকমত্য), এবং সকল উম্মতের অধিকাংশ জ্ঞানীর (জুমহূরুল উক্বালা) মতের বিরোধী, এবং এটি যুক্তিনির্ভর দলিলেরও (আক্বলিয়্যাহ) বিরোধী। আর এই বিষয়টি এমন, যার মাধ্যমে ফালাসিফাহ (দার্শনিকগণ) অনেক আহলুল কালামের (কালামশাস্ত্রবিদ) উপর প্রাধান্য বিস্তার করেছেন।

আল-ক্বাদী আবূ বকর বলেছেন: অধিকাংশ মুতাকাল্লিমূন এই মত পোষণ করেন যে, রূহ হলো আরদসমূহের (উপসর্গসমূহের) মধ্যে একটি আরদ।

আর এই ভিত্তিতেই আমরা বলি, যদি সে 'রূহ' দ্বারা 'নফস' উদ্দেশ্য না করে, তবে সে বলেছে: দেহের মধ্যে বিদ্যমান রূহ দুই প্রকার: প্রথমটি হলো: তার সাথে বিদ্যমান জীবন (হায়াত), আর অন্যটি হলো নফস (নিঃশ্বাস)। আর নফস হলো এমন বাতাস (রিহ) যা এর মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়ে। আর নফস দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা নিঃশ্বাসের শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে বের হয়—অর্থাৎ ছিদ্রপথ (মাসাম্ম) থেকে নির্গত হওয়া বায়ুর (হাওয়া) অংশবিশেষ। আর এটি ইসফারায়িনী ও অন্যান্যদের অভিমত। আর ইবন ফুরাক বলেছেন: এটি হলো তা, যা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের গহ্বরসমূহের মধ্যে প্রবাহিত হয়।

আর আবুল মা'আলী (আল-জুওয়াইনী) এদের বিরোধিতা করেছেন এবং তাদের বিরোধিতা করায় তিনি উত্তম কাজ করেছেন। তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই রূহ হলো সূক্ষ্ম দেহসমূহ (আজসাম লাতীফাহ) যা অনুভবযোগ্য দেহসমূহের (আজসাম মাহসূসাহ) সাথে জালের মতো মিশে থাকে (মুশাবাকাহ)। আল্লাহ তা'আলা এই রীতি (আদাহ) জারি করেছেন যে, যতক্ষণ পর্যন্ত রূহ দেহের সাথে সংযুক্ত থাকে, ততক্ষণ দেহ জীবিত থাকে। যখনই রূহ দেহকে ছেড়ে যায়, তখন এই রীতির ধারাবাহিকতায় মৃত্যু জীবনের স্থলাভিষিক্ত হয়।

আর সাহাবা, তাবেঈন যারা উত্তমভাবে তাদের অনুসরণ করেছেন, উম্মাহর অন্যান্য সালাফ এবং সুন্নাহর ইমামগণের মাযহাব (মতবাদ) হলো: রূহ হলো একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ সত্তা ('আইন ক্বা'ইমাহ বি-নাফসিহা) যা দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয় এবং যাকে নেয়ামত দেওয়া হয় (তুনা'আম) ও শাস্তি দেওয়া হয় (তু'আযযাব)। এটি (রূহ) দেহ নয়, আর উল্লিখিত নফসের (নিঃশ্বাসের) মতো দেহের কোনো অংশও নয়।

যেহেতু ইমাম আহমাদ তাদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন যারা এই বিষয়ে সুস্পষ্ট বক্তব্য (নস) দিয়েছেন, যেমন অন্যান্য ইমামগণও দিয়েছেন, তাই তাঁর অনুসারীরা এই বিষয়ে মতভেদ করেননি; কিন্তু তাদের মধ্যে একদল, যেমন কাযী আবূ ইয়া'লা, ধারণা করেছেন যে রূহ একটি দেহ (জিসম) এবং এটি হলো দেহের ছিদ্রপথসমূহে (মাখারীক) আসা-যাওয়া করা বায়ু (হাওয়া); যা ইবনুল বাকিল্লানী কর্তৃক উল্লিখিত দুটি অর্থের (মা'না) একটির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর এই অভিমতগুলো দুর্বলতম অভিমতসমূহের অন্তর্ভুক্ত হওয়ায়, বহু লোক এর মাধ্যমে তাদের (বিরোধীদের) উপর আক্রমণাত্মক হয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, যারা বলেছেন যে আত্মা (নফস) হলো দেহের অংশসমূহ ও এর আরদ (গুণাবলী) ব্যতীত স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত একটি সত্তা (আইন), তারা এই বিষয়ে মতভেদ করেছেন যে, এটি কি স্থান-দখলকারী (মুতাহাইয়িয) কোনো দেহ (জিসম)?—এ বিষয়ে তাদের দুটি মত রয়েছে, যেমনটি ফেরেশতাদের (মালায়েকা) বিষয়ে তাদের মতভেদ রয়েছে।

তাদের মধ্যে মুতা কাল্লিমূন (স্কলাসটিক ধর্মতাত্ত্বিকগণ) বলেন: এটি একটি দেহ (জিসম)। আর মুতাফালসিফা (দার্শনিকগণ) বলেন: এটি একটি বুদ্ধিবৃত্তিক সারবস্তু (আকলী জাওহার), যা দেহ নয়।

আমরা পূর্বে ইঙ্গিত করেছি যে, মুতাফালসিফা যাকে ‘আকলী জাওহার’ (বুদ্ধিবৃত্তিক সারবস্তু) বলে অভিহিত করে, তা কেবল জ্ঞানে (যিহন) বিদ্যমান থাকে। আর তাদের ‘মুজাররাদাত’ (বিমূর্ত সত্তা) ও ‘মুফারিকাত’ (বিচ্ছিন্ন সত্তা) নামকরণের মূল উৎস হলো মানুষের নফস (আত্মা)। কারণ, যখন আত্মা মৃত্যুর মাধ্যমে তার দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয় এবং তা থেকে বিমূর্ত হয়ে যায়, তখন তারা সেটিকে ‘মুফারিকা’ (বিচ্ছিন্ন) ও ‘মুজাররাদা’ (বিমূর্ত) নামে অভিহিত করে। অতঃপর তারা এর ভিত্তিতেই তাদের প্রতিষ্ঠিত ‘আকলসমূহ’ (বুদ্ধিবৃত্তিক সত্তাসমূহ) ও ‘নফসসমূহ’ (আত্মাসমূহ)-কে ‘মুফারিকাত’ ও ‘মুজাররাদাত’ নামে অভিহিত করেছে।

তারা জড়বস্তু (মাদ্দা) থেকে বিচ্ছিন্ন বলতে এমন কিছুকে বোঝায় যা দেহ নয় এবং কোনো দেহে প্রতিষ্ঠিতও নয়। কিন্তু নফস (আত্মা) দেহের সাথে পরিচালনা (তাদবীর) ও বুদ্ধির (আকল) সংযোগের মাধ্যমে সম্পর্কিত। পক্ষান্তরে, ‘আকল’ (বুদ্ধিবৃত্তিক সত্তা)-এর দেহসমূহের সাথে কোনো সংযোগই নেই।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, অধিকাংশ জ্ঞানী ব্যক্তি (জুমাহিরুল উক্বালা) দেহ এবং যে রূহ (আত্মা) বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়—এই দুটির মধ্যে পার্থক্য প্রমাণ করার পক্ষে। আর সাধারণ মানুষ (জুমহুর) প্রথমটিকে রূহ এবং পরেরটিকে দেহ (জিসম) বলে অভিহিত করে।

কিন্তু ভাষাগত অর্থে ‘জিসম’ শব্দটি মুতা কাল্লিমূনের পরিভাষায় ব্যবহৃত ‘জিসম’ নয়। বরং ‘জিসম’ হলো ‘জাসাদ’ (শারীরিক কাঠামো), যেমনটি পূর্বে বলা হয়েছে। আর তা হলো স্থূল দেহ অথবা এর স্থূলতা। রূহ (আত্মা) স্থূলতা ও ঘনত্বের দিক থেকে দেহের মতো নয়। এই কারণে এটিকে ‘জিসম’ বলা হয় না।

সুতরাং, যে ব্যক্তি ফেরেশতা, রূহ এবং এ জাতীয় বিষয়সমূহকে ভাষাগত অর্থে দেহ নয় বলে মনে করে, সে এক্ষেত্রে সঠিক করেছে। আর রাব্বুল আলামীন (সৃষ্টিকুলের প্রতিপালক) তো আরও বেশি যোগ্য যে তিনি ‘জিসম’ হবেন না। কেননা, রূহসমূহ ও দেহসমূহের মধ্যে পার্থক্য করা ভাষায় সুপ্রসিদ্ধ।

আর পরিভাষাবিদ মুতাকাল্লিমীন (কালামশাস্ত্রবিদ) এবং দার্শনিকদের ক্ষেত্রে, তাঁরা 'জিসম' (দেহ/বস্তু)-এর সংজ্ঞাকে এর চেয়েও ব্যাপক করে দেন। আর তা হলো: যার প্রতি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ইঙ্গিত করা সম্ভব, এবং যা সম্পর্কে বলা হয় যে এটি এখানে ও ওখানে আছে, এবং যা ত্রিমাত্রিকতা (তিনটি মাত্রা) গ্রহণ করে, এবং এ জাতীয় বিষয়াদি।

অনুরূপভাবে, এদের পরিভাষায় 'মুতাহাইয়্যিয' (স্থান দখলকারী) হলো 'জিসম' (দেহ/বস্তু)। আর যারা 'জাওহারুল ফার্দ' (অবিভাজ্য পরমাণু) সাব্যস্ত করে, তাদের মতে এটিও এর অন্তর্ভুক্ত হয়। আর ভাষার দিক থেকে 'জিসম'-এর অর্থ ইতোপূর্বে আলোচিত হয়েছে।

আর 'মুতাহাইয়্যিয'-এর ক্ষেত্রে, আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর যে ব্যক্তি সেদিন তাদের থেকে পিঠ ফিরিয়ে নেবে— তবে যুদ্ধের কৌশল হিসেবে স্থান পরিবর্তনকারী (مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ) অথবা কোনো দলের সাথে মিলিত হওয়ার উদ্দেশ্যে স্থান গ্রহণকারী (مُتَحَيِّزًا إلَى فِئَةٍ) ব্যতীত— সে অবশ্যই আল্লাহর ক্রোধ নিয়ে ফিরে এলো।** [সূরা আল-আনফাল, ৮:১৬]।

আর আল-জাওহারী বলেছেন: 'আল-হাওয' (الحوز) অর্থ একত্রিত করা (আল-জাম‘উ)। আর যে ব্যক্তি কোনো কিছুকে নিজের সাথে যুক্ত করে, সে সেটিকে 'হাওয' (حوزًا) ও 'হিয়াযাহ' (حيازةً) করেছে এবং 'ইহতায' (احتازه) করেছে। আর 'আল-হাওয' (الحوز) এবং 'আল-হাইয়্যিয' (الحيِّز) হলো মৃদুভাবে চালনা করা (আস-সাওকু আল-লাইয়্যিন)। সে উটগুলোকে 'হাযা' (حاز) করেছে, 'ইয়াহূযুহা' (يحوزها) এবং 'ইয়াহীযুহা' (يحييزها) করেছে। আর 'হাওওয়াযাল ইবিল' (حوَّز الإبل) অর্থ সে সেগুলোকে পানির দিকে চালনা করেছে।

আর আল-আসমাঈ বলেছেন: যখন উটগুলোর চারণভূমি পানি থেকে দূরে থাকে, তখন যে প্রথম রাতে তুমি সেগুলোকে পানির দিকে চালনা করো, সেটি হলো 'লাইলাতুল হাওয' (আল-হাওয-এর রাত)। আর সাপটি 'তাহাওওয়াযাত' (تحوَّزت) এবং 'তাহাইয়্যাযাত' (تحيَّزت) করেছে— অর্থাৎ সে পেঁচিয়ে গেছে। বলা হয়: তোমার কী হলো যে তুমি সাপের পেঁচিয়ে যাওয়ার মতো 'তাহাওউয' (تحوُّز) করছো এবং সাপের পেঁচিয়ে যাওয়ার মতো 'তাহাইয়্যুয' (تحيُّز) করছো?

সীবাবাইহি বলেছেন: এটি 'হুযতু আশ-শাইআ' (আমি বস্তুটি দখল করেছি) থেকে উদ্ভূত 'তাফা‘উল' (تفعُّل) রূপ। আল-কাত্বামী বলেছেন:

**"সে আমার থেকে সরে গেল এই ভয়ে যে আমি তাকে মেহমান হিসেবে গ্রহণ করব,**

**যেমন আঘাতকারীর ভয়ে বিষধর সাপ সরে যায়।"**

(কবি) বলছেন: এই বৃদ্ধা মহিলাটি আমার থেকে দূরে সরে যাচ্ছে এবং পিছিয়ে যাচ্ছে এই ভয়ে যে আমি তার কাছে মেহমান হিসেবে অবতরণ করব।

আর ‘আল-হাইয়্যিজ’ (الحيز) হলো যা কোনো ঘরের সুযোগ-সুবিধা বা আনুষঙ্গিক অংশের সাথে যুক্ত হয়। প্রতিটি দিকই একটি ‘হাইয়্যিজ’ (ক্ষেত্র)। এর মূল অক্ষর হলো ‘ওয়াও’ থেকে। আর ‘আল-হাইয়্যিজ’ (الحيز) হলো ‘আল-হাইয়্যিজ’ (الحيِّز)-এর লঘু উচ্চারণ, যেমন ‘হাইয়্যিন’ (هَيِّنٌ) এবং ‘হাইন’ (هَيْنٌ), এবং ‘লাইয়্যিন’ (لَيِّنٌ) ও ‘লাইন’ (لَيْنٌ)। এর বহুবচন হলো ‘আহয়্যায’ (أحياز)। আর ‘আল-হাওযাহ’ (الحوزة) অর্থ দিক বা পার্শ্ব।

আর ‘ইনহাযা আনহু’ (انحاز عنه) অর্থ হলো সে তা থেকে সরে গেল বা বিচ্যুত হলো। আর ‘ইনহাযা আল-কাওমু’ (انحاز القوم) অর্থ হলো লোকেরা তাদের কেন্দ্র বা অবস্থান ত্যাগ করে অন্য অবস্থানে গেল। আওলিয়াদের (বন্ধুদের) ক্ষেত্রে বলা হয়: তারা শত্রু থেকে সরে গেল (ইনহাযু) এবং আশ্রয় নিল (হা-সু)। আর শত্রুরা পরাজিত হলো (ইনহাযামু) এবং পৃষ্ঠপ্রদর্শন করে পালিয়ে গেল (ওয়াল্লাও মুদবিরীন)। আর যুদ্ধের ময়দানে দুই দল ‘তাহাওয়াযা’ (تحاوز) করল—অর্থাৎ প্রতিটি দল অন্য দল থেকে সরে গেল।

সুতরাং, ভাষাবিদগণের পক্ষ থেকে এই শব্দ ও এর মূল উপাদান সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হলো, তা প্রমাণ করে যে ‘তাহায়্যুয’ (التحيز), ‘ইনহিয়্যায’ (الِانْحِيَاز), ‘তাহাওয়্যুয’ (التَّحَوُّز) এবং এ জাতীয় শব্দগুলো এক স্থান থেকে অন্য স্থানে সরে যাওয়াকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটি (এই অর্থ) সেই অবস্থার চেয়েও বিশেষ, যখন কোনো বিদ্যমান বিষয় তাকে বেষ্টন করে রাখে। তারা ‘হাওয’ (الحوز)-এর অর্থে এক দিক থেকে অন্য দিকে তার চলে যাওয়াকে বিবেচনা করে। এই কারণেই তারা বলে: ‘হুযতু আল-মাল’ (حُزْت الْمَالَ) [আমি সম্পদ দখল করলাম] এবং ‘হুযতু আল-ইবিল’ (حُزْت الْإِبِلَ) [আমি উট দখল করলাম]। আর এর দ্বারা এক দিক থেকে অন্য দিকে স্থানান্তরিত করাকে বোঝানো হয়। সুতরাং, যে জিনিস তার অবস্থানে স্থির থাকে, যেমন পর্বত, সূর্য ও চন্দ্র—তাকে তারা ‘মুতাহায়্যিয’ (ক্ষেত্রাধীন/স্থানান্তরিত) বলে না।

আর এর চেয়েও ব্যাপক হলো এই যে, ‘মুতাহায়্যিয’ (المتحيز) দ্বারা উদ্দেশ্য হবে যা কোনো বিদ্যমান ক্ষেত্র (হাইয়্যিজ) দ্বারা বেষ্টিত হয়। সুতরাং, যা কিছু অন্য কিছু দ্বারা বেষ্টিত হয়, তাকেই ‘মুতাহায়্যিয’ বলা হয়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, আকাশ ও পৃথিবীর মধ্যবর্তী সবকিছুই ‘মুতাহায়্যিয’। বরং জগতের অভ্যন্তরে যা কিছু আছে, সবই ‘মুতাহায়্যিয’, তবে জগতের উপরিভাগ (سطح العالم) ব্যতীত, যাকে কোনো কিছু বেষ্টন করে না। কারণ সেটি ‘মুতাহায়্যিয’ নয়। অনুরূপভাবে, সমগ্র জগৎও এই দৃষ্টিকোণ থেকে ‘মুতাহায়্যিয’ নয়, কারণ অন্য কোনো জগৎ নেই যা তাকে বেষ্টন করে রেখেছে।

আর মুতাকাল্লিমগণ (কালামশাস্ত্রবিদগণ) ‘মুতাহায়্যিয’ দ্বারা এর চেয়েও ব্যাপক কিছু উদ্দেশ্য করেন। আর তাদের নিকট ‘আল-হাইয়্যিজ’ (ক্ষেত্র) হলো ‘আল-মাকান’ (স্থান)-এর চেয়েও ব্যাপক। সুতরাং, সমগ্র জগৎ একটি ‘হাইয়্যিজ’-এর মধ্যে আছে, কিন্তু তা কোনো ‘মাকান’ (স্থান)-এর মধ্যে নেই।