ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪৫-৩৪৯

আর তাদের (কালামপন্থীদের) মতে, ‘মুতাহায়্যিয’ (স্থান দখলকারী)-এর ক্ষেত্রে এই বিবেচনা করা হয় না যে, অন্য কিছু তাকে স্থান দখল করে রেখেছে, অথবা তার জন্য কোনো অস্তিত্বশীল স্থান (হায়্যিয উজূদী) রয়েছে। বরং যখনই কোনো কিছুর দিকে ইঙ্গিত করা হয় এবং এক বস্তু অন্য বস্তু থেকে স্বতন্ত্র হয়, তখনই তা তাদের মতে ‘মুতাহায়্যিয’ (স্থান দখলকারী)।

এরপর তারা এই ‘মুতাহায়্যিয’ (স্থান দখলকারী) সম্পর্কে ভিন্নমত পোষণ করে: এটি কি একক জাওহার (পরমাণু) দ্বারা গঠিত, নাকি মাদ্দা (উপাদান) ও সূরত (আকার) দ্বারা গঠিত? নাকি এটি এই দুটির কোনোটি দ্বারাই গঠিত নয়? যেমনটি পূর্বে তাদের ‘জিসম’ (দেহ/বস্তু) সংক্রান্ত মতপার্থক্য আলোচিত হয়েছে।

সুতরাং, তাদের মতে ‘জিসম’ (দেহ) হলো ‘মুতাহায়্যিয’ (স্থান দখলকারী)। আর যারা ‘জাওহার আল-ফার্দ’ (অবিভাজ্য পরমাণু) প্রমাণ করে, তাদের মতে এটি ছাড়া অন্য কোনো কিছুই এর বাইরে নয়। এদের (কালামপন্থীদের) মধ্যে অনেকেই বা অধিকাংশের বিশ্বাস হলো যে, প্রতিটি ‘মুতাহায়্যিয’ মাত্রই ‘মুরাক্কাব’ (যৌগিক), অর্থাৎ তা এমন অংশে বিভক্ত হওয়া গ্রহণ করে যা অবিভাজ্য নয়। বরং তাদের কেউ কেউ মনে করে যে, এটি মুসলিমদের ইজমা (ঐকমত্য)।

আর তাদের অধিকাংশ বলে যে, ‘মুতাহায়্যিযাত’ (স্থান দখলকারী বস্তুসমূহ) সংজ্ঞা ও বাস্তবতার (আল-হাদ্দ ওয়া আল-হাক্বীক্বাহ) দিক থেকে সমজাতীয় (মুতামাছিলাহ)। যার কাছে ‘মুতাহায়্যিয’-এর অর্থ এটি, তার জন্য আবশ্যক হলো আল্লাহ তাআলাকে এই বিবেচনার ভিত্তিতে ‘মুতাহায়্যিয’ হওয়া থেকে পবিত্র (তানযীহ) ঘোষণা করা।

আর যদি কেউ বলে যে, ফেরেশতাগণ এই বিবেচনার ভিত্তিতে ‘মুতাহায়্যিয’ অথবা রূহ (আত্মা) এই বিবেচনার ভিত্তিতে ‘মুতাহায়্যিয’, তবে মুসলিম ও অমুসলিম নির্বিশেষে অধিকাংশ বুদ্ধিমান ব্যক্তি (জুমহূর আল-উক্বালা) তার সাথে এ বিষয়ে বিতর্ক করবে। বরং উম্মাহর সালাফ (পূর্বসূরি) এবং তাদের ইমামগণের মধ্যে এমন কাউকে জানা যায় না যিনি বলেন যে, ফেরেশতাগণ এই বিবেচনার ভিত্তিতে ‘মুতাহায়্যিয’। আর তারা এমন কোনো শব্দও উচ্চারণ করেননি যা এই অর্থের প্রতি ইঙ্গিত করে।

অনুরূপভাবে বনী আদমের সেই রূহ (আত্মা) যা মৃত্যুর মাধ্যমে তাকে ছেড়ে যায়, সে সম্পর্কেও সালাফদের কেউ বলেননি যে, এটি এই বিবেচনার ভিত্তিতে ‘মুতাহায়্যিয’। আর তারা এর ক্ষেত্রে এমন কোনো শব্দও ব্যবহার করেননি যা এই অর্থের প্রতি ইঙ্গিত করে। সুতরাং, যখন ফেরেশতা ও রূহের জন্য এই ‘তাহায়্যুয’ (স্থান দখল) প্রমাণ করা শরীয়তের দৃষ্টিতে বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন) এবং যুক্তির দৃষ্টিতে বাতিল, তখন তা রবের (আল্লাহর) ক্ষেত্রে বিদআত ও বাতিল হওয়া তো আরও বেশি যুক্তিযুক্ত।

উভয় জগতের (বাস্তবতা) অগ্রাধিকার ও অধিকতর উপযুক্ততার ভিত্তিতে (বা: পদ্ধতিতে)। আর এখান থেকেই স্পষ্ট হয়ে যায় যে, দার্শনিকগণ (আল-মুতাফালসিফা) এবং এই কালাম শাস্ত্রবিদগণ (আল-মুতাকাল্লিমাহ) বনি আদমের আত্মা (নফস) এবং ফেরেশতাদের (মালায়েকা) বিষয়ে যা কিছু বলে, তার অধিকাংশই বাতিল। তাহলে রাব্বুল আলামীন সম্পর্কে তারা যা বলে, তার অবস্থা কেমন হবে?

আর এই কারণেই, যে সকল সংকলিত গ্রন্থে রাব্বুল আলামীন, তাঁর ফেরেশতাগণ, বনি আদমের রূহসমূহ, মা'আদ (পুনরুত্থান) এবং নবুওয়াত সংক্রান্ত এই সকল গুরুত্বপূর্ণ মাসআলায় এই উভয় পক্ষের (দার্শনিক ও কালাম শাস্ত্রবিদদের) বক্তব্য উল্লেখ করা হয়েছে, সেগুলোর মধ্যে এমন কোনো বক্তব্য পাওয়া যায় না যা আকল (যুক্তি) ও শরীয়তের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর এই বিষয়ে সালাফ ও আইম্মাগণ যা বলেছেন, অথবা কিতাব ও সুন্নাহ যা প্রমাণ করেছে, সে সম্পর্কেও তারা অবগত নয়।

এই কারণে তাদের শ্রেষ্ঠ পণ্ডিতদের উপর বিভ্রান্তি (হায়রাত) জেঁকে বসে। কারণ তারা যখন তাদের তাত্ত্বিক পর্যালোচনা শেষ করে, তখনো কোনো জ্ঞানে পৌঁছাতে পারে না। কারণ তারা উভয় দলের (দার্শনিক ও কালাম শাস্ত্রবিদ) বক্তব্য থেকে যা পর্যালোচনা করেছে, তাতে উভয় দিক থেকেই বাতিল (অসারতা) বিদ্যমান।

এই কারণেই আবূ আব্দুল্লাহ আর-রাযী (ফখরুদ্দীন আর-রাযী) তাঁর জীবনের শেষভাগে বলেছিলেন: "আমি কালাম শাস্ত্রের পদ্ধতিসমূহ (তুরুক আল-কালামিয়্যাহ) এবং দার্শনিক মানহাজসমূহ (আল-মানাহিজ আল-ফালসাফিয়্যাহ) গভীরভাবে পর্যালোচনা করেছি, কিন্তু আমি দেখিনি যে এগুলো কোনো রোগীকে আরোগ্য দেয় বা কোনো পিপাসার্তের পিপাসা মেটায়। আর আমি দেখেছি যে, সবচেয়ে নিকটবর্তী পদ্ধতি হলো কুরআনের পদ্ধতি। ইছবাত (আল্লাহর গুণাবলী প্রতিষ্ঠা) প্রসঙ্গে পাঠ করো: তাঁরই দিকে পবিত্র বাক্যসমূহ আরোহণ করে এবং সৎকর্ম তাকে উন্নীত করে [ফাতির: ১০] দয়াময় (আল্লাহ) আরশের উপর সমুন্নত [ত্ব-হা: ৫] আর নফী (আল্লাহর সাদৃশ্য অস্বীকার) প্রসঙ্গে পাঠ করো: তাঁর মতো কিছু নেই [আশ-শূরা: ১১] আর তারা জ্ঞান দ্বারা তাঁকে বেষ্টন করতে পারে না [ত্ব-হা: ১১০] আর যে ব্যক্তি আমার মতো অভিজ্ঞতা লাভ করেছে, সে আমার মতো জ্ঞান লাভ করেছে।"

আর যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে, 'মুতাহাইয়্যিজ' (স্থান দখলকারী) হলো তাই যা অন্য কিছু থেকে পৃথক হয়ে তার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, আর নয়... (অসম্পূর্ণ)।

এর শর্ত হলো যে এটি একক অংশসমূহ দ্বারা গঠিত হবে এবং এটি বিভাজন ও বিভক্তিকরণ গ্রহণ করবে না। সুতরাং, যদি কেউ বলে যে, রব (আল্লাহ) এই অর্থে ‘মুতাহাইয়িয’ (স্থান দখলকারী)—অর্থাৎ তিনি তাঁর সৃষ্টিকুল থেকে পৃথক (بَائِنٌ)—তাহলে সে একটি সঠিক অর্থই উদ্দেশ্য করেছে। কিন্তু এই পরিভাষাটি ব্যবহার করা (إطْلَاق) বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন) এবং এতে বিভ্রান্তি (تَلْبِيسٌ) রয়েছে। কারণ, সে যা উদ্দেশ্য করেছে, তা ভাষাগতভাবে ‘মুতাহাইয়িয’-এর অর্থ নয়। বরং এটি তার এবং তার গোষ্ঠীর একটি পারিভাষিক শব্দ (اصْطِلَاحٌ)। আর এই পারিভাষিক অর্থটি নিয়ে জ্ঞানীবৃন্দের (الْعُقَلَاءِ) মধ্যে বিতর্ক রয়েছে। ফলে এটি একটি বাতিল অর্থ বহন করার সম্ভাবনা রাখে, যে অর্থ থেকে রবের পবিত্রতা ঘোষণা করা (تَنْزِيه) আবশ্যক।

কোনো মানুষের জন্য এমন শব্দ ব্যবহার করা উচিত নয়, যা অন্যের কাছে একটি বাতিল অর্থের ইঙ্গিত দেয় এবং যার ফলে সেই অন্য ব্যক্তি তার উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা ছাড়াই সেই বাতিল অর্থটি বুঝে নেয়। বরং, এই কালামশাস্ত্রবিদগণ (الْمُتَكَلِّمُونَ) যারা ‘মুতাহাইয়িয’ দ্বারা এমন কিছু উদ্দেশ্য করেন যা অবিভাজ্য অংশসমূহ দ্বারা গঠিত—অথবা যা বিভাজনযোগ্য—যখন তারা বলে যে, প্রত্যেক সম্ভাব্য (مُمْكِن), অথবা প্রত্যেক সৃষ্ট (مُحْدَث), অথবা প্রত্যেক সৃষ্টিকৃত বস্তু (مَخْلُوق) হলো: হয় ‘মুতাহাইয়িয’ (স্থান দখলকারী) অথবা ‘মুতাহাইয়িয’-এর সাথে বিদ্যমান (قَائِمٌ بِمُتَحَيِّزٍ), তখন জ্ঞানীবৃন্দের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশই তাদের এই বিভাজনের (التَّقْسِيمِ) বিরোধিতা করে।

মুসলিমদের ইমামগণের মধ্যে কেউই—না সাহাবীগণ, না কিয়ামত দিবস পর্যন্ত তাঁদেরকে উত্তমভাবে অনুসরণকারী তাবেঈগণ, আর না মুসলিমদের অন্যান্য ইমামগণ—এই বিভাজনের সাথে একমত ছিলেন।

তাহলে কেমন হবে যদি তাদের মধ্যে কেউ বলে: প্রত্যেক বিদ্যমান বস্তুই (كُلُّ مَوْجُودٍ) হয় ‘মুতাহাইয়িয’ অথবা ‘মুতাহাইয়িয’-এর সাথে বিদ্যমান, এবং ‘মুতাহাইয়িয’ দ্বারা সে তাই উদ্দেশ্য করে যা এই লোকেরা উদ্দেশ্য করেছে? সেক্ষেত্রে তার এই বক্তব্য তাদের (পূর্বোক্তদের) বক্তব্যের চেয়ে শরীয়ত ও যুক্তির (العَقْلِ) দিক থেকে আরও বেশি দূরে সরে যায়। এই কারণেই তাদের পরবর্তী অনুসারীরা (مُتَأَخِّرُوهُمْ) এই সীমাবদ্ধকরণের (الْحَصْرِ) উপর প্রমাণ দাবি করেছেন।

আর এই লোকদের ভুল সেই দিক থেকে নয় যা দার্শনিকরা (الْمُتَفَلْسِفَةُ) বুদ্ধিবৃত্তিক সত্তাসমূহ (الْجَوَاهِرِ الْعَقْلِيَّةِ) হিসেবে সাব্যস্ত করেছে; কারণ সেগুলোর বাতিল হওয়াও সুস্পষ্ট যুক্তির (صَرِيحِ الْعَقْلِ) মাধ্যমেই জানা গেছে।

আর এই দার্শনিকগণ (আল-মুতাফালসিফাহ) বিবেকী আত্মা (নফসুন নাতিকাহ) সম্পর্কে যা বলে যে, এর দিকে ইঙ্গিত করা যায় না, এবং এটিকে গতি, স্থিতি, আরোহণ বা অবতরণ দ্বারাও বিশেষিত করা যায় না, আর তা জগতের অভ্যন্তরেও নয়, বাইরেও নয়—তাও অধিকাংশ বিবেকবানদের নিকট ঐ কালামশাস্ত্রবিদদের কথার চেয়েও অধিকতর বাতিল কথা। বিশেষত তাদের মধ্যে যারা—যেমন ইবনে সিনা ও তার সমতুল্য ব্যক্তিবর্গ—বলে যে, আত্মা আংশিক বিষয়াদির (আল-উমুর আল-জুযইয়্যাহ) কিছুই জানে না, বরং তা কেবল সার্বিক বিষয়াদিই (আল-উমুর আল-কুল্লিয়্যাহ) জানে; কারণ এটি সুস্পষ্ট হঠকারিতা। কেননা আত্মা তার দেহকে জানে, এবং দেহের মাধ্যমে যা সে দেখে, শোঁকে, শোনে, আস্বাদন করে, যা সে উদ্দেশ্য করে, তার নির্দেশ দেয়, তাকে ভালোবাসে ও ঘৃণা করে—এছাড়াও আরও যা কিছু সে তার জ্ঞান ও কর্মের মাধ্যমে পরিচালনা করে, তার সবকিছুই সে জানে।

তাহলে কীভাবে বলা যায় যে, আত্মা সুনির্দিষ্ট বিষয়াদি জানে না, বরং কেবল সার্বিক বিষয়াদিই জানে?

অনুরূপভাবে তাদের এই উক্তিও সর্বাধিক ভ্রান্ত কথার অন্তর্ভুক্ত যে, দেহের সাথে আত্মার সম্পর্ক কেবলই ব্যবস্থাপনা ও পরিচালনার সম্পর্ক (তাআল্লুকুত তাদবীর ওয়াত তাসরীফ), যেমন বাদশাহ তার রাজ্য পরিচালনা করে। কারণ বাদশাহ তার রাজ্যের বিষয়াদি পরিচালনা করে, আদেশ দেয় ও নিষেধ করে, কিন্তু যদি তারা (প্রজারা) তাদের নিজস্ব সংকল্প ও ক্ষমতা দ্বারা নড়াচড়া না করে, তবে বাদশাহ তার নিজস্ব ইচ্ছা ও ক্ষমতা দ্বারা তাদেরকে চালিত করতে পারে না। আর বাদশাহ তাদের কারো আনন্দে সে আনন্দিত হয় না এবং তাদের কারো কষ্টে সে কষ্ট পায় না। কিন্তু আত্মা ও দেহের বিষয়টি এমন নয়। বরং আল্লাহ তাআলা উভয়ের মাঝে এমন ঐক্য ও সংহতি (আল-ইত্তিহাদ ওয়াল-ই’তিলাফ) সৃষ্টি করেছেন যার সাথে তুলনা করার মতো কোনো দৃষ্টান্ত জানা যায় না।

কিন্তু দেহে আত্মার প্রবেশ দৃশ্যমান বস্তুসমূহের কোনো কিছুর প্রবেশের অনুরূপ নয়। সুতরাং এর (আত্মার) প্রবেশ পাত্রে পানি বা অনুরূপ তরল পদার্থের প্রবেশের মতো নয়। কারণ এই তরল পদার্থগুলো কেবল পাত্রের ভেতরের পৃষ্ঠের সাথেই মিলিত হয়, তার অভ্যন্তর বা বাহিরের সাথে নয়। আর তা কেবল মিলিত হয়... [অসমাপ্ত]

পাত্রসমূহ তার মধ্যভাগ ব্যতীত কেবল কিনারা বা প্রান্তভাগেই (জল ধারণ করে)। কিন্তু রূহ (আত্মা) ও দেহের সম্পর্ক এমন নয়। বরং রূহ দেহের সকল অংশের সাথে—তার অভ্যন্তর ও বাহিরের সাথে—সম্পৃক্ত (মুতা'আল্লিকা)। অনুরূপভাবে, দেহের মধ্যে রূহের প্রবেশ ভক্ষণকারীর দেহে খাদ্য ও পানীয়ের প্রবেশের মতো নয়। কারণ সেগুলোর (খাদ্য-পানীয়ের) জন্য সুপরিচিত পথ (মাযার) রয়েছে, আর (রূহের ক্ষেত্রে এমন পথ থাকা) অসম্ভব। —এবং এর (রূহের) অন্যান্য বৈশিষ্ট্যসমূহ— আর দেহের মধ্যে এর প্রবাহ রক্তের প্রবাহের মতোও নয়। কারণ রক্ত দেহের কিছু অংশে থাকে, অন্য অংশে নয়।

সংক্ষেপে, যত উপমা (নযাইর) উল্লেখ করা হয়, তার সবকিছুর প্রতিটি অংশ অন্যটির সাথে সম্পৃক্ত থাকে না; রূহ ও দেহের সম্পর্ক এর ব্যতিক্রম। কিন্তু এতদসত্ত্বেও এটি (রূহ) দেহের মধ্যে থাকে, এতে প্রবেশ করে এবং মৃত্যুর সময় তা থেকে বেরিয়ে যায়। আর এটি ধীরে ধীরে (শাইআন ফা শাইআন) দেহ থেকে টেনে বের করা হয় (তুসাল্লু), ফলে তা ধীরে ধীরে দেহ থেকে বেরিয়ে আসে। এটি (রূহ) এমনভাবে দেহকে ত্যাগ করে না, যেভাবে কোনো শাসক তার পরিচালিত নগরী ত্যাগ করে।

আর মানুষ যেহেতু এর কোনো উপমা প্রত্যক্ষ করেনি, তাই তাদের জন্য এর প্রকৃত স্বরূপ (হাকীকত) বর্ণনা করা কঠিন হয়ে পড়েছে। আর এটি তাদের জন্য একটি সতর্কবার্তা (তানবীহ) যে, তারা যেমন রব্বুল আলামীনের (সৃষ্টিকর্তার) প্রকৃত স্বরূপ (হাকীকত) জানে না, তেমনি তাঁর কাইফিয়্যাতও (স্বরূপ বা প্রকৃতি) কল্পনা করতে পারে না—তিনি পবিত্র ও সুমহান। এবং তাঁর প্রতি যে সকল গুণাবলী (সিফাত) আরোপ করা হয়, তা তাঁর মহিমান্বিত মর্যাদার সাথে মানানসই (ইয়ালীকু) রূপেই বিদ্যমান।

কারণ রূহ, যা তাঁর সৃষ্ট দাসদের (আবীদ) মধ্যে অন্যতম, তাকে এমনভাবে বর্ণনা করা হয় যে, মানুষ যখন ঘুমায় তখন তা ঊর্ধ্বে আরোহণ করে (তা'রুজু) এবং আরশের (আল্লাহর সিংহাসন) নিচে সিজদা করে। এতদসত্ত্বেও তা তার মালিকের দেহের মধ্যেই থাকে এবং সম্পূর্ণরূপে তাকে ত্যাগ করে না। আর মানুষ তার ঘুমের মধ্যে তার রূহের এমন সব কার্যকলাপ (তাসাররুফাত) অনুভব করে যা তার দেহে প্রভাব ফেলে। সুতরাং রূহকে যে আরোহণের (সু'উদ) মাধ্যমে বর্ণনা করা হয়, তা দৃশ্যমান বস্তুসমূহের আরোহণের অনুরূপ নয়। কারণ দৃশ্যমান বস্তুসমূহ যখন কোনো স্থানে আরোহণ করে, তখন তা সম্পূর্ণরূপে প্রথম স্থানটিকে ত্যাগ করে এবং তার গতিও (সম্পূর্ণ ভিন্ন হয়)।