ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৮০-৩৮৪

যা গোবর ও রক্তের মধ্যখান থেকে বের হয়। আর যখন তা কয়েকদিন থাকে, তখন তার স্বাদ পরিবর্তিত হয়ে যায়। আর আমরা মৌমাছি ব্যতীত অন্য কোনো মধু চিনি না, যা তারা ষড়ভুজাকৃতির মোমের ঘরে তৈরি করে। সুতরাং তা পরিশোধিত মধু নয়। আর আমরা রেশম পোকা ব্যতীত অন্য কোনো রেশম চিনি না, আর তা জীর্ণ হয়ে যায়।

আর আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে, আল্লাহ তাঁর বান্দাদেরকে যা ওয়াদা করেছেন, তা এই বস্তুগুলোর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ নয়— না উপাদানে, না আকৃতিতে, না প্রকৃত স্বরূপে। বরং সেগুলোর এমন এক বাস্তবতা রয়েছে যা এই বস্তুগুলোর বাস্তবতা থেকে ভিন্ন। আর তা হলো সেই তা'বীল (বাস্তব পরিণতি) যা আমরা জানি না। ইবনু আব্বাস (রাঃ) বলেছেন: দুনিয়াতে জান্নাতের কোনো কিছুরই অস্তিত্ব নেই, নামগুলো ছাড়া।

কিন্তু বলা হয়: ফেরেশতাগণ হয়তো এটি জানতে পারে। তখন বলা হয়: যা এখনো সৃষ্টি হয়নি, তারা তা জানে না এবং জান্নাতের সবকিছুও তারা জানে না। উপরন্তু, নেয়ামতসমূহের মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা ফেরেশতাগণও জানে না, আর তা'বীল (বাস্তব পরিণতি) এই সবকিছুর অন্তর্ভুক্ত। আর যদি আমরা ধরেও নেই যে, তারা এমন কিছু জানে যা আমরা জানি না, তবে তা তাদের কাছে মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) হবে না, কিন্তু আমাদের কাছে তা মুতাশাবিহ হবে। কেননা মুতাশাবিহ দ্বারা কখনো আয়াতের অপরিহার্য গুণ বোঝানো হতে পারে, আবার কখনো আপেক্ষিক বিষয়সমূহ বোঝানো হতে পারে। ফলে, একজনের কাছে যা মুতাশাবিহ, অন্যজনের কাছে তা মুতাশাবিহ নাও হতে পারে।

আর ইমাম আহমাদ এবং সালাফদের মধ্য থেকে অন্যান্যদের বক্তব্য দ্বারা এটিই উদ্দেশ্য হতে পারে। কেননা আহমাদ (রহ.) জাহমিয়্যাদের খণ্ডনে উল্লেখ করেছেন যে, তারা মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) আয়াতসমূহের মধ্য থেকে তিনটি আয়াত দ্বারা দলীল পেশ করেছে:

আল্লাহ তাআলার বাণী: আর তিনি আল্লাহ আসমানসমূহে এবং যমীনে [সূরা আল-আনআম: ৩]।

এবং তাঁর বাণী: তাঁর মতো কিছুই নেই [সূরা আশ-শূরা: ১১]।

এবং তাঁর বাণী: দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না [সূরা আল-আনআম: ১০৩]।

আর আহমাদ (রহ.) তাঁর এই বাণীর তাফসীর করেছেন:

"আর তিনিই আল্লাহ্ যিনি আসমানসমূহে এবং যমীনে"। সুতরাং, যখন এই আয়াতগুলোর অর্থ আমরা জানতে পারি, তখন তা আমাদের নিকট মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) থাকে না। বরং তা মুতাশাবিহ হয় তাদের নিকট, যারা এর দ্বারা দলীল পেশ করে, অথচ তাদের উচিত ছিল এটিকে (মুতাশাবিহকে) এমন মুহতামের (সুস্পষ্ট আয়াতের) দিকে ফিরিয়ে দেওয়া, যা তারা জানে।

অনুরূপভাবে, আহমাদ (ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল) তাঁর সেই কিতাবের ভূমিকায় বলেছেন, যা তিনি কারাগারে থাকাকালীন রচনা করেছিলেন। কিতাবটির বিষয়বস্তু ছিল: কুরআনুল কারীমের মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) আয়াতসমূহ নিয়ে যেনাদিকাহ (ধর্মদ্রোহী) ও জাহমিয়্যাহ (জাহমীয় মতবাদীরা) যে সন্দেহ সৃষ্টি করেছে এবং সেগুলোর ভুল তা'বীল (ব্যাখ্যা) করেছে, তার প্রতিবাদ। অতঃপর আহমাদ সেই আয়াতগুলোর তাফসীর (ব্যাখ্যা) করেন, আয়াত ধরে ধরে, এবং স্পষ্ট করে দেন যে, সেগুলো তাঁর নিকট মুতাশাবিহ নয়; বরং তিনি সেগুলোর অর্থ অবগত আছেন।

এই নীতির ভিত্তিতে, 'আর-রাসিখূনা ফিল-ইলম' (জ্ঞানে সুদৃঢ় ব্যক্তিগণ) এই মুতাশাবিহ-এর তা'বীল (ব্যাখ্যা) জানেন, যা মূলত এর তাফসীর (বিশ্লেষণ)। আর যে তা'বীল হলো বাহ্যিকভাবে বিদ্যমান বাস্তবতা (আল-হাক্বীক্বাতুল মাওজূদাহ ফিল-খারেজ), তা আল্লাহ্ ছাড়া আর কেউ জানেন না।

তবে এ কথা বলা যেতে পারে যে, এই আপেক্ষিক মুতাশাবিহ (আল-মুতাশাবিহ আল-ইদাফী) কুরআনে উল্লিখিত সেই মুতাশাবিহ নয়। কারণ, আল্লাহ্ সেই (কুরআনে উল্লিখিত) মুতাশাবিহ সম্পর্কে জানিয়ে দিয়েছেন যে, এর তা'বীল (চূড়ান্ত পরিণতি) আল্লাহ্ ছাড়া কেউ জানে না। বরং এটি এমন, যেমন অনেক মানুষের কাছে কিছু আয়াত দুর্বোধ্য মনে হয়, যার অর্থ তারা বোঝে না, কিন্তু অন্য লোকেরা সেই অর্থ জানে।

এই প্রেক্ষাপটে, দুটি উত্তর দ্বারা জবাব দেওয়া যেতে পারে: প্রথমত: আয়াতে দুটি কিরাআত (পাঠরীতি) থাকতে পারে—একটি কিরাআত হলো যারা 'ইল্লাল্লাহু' (আল্লাহ্ ছাড়া) বলার পর ওয়াকফ (থামা) করে, এবং দ্বিতীয় কিরাআত হলো যারা "ওয়া আর-রাসিখূনা ফিল-ইলম" (এবং জ্ঞানে সুদৃঢ় ব্যক্তিগণ) পর্যন্ত ওয়াকফ করে। এই উভয় কিরাআতই সঠিক।

প্রথম কিরাআত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই স্বয়ংসম্পূর্ণ মুতাশাবিহ, যার তা'বীল (চূড়ান্ত জ্ঞান) আল্লাহ্ নিজের জন্য নির্দিষ্ট করে রেখেছেন। আর দ্বিতীয় কিরাআত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আপেক্ষিক মুতাশাবিহ (আল-মুতাশাবিহ আল-ইদাফী), যার তাফসীর (ব্যাখ্যা) 'রাসিখূন'গণ জানেন এবং এটিই হলো এর তা'বীল (ব্যাখ্যামূলক অর্থ)। আর এমন বিষয় কুরআনে পাওয়া যায়, যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: "{আর যদিও তাদের চক্রান্ত ছিল..."। (অসমাপ্ত উদ্ধৃতি)

لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ (ইবরাহীম ১৪:৪৬)। আর (لِتَزُولَ)-এর মধ্যে নফী (নেতিবাচক) ও ইসবাত (ইতিবাচক) সহকারে দুটি প্রসিদ্ধ কিরাআত (পাঠ) রয়েছে। আর প্রতিটি কিরাআতেরই একটি সহীহ (সঠিক) অর্থ রয়েছে।

অনুরূপভাবে, প্রসিদ্ধ কিরাআতটি হলো: وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً (আর তোমরা এমন ফিতনা থেকে বেঁচে থাকো যা বিশেষভাবে তোমাদের মধ্যে যারা যুলুম করেছে শুধু তাদেরকেই আক্রান্ত করবে না) (আল-আনফাল ৮:২৫)। আর সালাফদের একটি দল পাঠ করেছেন: لَتُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً (যা বিশেষভাবে তোমাদের মধ্যে যারা যুলুম করেছে শুধু তাদেরকেই অবশ্যই আক্রান্ত করবে)। আর উভয় কিরাআতই সত্য।

কেননা যে ব্যক্তি আল্লাহর সীমারেখা লঙ্ঘন করে, সে-ই হলো যালেম (অত্যাচারী)। আর যে ব্যক্তি তার (যালেমের) উপর ইনকার (অস্বীকার/প্রতিবাদ) করা ছেড়ে দেয়, তাকে কখনো যালেম হিসেবে গণ্য করা হয় না, এই কারণে যে সে (পাপে) অংশগ্রহণ করেনি। আবার কখনো তাকে যালেম হিসেবে গণ্য করা হয় ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) ইনকার ছেড়ে দেওয়ার বিবেচনায়।

আর এই (নীতি)-এর উপর ভিত্তি করেই তাঁর (আল্লাহর) বাণী: فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ أَنْجَيْنَا الَّذِينَ يَنْهَوْنَ عَنِ السُّوءِ وَأَخَذْنَا الَّذِينَ ظَلَمُوا بِعَذَابٍ بَئِيسٍ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (অতঃপর যখন তারা ভুলে গেল যা দ্বারা তাদের উপদেশ দেওয়া হয়েছিল, তখন আমরা সেই লোকদেরকে রক্ষা করলাম যারা মন্দ কাজ থেকে নিষেধ করত এবং যারা যুলুম করেছিল, তাদেরকে কঠিন আযাব দ্বারা পাকড়াও করলাম, কারণ তারা ফিসক (অবাধ্যতা) করত) (আল-আ'রাফ ৭:১৬৫)। সুতরাং আল্লাহ নিষেধকারীদেরকে রক্ষা করলেন।

আর যারা পাপকে অপছন্দ করত, যারা বলেছিল: لِمَ تَعِظُونَ قَوْمًا (তোমরা কেন এমন কওমকে উপদেশ দিচ্ছো...) (আল-আ'রাফ ৭:১৬৪), তাদের ব্যাপারে অধিকাংশের মত হলো যে তারা মুক্তি পেয়েছিল, কারণ তারা অপছন্দকারী ছিল এবং তাদের সামর্থ্য অনুযায়ী তারা ইনকার করেছিল।

পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে ইনকার করা ছেড়ে দেয়, সে যালেম এবং তাকে শাস্তি দেওয়া হবে, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: إنَّ النَّاسَ إذَا رَأَوْا الْمُنْكَرَ فَلَمْ يُغَيِّرُوهُ أَوْشَكَ أَنْ يَعُمَّهُمْ اللَّهُ بِعِقَابِ مِنْهُ (নিশ্চয়ই মানুষ যখন মুনকার (মন্দ কাজ) দেখে, কিন্তু তা পরিবর্তন করে না, তখন আল্লাহ শীঘ্রই তাঁর পক্ষ থেকে শাস্তি দ্বারা তাদের সকলকে গ্রাস করে ফেলেন (ব্যাপক করে দেন))। আর এই হাদীসটি আয়াতটির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, দুটি বিবেচনার ভিত্তিতে নফী (নেতিবাচক) ও ইসবাত (ইতিবাচক) উভয়ই সঠিক। যেমন তাঁর বাণী: لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً (যা বিশেষভাবে তোমাদের মধ্যে যারা যুলুম করেছে শুধু তাদেরকেই আক্রান্ত করবে না) এর অর্থ হলো: তা কেবল সীমালঙ্ঘনকারীদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকবে না, বরং তা সেই ব্যক্তিকেও অন্তর্ভুক্ত করবে যে মুনকার দেখেও তা পরিবর্তন করেনি। আর যে ব্যক্তি لَتُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ (যা বিশেষভাবে তোমাদের মধ্যে যারা যুলুম করেছে শুধু তাদেরকেই অবশ্যই আক্রান্ত করবে) পাঠ করেছেন...।

বিশেষত, এর মধ্যে এমন ব্যক্তিকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে যে ক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও (মন্দ কাজের) প্রতিবাদ করা ছেড়ে দিয়েছে। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হতে পারে যে, তারা দুনিয়াতে শাস্তি পাবে এবং তাদের নিয়ত অনুযায়ী পুনরুত্থিত হবে, যেমন সেই সেনাবাহিনী যারা বাইতুল্লাহ আক্রমণ করবে, অতঃপর তাদের সকলকে ভূমি গ্রাস করবে, কিন্তু বাধ্যকৃত (মুকরাহ) ব্যক্তি তার নিয়ত অনুযায়ী হাশর হবে।

আর দ্বিতীয় জবাব হলো: নিশ্চিতভাবে বলা যে, কুরআনে উল্লিখিত মুতাশাবিহ (রূপক) হলো সেই মুতাশাবিহ যা তার সত্তার সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত এবং যার প্রকৃত ব্যাখ্যা (তা’বীল) আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। কিন্তু আপেক্ষিক (ইযাফী) মুতাশাবিহ, যা সেই ব্যক্তির কথায় বিদ্যমান যে এর দ্বারা আপেক্ষিক সাদৃশ্যকে উদ্দেশ্য করেছে, তাদের উদ্দেশ্য হলো: তারা এমন বিষয়ে কথা বলেছে যার অর্থ অস্পষ্ট এবং কিছু লোকের কাছে যার অর্থ দুর্বোধ্য হয়ে গেছে। আর জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায় এমন বিষয় দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছে যা তাদের কাছে অস্পষ্ট ও দুর্বোধ্য ছিল, যদিও তা সেই মুতাশাবিহ-এর অন্তর্ভুক্ত নয় যার তা’বীল আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। প্রায়শই এমন হয় যে, কোনো ব্যক্তির কাছে যা অস্পষ্ট, তা অন্যের কাছে অস্পষ্ট নয়।

ইমাম আহমাদ-এর বক্তব্য এই সম্ভাবনাও রাখে যে, তিনি কেবল সেই মুতাশাবিহকেই উদ্দেশ্য করেছেন যা তার সত্তার মধ্যে বিদ্যমান এবং যার সাদৃশ্য অবিচ্ছেদ্য, তিনি এর কোনো অংশ দ্বারা আপেক্ষিক সাদৃশ্যকে উদ্দেশ্য করেননি। আর তিনি বলেছেন: ‘আমি এর তা’বীল করেছি এর প্রকৃত তা’বীল ছাড়া অন্যভাবে’—অর্থাৎ, সেই তা’বীল ছাড়া অন্যভাবে যা বস্তুতপক্ষে এর প্রকৃত তা’বীল, যদিও সেই তা’বীল আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। আর আহলুল ইলম (জ্ঞানীরা) জানেন যে, এর দ্বারা সেই তা’বীলই উদ্দেশ্য, ফলে তাদের কাছে তা দুর্বোধ্য থাকে না এবং অন্য কোনো অর্থের সম্ভাবনাও থাকে না।

এই কারণেই, সংবাদমূলক বিষয়াদির (খাবারিয়্যাত) মধ্যে মুতাশাবিহ হয় আল্লাহ সম্পর্কে, না হয় আখিরাত সম্পর্কে। আর এই সবকিছুর তা’বীল আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। বরং কুরআনের মুহকাম (সুস্পষ্ট) আয়াতকেও তা’বীল বলা যেতে পারে, যেমন মুতাশাবিহ-এরও তা’বীল রয়েছে। যেমন আল্লাহ বলেছেন: هَلْ يَنْظُرُونَ إلَّا تَأْوِيلَهُ [তারা কি কেবল এর (প্রতিশ্রুত) পরিণতির (তা’বীল) অপেক্ষা করছে?]। এতদসত্ত্বেও, সেই তা’বীল-এর সময় ও প্রকৃতি (কাইফিয়্যাত) আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। আর এমনও বলা হয়ে থাকে যে, বরং তা’বীল কেবল মুতাশাবিহ-এর জন্যই, কারণ তা প্রতিশ্রুতির (ওয়া‘দ) মধ্যে রয়েছে।

এবং 'ওয়াঈদ' (শাস্তির সতর্কবাণী), আর এর সবটাই হলো মুতাশাবিহ (সাদৃশ্যপূর্ণ/অস্পষ্ট)। উপরন্তু, এমনও আবশ্যক নয় যে, প্রত্যেকটি আয়াত—যাকে কিছু লোক মুতাশাবিহ মনে করে—তা মুতাশাবিহের অন্তর্ভুক্ত হবে।

সুতরাং, ইমাম আহমাদের এই উক্তি—‘তারা মুতাশাবিহ-এর তিনটি আয়াত দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছে’—এবং তাঁর এই উক্তি—‘যা কিছুতে তারা সন্দেহ করেছে, তা কুরআনের মুতাশাবিহ থেকে এসেছে’—এই প্রসঙ্গে বলা যেতে পারে যে, এই লোকেরা, অথবা (বলা যেতে পারে) আহমাদ সেগুলোর কিছু অংশকে মুতাশাবিহ গণ্য করেছেন, যদিও তা মুতাশাবিহ নয়।

কারণ আল্লাহ তাআলার এই বাণী: এর মধ্যে কিছু আয়াত হলো মুহকামাত (সুস্পষ্ট), সেগুলোই কিতাবের মূল (উম্মুল কিতাব), আর অন্যগুলো হলো মুতাশাবিহাত (অস্পষ্ট) [সূরা আলে ইমরান, ৩:৭]—এর দ্বারা এখানে সেই সাধারণ ইহকাম (সুস্পষ্টতা) এবং সাধারণ তাশাব্বুহ (সাদৃশ্য) উদ্দেশ্য নয়, যা কুরআনের সকল আয়াতের মধ্যে বিদ্যমান।

আর এটিই উল্লেখিত হয়েছে তাঁর (আল্লাহর) এই বাণীতে: এটি এমন কিতাব যার আয়াতসমূহ সুদৃঢ় করা হয়েছে (উহকিমাত), অতঃপর বিস্তারিত ব্যাখ্যা করা হয়েছে [সূরা হূদ, ১১:১]। এবং তাঁর এই বাণীতে: আল্লাহ নাযিল করেছেন উত্তম বাণী, এমন কিতাব যা সাদৃশ্যপূর্ণ (মুতাশাবিহান), বারবার পঠিতব্য (মাছানী), যা দ্বারা তাদের চামড়া শিউরে ওঠে যারা তাদের রবকে ভয় করে [সূরা যুমার, ৩৯:২৩]।

এখানে তিনি (আল্লাহ) এর (কুরআনের) সবটুকুকে মুতাশাবিহ বলে বর্ণনা করেছেন—অর্থাৎ, সামঞ্জস্যপূর্ণ, অ-বিভেদপূর্ণ; যার এক অংশ অন্য অংশকে সত্যায়ন করে। আর এটি হলো সেই পরস্পরবিরোধী ও ভিন্নতার বিপরীত, যা উল্লেখিত হয়েছে তাঁর এই বাণীতে: আর যদি তা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো পক্ষ থেকে আসত, তবে তারা তাতে বহুলাংশে বৈপরীত্য দেখতে পেত [সূরা নিসা, ৪:৮২]।

এবং তাঁর এই বাণীতে: নিশ্চয় তোমরা পরস্পর ভিন্ন ভিন্ন কথায় লিপ্ত [সূরা যারিয়াত, ৫১:৮]। তা থেকে বিচ্যুত হয় কেবল সেই, যাকে বিচ্যুত করা হয় [সূরা যারিয়াত, ৫১:৯]।

কারণ এই তাশাব্বুহ (সাদৃশ্য/ঐক্য) পুরো কুরআনকে পরিব্যাপ্ত করে, যেমন এর আয়াতসমূহের ইহকাম (সুস্পষ্টতা) পুরো কুরআনকে পরিব্যাপ্ত করে। কিন্তু এখানে (আলে ইমরানের আয়াতে) তিনি বলেছেন: এর মধ্যে কিছু আয়াত হলো মুহকামাত (সুস্পষ্ট), সেগুলোই কিতাবের মূল (উম্মুল কিতাব), আর অন্যগুলো হলো মুতাশাবিহাত (অস্পষ্ট) [সূরা আলে ইমরান, ৩:৭]।

ফলে তিনি এর কিছু অংশকে মুহকাম এবং কিছু অংশকে মুতাশাবিহ করেছেন। অতএব, তাশাব্বুহ-এর দুটি অর্থ দাঁড়ালো। আর এর একটি তৃতীয় অর্থও রয়েছে, যা হলো 'ইদাফী' (আপেক্ষিক)। বলা হয়: 'এটি আমাদের কাছে অস্পষ্ট হয়ে গেছে' (ইশতাবাহা)। যেমন বনী ইসরাঈলের উক্তি: নিশ্চয় গরুটি আমাদের কাছে সাদৃশ্যপূর্ণ (অস্পষ্ট) হয়ে গেছে [সূরা বাকারা, ২:৭০]।

যদিও গরুটি তার স্বরূপে একে অপরের থেকে স্বতন্ত্র ও পৃথক ছিল। আর এটি হলো সত্যের অস্পষ্টতা (ইশতিবাহুল হক)-এর প্রকারভুক্ত।