ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৭৫-৩৭৯

এবং যারা তোমার সাথে নৌকায় আছে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর কাছে একটি চতুষ্পদ জন্তু আনা হলো, যাতে তিনি সেটির ওপর আরোহণ করেন। যখন তিনি তাঁর পা রিকাব-এ (غرز) রাখলেন, তখন বললেন: بِسْمِ اللَّهِ (আল্লাহর নামে)। অতঃপর যখন তিনি সেটির পিঠের ওপর স্থির হলেন (استوى), তখন বললেন: الْحَمْدُ لِلَّهِ (সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য)। আর ইবনু উমার (রা.) বলেছেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর উটের ওপর স্থির হওয়ার (استوى) পর হজের তালবিয়াহ পাঠ শুরু করেন (أهلّ)।

আর এই অর্থটি দুটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে: যার ওপর স্থির হওয়া হয়েছে তার ওপর উচ্চতা (علو) লাভ করা এবং একই সাথে ভারসাম্য (اعتدال) অর্জন করা। সুতরাং, তারা কোনো কিছুর ওপর ঝুঁকে পড়াকে (মাইল) তার ওপর স্থির হওয়া (মুসতাউইন আলাইহি) বলে আখ্যায়িত করেন না। আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো খলীল ইবনু আহমাদ-এর উক্তি, যখন তিনি বললেন: 'তোমরা সোজা হও' (استووا)।

আর তাঁর (কবি) উক্তি: "অতঃপর বিশর ইরাকের ওপর স্থির হলেন (استوى), তরবারি ও রক্তপাত ছাড়াই" (ثُمَّ اسْتَوَى بِشْرٌ عَلَى الْعِرَاقِ مِنْ غَيْرِ سَيْفٍ وَدَمٍ مهراق) – এটিও এই অধ্যায়েরই অন্তর্ভুক্ত। কারণ, এর দ্বারা বিশর ইবনু মারওয়ানকে বোঝানো হয়েছে। আর তার ওপর তার স্থির হওয়া মানে হলো—তার রাজত্বের সিংহাসনের ওপর স্থির হওয়া। এর দ্বারা কেবল আধিপত্য (الاستيلاء) উদ্দেশ্য নয়; বরং তার পক্ষ থেকে সেটির ওপর স্থির হওয়া (استواء) উদ্দেশ্য।

কেননা, যদি তা-ই হতো, তাহলে খলীফা আব্দুল মালিকও ইরাকের ওপর এবং ইসলামী সাম্রাজ্যের বাকি অংশের ওপর স্থির হয়েছেন (استوى) বলে গণ্য হতেন। আর উমার ইবনুল খাত্তাব (রা.) ইরাক, খোরাসান, শাম (সিরিয়া), মিসর (মিশর) এবং তিনি যা কিছু জয় করেছিলেন, তার সবকিছুর ওপর স্থির হয়েছেন (استوى) বলে গণ্য হতেন। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামও ইয়েমেন এবং তিনি যা কিছু জয় করেছিলেন, তার সবকিছুর ওপর স্থির হয়েছেন (استوى) বলে গণ্য হতেন।

অথচ এটি জানা কথা যে, তাদের (আরবদের) বক্তব্যে এর কোনো ক্ষেত্রেই 'ইস্তিওয়া' (استواء) শব্দের ব্যবহার পাওয়া যায় না। বরং, যে ব্যক্তি নিজে কোনো দেশের ওপর স্থির হন, তার সম্পর্কেই বলা হয় যে, তিনি তার রাজত্বের সিংহাসনের ওপর স্থির হয়েছেন। যেমন বলা হয়: অমুক ব্যক্তি সিংহাসনে বসলেন (جلس على السرير) এবং রাজকীয় আসনে উপবেশন করলেন (قعد على التخت)।

আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর বাণী: এবং তিনি তাঁর পিতা-মাতাকে আরশের (সিংহাসনের) ওপর উঠালেন এবং তারা তাঁর সামনে সিজদাবনত হলো [সূরা ইউসুফ: ১০০]। এবং তাঁর বাণী: আমি এক নারীকে দেখলাম, যে তাদের ওপর রাজত্ব করছে। তাকে সব কিছু দেওয়া হয়েছে এবং তার রয়েছে এক বিরাট আরশ (সিংহাসন) [সূরা নামল: ২৩]।

আর যামাখশারী ও অন্যান্যদের এই উক্তি যে, ‘অমুকের উপর ইস্তাওয়া’ অর্থ ‘তিনি মালিকানা লাভ করলেন’—এটি একটি ভিত্তিহীন দাবি (দাওয়াহ মুজাররাদাহ)। আরবী ভাষার ব্যবহারে এর কোনো প্রমাণ (শাহেদ) নেই। যদি তা ধরেও নেওয়া হয়, তবুও আল্লাহর আরশের উপর ইস্তিওয়ার ক্ষেত্রে এই অর্থ বাতিল (বাতিলান); কারণ আল্লাহ খবর দিয়েছেন যে, তিনি আসমান ও যমীনকে ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর তিনি আরশের উপর ইস্তিওয়া করেছেন। আর তিনি এও খবর দিয়েছেন যে, আরশ আসমান ও যমীন সৃষ্টির পূর্বেই বিদ্যমান ছিল, যেমনটি কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত। এই অবস্থায়, তিনি যখন আরশ সৃষ্টি করেছেন, তখন থেকেই তিনি এর মালিক (মালিকুন) ও এর উপর কর্তৃত্বশীল (মুসতাওলিন)। তাহলে কীভাবে আরশের উপর ইস্তিওয়া আসমান ও যমীন সৃষ্টির পরে হতে পারে?

উপরন্তু, তিনি তো সবকিছুর মালিক এবং সবকিছুর উপর কর্তৃত্বশীল। সুতরাং, ইস্তিওয়ার ক্ষেত্রে আরশকে বিশেষভাবে নির্দিষ্ট করা যেত না। আর এটি তাঁর বাণী رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ [মহান আরশের রব]—এর মাধ্যমে আরশকে রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) দ্বারা নির্দিষ্ট করার মতো নয়। কারণ, আরশকে তার বিশালতার কারণে নির্দিষ্ট করা যেতে পারে। তবে অন্যান্য সৃষ্টির ক্ষেত্রেও তা বৈধ, তাই বলা হয়: আরশের রব এবং সবকিছুর রব। কিন্তু ইস্তিওয়া আরশের সাথে নির্দিষ্ট। তাই বলা হয় না যে, তিনি আরশের উপর এবং সবকিছুর উপর ইস্তিওয়া করেছেন। আর কোনো মুসলিমই সবকিছুর ক্ষেত্রে এই (ইস্তিওয়া) শব্দটি ব্যবহার করেননি, এবং কিতাব (কুরআন) বা সুন্নাহতেও তা পাওয়া যায় না—যেমনটি রুবুবিয়্যাহ শব্দটি আরশের জন্য বিশেষভাবে এবং সবকিছুর জন্য সাধারণভাবে ব্যবহৃত হয়েছে।

অনুরূপভাবে, ‘সৃষ্টি’ (আল-খলক) শব্দটি এবং এর মতো অন্যান্য শব্দ যা নির্দিষ্ট ও সাধারণ উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ [পড়ুন আপনার রবের নামে, যিনি সৃষ্টি করেছেন], خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ [তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন জমাট রক্তপিণ্ড থেকে]। সুতরাং, ইস্তিওয়া হলো আরশের সাথে নির্দিষ্ট শব্দগুলোর অন্তর্ভুক্ত; এটি অন্য কিছুর সাথে যুক্ত করা হয় না—না বিশেষভাবে, না সাধারণভাবে। আর এই বিষয়টি অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। এখানে উদ্দেশ্য কেবল সালাফদের এই উক্তির যথার্থতা বর্ণনা করা: ‘ইস্তিওয়া হলো জানা বিষয় (আল-ইস্তিওয়াউ মা‘লুমুন)’।

এর বিপরীতে, যারা এই শব্দটির জন্য দশটিরও বেশি অর্থ নির্ধারণ করেছে—যেমনটি ইবন আরাবী আল-মা'আফিরী উল্লেখ করেছেন। এই বিষয়টি স্পষ্ট করে যে, এই আয়াতটির নাযিলের কারণ ছিল নাজরানের খ্রিষ্টানদের আগমন এবং মাসীহ (আ.)-এর বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে তাদের বিতর্ক (মুনাজারা), যেমনটি তাফসীর ও সীরাত বিশেষজ্ঞরা উল্লেখ করেছেন। এটি সুপ্রসিদ্ধ, বরং মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্ন সূত্রে বর্ণিত) যে নাজরানের খ্রিষ্টানরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে এসেছিল এবং তিনি তাদেরকে সূরা আলে ইমরানে উল্লিখিত মুবাহালার (পারস্পরিক অভিশাপের) দিকে আহ্বান করেছিলেন।

কিন্তু তারা মুবাহালা না করে জিযিয়া (নিরাপত্তা কর) প্রদানে সম্মত হয়েছিল। আর আলে ইমরানের প্রথম অংশ এই ঘটনার পরিপ্রেক্ষিতেই নাযিল হয়েছিল; এই কারণেই এর অধিকাংশ মাসীহ (আ.)-এর বিষয় সম্পর্কিত। তারা উল্লেখ করেছে যে, তারা কুরআনে বিদ্যমান ‘আন্না’ (আমরা) এবং ‘নাহনু’ (আমরা) এবং অনুরূপ শব্দগুলোর মাধ্যমে এই মর্মে প্রমাণ পেশ করেছিল যে, উপাস্য তিনজন। ফলে তারা মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) আয়াত অনুসরণ করেছিল এবং কুরআনে বিদ্যমান সেই মুহকাম (সুস্পষ্ট) আয়াতকে পরিত্যাগ করেছিল, যা বলে যে উপাস্য (ইলাহ) একজন—ফিতনা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে এবং এর ব্যাখ্যার সন্ধানে।

কারণ তারা এর দ্বারা ফিতনা উদ্দেশ্য করেছিল, আর তা হলো কুফরের মাধ্যমে অন্তরসমূহে ফিতনা সৃষ্টি করা, এবং ‘ইন্না’ ও ‘নাহনু’ শব্দদ্বয়ের ব্যাখ্যার (তা’বীল) অনুসন্ধান করা। আর এই নামগুলোর তা’বীল (চূড়ান্ত ব্যাখ্যা) আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না। কারণ এই নামগুলো কেবল সেই এককের জন্য ব্যবহৃত হয়, যার সাহায্যকারী (আ’ওয়ান) রয়েছে—হয় তারা তার অংশীদার (শুরাকা) হবে, অথবা তারা তার মালিকানাধীন (মামালিক) হবে। এই কারণেই এগুলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) হয়ে গেছে। কেননা যার অংশীদার থাকে, সে বলে: ‘আমরা এমনটি করেছি’ এবং ‘আমরাই এমনটি করব।’ কিন্তু আল্লাহ তাআলার ক্ষেত্রে এটি অসম্ভব (মুমতানি’)।

আর যার মালিকানাধীন দাস (মামালিক) এবং অনুগতরা রয়েছে, যেমন কোনো বাদশাহ (আল-মালিক), সে বলে: ‘আমরা এমনটি করেছি।’ অর্থাৎ, (উদ্দেশ্য হলো) ‘আমি’।

আমি আমার রাজত্ব ও মালিকানার অধিবাসীদের সাথে তা করেছি। আর আল্লাহ ব্যতীত যা কিছু আছে, সবই তাঁর জন্য সৃষ্ট (মাখলুক) এবং তাঁর মালিকানাধীন (মামলুক)। আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তা'আলা নিজেই এবং তাঁর ফেরেশতাদের মাধ্যমে, যারা তাঁর সৃষ্টি ও নির্দেশের ক্ষেত্রে তাঁর দূত, জগতের (আলম) বিষয়াদি পরিচালনা করেন। আর এই বিবেচনার ভিত্তিতে, তিনিই সুবহানাহু ওয়া তা'আলা 'ইন্না' (আমরা) এবং 'নাহনু' (আমরা) বলার সর্বাধিক যোগ্য। কারণ তিনি ব্যতীত অন্য কারো জন্য পূর্ণ রাজত্ব (মুলক তাম্ম) নেই, এবং এমন কোনো আদেশ নেই যা পূর্ণ আনুগত্যের সাথে মান্য করা হয়। সুতরাং তিনিই 'ইন্না' (আমরা) এবং 'নাহনু' (আমরা) বলার উপযুক্ত।

আর রাজাদের (মুলুক) এর সাথে এর একটি সাদৃশ্য রয়েছে, ফলে এর মধ্যেও মুতাশাবিহ (রূপক) এর আরেকটি অর্থ বিদ্যমান। কিন্তু এই বিশেষত্বের (ইখতিসাস) যে অংশ আল্লাহর সাথে সম্পর্কিত, তাতে কোনো কিছুই তাঁর সমকক্ষ হতে পারে না। আর এর 'তা'বীল' (বাস্তব পরিণতি) হলো তাঁর ফেরেশতাদের, তাদের গুণাবলী (সিফাত), তাদের মর্যাদা (আকদার) এবং কীভাবে তিনি তাদের মাধ্যমে আকাশ ও পৃথিবীর বিষয়াদি পরিচালনা করেন, তা জানা। আর আল্লাহ তা'আলা বলেছেন: আর তোমার রবের বাহিনী সম্পর্কে তিনি ছাড়া কেউ জানে না (সূরা মুদ্দাছছির, ৭৪:৩১)। সুতরাং এই মুতাশাবিহ-এর এই তা'বীল (বাস্তব রূপ) তিনি ব্যতীত আর কেউ জানে না, যদিও আমরা এর তাফসীর (ব্যাখ্যা) ও অর্থ জানি; কিন্তু এর বাহ্যিক জগতে সংঘটিত হওয়া বাস্তব পরিণতি আমরা জানি না।

তাঁর এই বাণীর বিপরীতে: আল্লাহই সৃষ্টি করেছেন, কারণ এটি একটি মুহকাম (সুস্পষ্ট) আয়াত, যাতে কোনো অস্পষ্টতা (তাশাব্বুহ) নেই। কারণ এই নামটি (আল্লাহ) আল্লাহর জন্য সুনির্দিষ্ট, এটি 'ইন্না' (আমরা) এবং 'নাহনু' (আমরা)-এর মতো নয়, যা এমন কারো জন্য বলা হয় যার অংশীদার আছে বা এমন সাহায্যকারী আছে যাদের তার প্রয়োজন হয়। আর আল্লাহ তা'আলা এই উভয় বিষয় থেকে পবিত্র। যেমন তিনি বলেছেন: বলো, তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে উপাস্য মনে করো, তাদেরকে ডাকো। তারা আসমানসমূহে ও যমীনে অণু পরিমাণ কিছুরও মালিক নয়, আর এ দু'য়ের মধ্যে তাদের কোনো অংশীদারিত্বও নেই, আর তাদের মধ্যে কেউ তাঁর সাহায্যকারীও নয়। (সূরা সাবা, ৩৪:২২)।

আর তিনি বলেছেন: আর বলো, সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি, রাজত্বে তাঁর কোনো অংশীদার নেই, এবং দুর্বলতা হেতু তাঁর কোনো অভিভাবকেরও প্রয়োজন নেই। আর তুমি তাঁর শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা করো পরিপূর্ণভাবে। (সূরা ইসরা, ১৭:১১১)। সুতরাং সৃষ্টিকুলের ক্ষেত্রে এর দ্বারা যে অর্থ উদ্দেশ্য করা হয়, তার অনুরূপ কিছু আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত হওয়া বৈধ নয়; এই কারণেই এটি মুতাশাবিহ হয়েছে।

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: অতঃপর তিনি আরশের উপর ‘ইসতাওয়া’ হলেন [সূরা ৭:৫৪]। কেননা তিনি আরও বলেছেন: আর তা (নৌকা) জুদি পর্বতের উপর স্থির হলো [সূরা ১১:৪৪]। এবং তিনি বলেছেন: অতঃপর তা তার কাণ্ডের উপর সোজা হয়ে দাঁড়াল [সূরা ৪৮:২৯]। এবং তিনি বলেছেন: যখন তুমি এবং তোমার সঙ্গীরা নৌযানে আরোহণ করবে [সূরা ২৩:২৮]। এবং তিনি বলেছেন: যাতে তোমরা তার পিঠের উপর স্থির হতে পারো [সূরা ৪৩:১৩]।

এই সকল ‘ইসতিওয়া’র মধ্যেই আরোহণকারীর জন্য আরোহণকৃত বস্তুর প্রতি মুখাপেক্ষিতা নিহিত রয়েছে, এবং যদি তার নিচের বস্তুটি না থাকত, তবে সে পড়ে যেত। অথচ আল্লাহ তাআলা আরশ এবং সকল কিছু থেকে অমুখাপেক্ষী (গানী)। বরং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর ক্ষমতা (কুদরত) দ্বারা আরশ এবং আরশ বহনকারীদেরকে ধারণ করে আছেন। আর নিশ্চয়ই বর্ণিত হয়েছে যে, তারা আরশ বহনের ক্ষমতা লাভ করেছিল কেবল তখনই, যখন তিনি তাদেরকে ‘লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ’ (আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো ক্ষমতা বা শক্তি নেই) বলতে আদেশ করেছিলেন।

ফলে ‘ইসতিওয়া’ শব্দটি মুতাশাবিহ (সাদৃশ্যপূর্ণ) হয়ে গেল, যার কারণে সৃষ্টিকুলের ক্ষেত্রে এর এমন অর্থ আবশ্যক হয় যা থেকে আল্লাহকে পবিত্র রাখা হয় (তানযীহ করা হয়)। সুতরাং আমরা এর অর্থ জানি, আর তা হলো উচ্চতা (উলুও) এবং সুষমতা (ই'তিদাল); কিন্তু আমরা সেই কাইফিয়াত (স্বরূপ) জানি না যা রবের জন্য নির্দিষ্ট, যার মাধ্যমে তিনি আরশের প্রতি তাঁর কোনো মুখাপেক্ষিতা ছাড়াই ‘ইসতাওয়া’ হন, বরং আরশ এবং প্রতিটি বস্তুরই তাঁর প্রতি সর্বদিক থেকে মুখাপেক্ষিতা থাকা সত্ত্বেও।

আর আমরা বিদ্যমান বস্তুসমূহের (মাওজুদাত) মধ্যে এমন কিছু দেখিনি যা অন্য কিছুর উপর ‘ইসতাওয়া’ হয় অথচ সে তা থেকে অমুখাপেক্ষী এবং যার উপর ‘ইসতাওয়া’ হওয়া হয়েছে, সে আরোহণকারীর প্রতি মুখাপেক্ষী। সুতরাং এই দিক থেকে তা মুতাশাবিহ হয়ে গেল। কেননা উভয় শব্দ এবং উভয় অর্থের মাঝে একটি সাধারণ অংশ (কাদর মুশতরাক) রয়েছে এবং উভয়ের মাঝে একটি পার্থক্যকারী অংশ (কাদর ফারিক) রয়েছে, যা উভয়ের ক্ষেত্রেই উদ্দেশ্য। আর আমরা সেই পার্থক্যকারী অংশটি জানি না যা দ্বারা রব স্বতন্ত্র হয়েছেন। ফলে আমরা এক দিক থেকে তা জানি এবং অন্য দিক থেকে তা সম্পর্কে অজ্ঞ থাকি। আর এটাই হলো এর তা’বীল (চূড়ান্ত পরিণতি), এবং প্রথমটি (জানা অংশ) হলো এর তাফসীর (ব্যাখ্যা)।

অনুরূপভাবে আল্লাহ জান্নাতে খাদ্য, পানীয় ও পোশাক সম্পর্কে যা কিছু জানিয়েছেন: যেমন দুধ, মধু, মদ ও পানি। কেননা আমরা গবাদি পশু থেকে সৃষ্ট দুধ ছাড়া অন্য কোনো দুধ চিনি না।