ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৮৫-৪৮৯

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা হারাম করেছেন যা 'নাসাব'-এর (বেদীর/মূর্তির) উপর যবেহ করা হয়েছে। আর তা হলো যা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য যবেহ করা হয়, এবং যার উপর আল্লাহর নাম ছাড়া অন্য কারো নাম উচ্চারণ করা হয়—যদিও এর দ্বারা কুরবানী নয়, বরং শুধু গোশত উদ্দেশ্য হয়।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম অভিসম্পাত (লানত) করেছেন তাকে, যে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য যবেহ করে। আর তিনি জ্বিনদের জন্য যবেহ করতে নিষেধ করেছেন, অথচ তারা জ্বিনদের জন্য যবেহ করত।

বরং আল্লাহ নিঃশর্তভাবে (মুত্বলাকান) হারাম করেছেন যার উপর আল্লাহর নাম উচ্চারণ করা হয়নি, যেমনটি কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ বিভিন্ন স্থানে প্রমাণ করে।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **অতএব তুমি তোমার রবের জন্য সালাত আদায় করো এবং কুরবানী করো।** (সূরা আল-কাউসার ১০৮:২) অর্থাৎ, তুমি তোমার রবের জন্য কুরবানী করো, যেমন খলীল (ইবরাহীম আঃ) বলেছিলেন: **নিশ্চয়ই আমার সালাত, আমার কুরবানী (নুসুক), আমার জীবন ও আমার মরণ—সবই আল্লাহ রাব্বুল আলামীনের জন্য।** (সূরা আল-আনআম ৬:১৬২)

আর তিনি (ইবরাহীম) ও ইসমাঈল (আঃ) যখন বায়তুল্লাহর ভিত্তি স্থাপন করছিলেন, তখন বলেছিলেন: **হে আমাদের রব! আমাদের পক্ষ থেকে কবুল করুন। নিশ্চয়ই আপনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞাতা।** (সূরা আল-বাকারা ২:১২৭) **হে আমাদের রব! আমাদেরকে আপনার অনুগত (মুসলিম) করুন এবং আমাদের বংশধরদের মধ্য থেকে আপনার অনুগত একটি উম্মত সৃষ্টি করুন। আর আমাদেরকে আমাদের মানাসিক (ইবাদতের পদ্ধতিসমূহ) দেখিয়ে দিন।** (সূরা আল-বাকারা ২:১২৮)

সুতরাং, এখানে 'মানাসিক' বলতে হজ্জের সমস্ত নিদর্শনসমূহকে (মাশাঈর) বোঝানো হয়েছে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আমি প্রত্যেক উম্মতের জন্য মানসাক (ইবাদতের পদ্ধতি) নির্ধারণ করে দিয়েছি, যা তারা পালন করে।** (সূরা আল-হজ্জ ২২:৬৭) আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর আমি প্রত্যেক উম্মতের জন্য কুরবানীর নিয়ম (মানসাক) নির্ধারণ করে দিয়েছি, যাতে তারা আল্লাহর দেওয়া চতুষ্পদ জন্তু যবেহ করার সময় তাঁর নাম স্মরণ করে।** (সূরা আল-হজ্জ ২২:৩৪)

আর তিনি বলেছেন: **আল্লাহর কাছে তাদের গোশত বা রক্ত কিছুই পৌঁছায় না, বরং তোমাদের পক্ষ থেকে তাঁর কাছে পৌঁছায় তাকওয়া।** (সূরা আল-হজ্জ ২২:৩৭) যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর যে আল্লাহর নিদর্শনসমূহকে (শাআইর) সম্মান করে, তবে নিশ্চয়ই তা হৃদয়ের তাকওয়া থেকে উদ্ভূত।** (সূরা আল-হজ্জ ২২:৩২)

সুতরাং, উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর জন্য হৃদয়ের তাকওয়া, আর তা হলো একমাত্র তাঁরই ইবাদত করা, তাঁকে ছাড়া অন্য কারো নয়। তাঁর প্রতি দাসত্বের চরম পরাকাষ্ঠা সহকারে। আর এই দাসত্বের মধ্যে রয়েছে ভালোবাসার চরম সীমা, বিনয়ের চরম সীমা এবং ইখলাস (একনিষ্ঠতা)। আর এটাই হলো ইবরাহীম খলীলের (আঃ) ধর্মাদর্শ (মিল্লাত)।

আর এই সবকিছুই প্রমাণ করে যে, হৃদয়ের ইবাদতই হলো মূল ভিত্তি (আল-আসল)। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: **"নিশ্চয়ই দেহের মধ্যে একটি মাংসপিণ্ড আছে; যখন তা সঠিক হয়, তখন পুরো দেহটাই সঠিক হয়ে যায়। আর যখন তা নষ্ট হয়ে যায়, তখন পুরো দেহটাই নষ্ট হয়ে যায়। জেনে রাখো, আর তা হলো ক্বলব (হৃদয়)।"**

আর নিয়্যত (উদ্দেশ্য) ও কাসদ (লক্ষ্য) হলো হৃদয়ের আমল (কর্ম)। সুতরাং, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর অনুসরণের ক্ষেত্রে নিয়্যত ও কাসদকে বিবেচনায় আনা অপরিহার্য।

এই অধ্যায়েরই অন্তর্ভুক্ত হলো যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন হিজামা (শিঙ্গা লাগানো) করলেন এবং হিজামা করার নির্দেশ দিলেন। আর তিনি সহীহ হাদীসে বলেছেন: আমার উম্মতের আরোগ্য রয়েছে শিঙ্গা লাগানোর একটি আঁচড়ে, অথবা এক ঢোক মধুতে, অথবা আগুন দিয়ে সেঁক দেওয়ার মধ্যে। তবে আমি সেঁক দেওয়া পছন্দ করি না।

এটা জানা বিষয় যে, হিজামার উদ্দেশ্য হলো অতিরিক্ত রক্ত বের করে দেওয়া, যা শরীরের ক্ষতি করে। আর এটাই হলো মূল লক্ষ্য। আর তিনি হিজামাকে নির্দিষ্ট করেছেন, কারণ উষ্ণ দেশগুলোতে রক্ত শরীরের উপরিভাগে চলে আসে, ফলে হিজামার মাধ্যমে তা বের হয়ে যায়। এই কারণেই হিজায এবং অনুরূপ উষ্ণ দেশগুলোতে হিজামার মাধ্যমে রক্ত নিষ্কাশনের উদ্দেশ্য হাসিল হয়। কিন্তু শীতল দেশগুলোতে রক্ত শিরা-উপশিরায় গভীরে প্রবেশ করে, তাই তাদের ফিসাদ (শিরা কেটে রক্তপাত) এর মাধ্যমে শিরা কাটার প্রয়োজন হয়।

আর এটি অনুভূতি ও অভিজ্ঞতার মাধ্যমে প্রমাণিত একটি বিষয়। কারণ, শীতকালে ভেতরের অংশগুলো গরম হয়ে যায় এবং বাইরের অংশগুলো শীতল থাকে। কেননা, কোনো বস্তুর সদৃশ বস্তু তার প্রতি আকৃষ্ট হয়। সুতরাং, যখন বাতাস শীতল হয়, তখন শরীর ও মাটির যে অংশ তার সংস্পর্শে আসে, তা শীতল হয়ে যায়। ফলে এর ভেতরের উষ্ণতা তার বিপরীতধর্মী শীতলতা থেকে ভেতরের দিকে পালিয়ে যায়। এতে মাটির অভ্যন্তরভাগ এবং প্রাণীর ভেতরের অংশগুলো গরম হয়ে ওঠে। আর প্রাণী উষ্ণ আশ্রয়ের দিকে আশ্রয় নেয়।

আর মানুষের অভ্যন্তরে উষ্ণতার শক্তির কারণে সে গ্রীষ্মকালে এবং উষ্ণ দেশগুলোর তুলনায় শীতকালে ও শীতল দেশগুলোতে বেশি খায়; কারণ উষ্ণতা খাদ্যকে পরিপাক করে ও হজম করায়। আর শীতকালে মাটির অভ্যন্তরভাগ গরম থাকার কারণে ঝর্ণার পানিও গরম থাকে। রক্ত যেহেতু উষ্ণ, তাই তা ত্বকের উপরিভাগে না থেকে শিরাগুলোর গভীরে অবস্থান করে। ফলে যদি কেউ হিজামা করে, তবে তা তার কোনো উপকারে আসবে না, বরং ক্ষতিও করতে পারে। আর গ্রীষ্মকালে...

উষ্ণ অঞ্চলসমূহে (البلاد الحارة), বাহ্যিক অংশসমূহ উত্তপ্ত হয় (تسخن الظواهر), ফলে অভ্যন্তরীণ অংশসমূহ শীতল থাকে (البواطن باردة)। এতে খাবার সহজে পরিপাক হয় না (فلا ينهضم الطعام), যেমন শীতকালে পরিপাক হয়। আর মাটির অভ্যন্তরের শীতলতার কারণে উৎসারিত পানিও শীতল হয় (الماء النابع بارد)। এবং বাতাসের উষ্ণতার কারণে প্রাণীকুল উন্মুক্ত প্রান্তরের দিকে বেরিয়ে আসে (تظهر الحيوانات إلى البراري)।

সুতরাং এই লোকদের জন্য ফিসাদ (রক্তমোক্ষণ/শিরা কর্তন) উপকারী নাও হতে পারে, বরং তা তাদের ক্ষতিও করতে পারে। আর হিজামা (শিঙ্গা লাগানো) তাদের জন্য অধিক উপকারী।

আর তাঁর (নবী সঃ)-এর বাণী: "আমার উম্মতের আরোগ্য" (شفاء أمتي) দ্বারা সেই সময়কার তাঁর উম্মতের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে, যারা হিজাজে অবস্থান করত। যেমন তিনি বলেছেন: "পূর্ব ও পশ্চিমের মধ্যবর্তী স্থান হলো কিবলা" (ما بين المشرق والمغرب قبلة); কারণ সেই সময় এটিই ছিল তাঁর উম্মতের কিবলা, যেহেতু তারা মদীনা ও তার আশেপাশে ছিল।

আর এটি তেমনই, যেমন শেষ দিকে, যখন নবম বা দশম হিজরিতে হজ ফরয হলো, তখন তিনি মদীনার জন্য, নজদের জন্য এবং শামের জন্য তিনটি মীকাত (নির্দিষ্ট স্থান) নির্ধারণ করে দিলেন। আর যখন ইয়েমেন বিজিত হলো, তখন তাদের জন্য ইয়ালামলাম (يلملم) নির্ধারণ করলেন। এরপর ইরাকবাসীদের জন্য যাতু ইরক (ذات عرق) নির্ধারণ করলেন।

আর এটি তেমনই, যেমন তিনি সাদাকাতুল ফিতর (ফিতরা) ফরয করেছেন—প্রত্যেক মুসলিম ছোট-বড়, পুরুষ ও নারীর পক্ষ থেকে এক সা’ (صاع) খেজুর (تمر) অথবা এক সা’ যব (شعير)। আর এটিই ছিল মদীনার অধিবাসীদের উপর ফরয, কারণ যব ও খেজুর ছিল তাদের প্রধান খাদ্য (কূত)।

এই কারণেই জুমহুরুল উলামা (অধিকাংশ বিদ্বান) এই মত পোষণ করেন যে, যে ব্যক্তি চাল (الأرز), ভুট্টা (الذرة) বা অনুরূপ কিছু খাদ্য হিসেবে গ্রহণ করে, সে তার সেই খাদ্য থেকেই ফিতরা বের করবে। আর এটি ইমাম আহমাদ (রহ.) থেকে বর্ণিত দুটি মতের একটি। আর যদি সে খেজুর বা যব খাদ্য হিসেবে গ্রহণ না করে, তবে কি তার জন্য খেজুর বা যব বের করা যথেষ্ট হবে? এ বিষয়ে বিদ্বানদের দুটি অভিমত (قولان) রয়েছে।

আর সাহাবীগণ লম্বা আরবী ধনুক (القوس العربية الطويلة) দ্বারা তীর নিক্ষেপ করতেন, যা তুলো ধুনার ধনুকের (قوس الندف) মতো ছিল। আর আল্লাহ তাআলা এর মাধ্যমেই তাদের জন্য বিভিন্ন দেশ জয় করে দিয়েছিলেন।

আর কিছু সালাফ (পূর্বসূরি) থেকে ফারসী ধনুক (القوس الفارسية) দ্বারা তীর নিক্ষেপ করা মাকরুহ (অপছন্দনীয়) হওয়ার বিষয়ে আসার (বর্ণনা) এসেছে, কারণ তা ছিল কাফিরদের (الكفار) প্রতীক (শিআর)। অতঃপর...।

যেটিকে মুসলিমরা অভ্যস্ত করে নিয়েছে এবং তাদের মধ্যে তা ব্যাপক হয়েছে, আর এটি স্বয়ং জিহাদের ক্ষেত্রে সেই ধনুক (ক্বাওস) অপেক্ষা অধিক উপকারী। সুতরাং, এটি উলামাদের দুটি মতের মধ্যে অধিক স্পষ্ট মতানুসারে অথবা তাদের অধিকাংশের মতানুসারে মাকরূহ (অপছন্দনীয়) নয়; কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তোমরা তাদের মুকাবিলার জন্য তোমাদের সাধ্যমত শক্তি ও অশ্ববাহিনী প্রস্তুত রাখো [সূরা আনফাল: ৬০]। আর নিঃসন্দেহে এতে (এই নতুন বস্তুতে) শক্তি অধিকতর কার্যকর। সাহাবাদের নিকট এটি ছিল না, তাই তারা এটি থেকে সরে গিয়ে সেটির (ধনুকের) দিকে ঝুঁকেছিলেন; বরং তাদের নিকট এটি ছাড়া অন্য কিছু ছিলই না। সুতরাং, তাদের নিক্ষেপের (রামী) উদ্দেশ্যের দিকে দৃষ্টি দিতে হবে—তা কি এর প্রতি মুখাপেক্ষিতার কারণে ছিল, যেহেতু তাদের নিকট অন্য কিছু ছিল না? নাকি এর মধ্যে কোনো বিশেষ তাৎপর্য থাকার কারণে ছিল?

আর যে ব্যক্তি এর দ্বারা নিক্ষেপ করাকে মাকরূহ মনে করেছেন, তিনি কি কোনো অপরিহার্য তাৎপর্যের কারণে তা মাকরূহ মনে করেছেন—যেমন কুফর এবং যা কুফরের দিকে নিয়ে যায়, তা মাকরূহ মনে করা হয়? নাকি তিনি এটিকে মাকরূহ মনে করেছেন এই কারণে যে, এটি ছিল কাফিরদের নিদর্শনসমূহের (শাআইর) অন্তর্ভুক্ত, তাই তিনি তাদের সাথে সাদৃশ্য অবলম্বনকে (তাশাব্বুহ) অপছন্দ করেছেন?

আর এটি এমন, যেমন ইয়াহুদী ও নাসারা কাফিররা যখন হলুদ ও নীল রঙের 'গিয়ারের পোশাক' (تميزকারী পোশাক) পরিধান করত, তখন তাদের সাথে সাদৃশ্য থাকার কারণে তা পরিধান করতে নিষেধ করা হয়েছে, যদিও তা যদি সাদৃশ্য থেকে মুক্ত থাকত, তবে মাকরূহ হতো না। আর এমন কিছু দেশ আছে, যেখানে কাফিররা ছাড়া অন্য কেউ এই পোশাক পরিধান করে না, তাই তা পরিধান করতে নিষেধ করা হয়েছে। পক্ষান্তরে, যে সকল মুসলিম এতে অভ্যস্ত, তাদের নিকট তা পরিধানে কোনো ফাসাদ (ক্ষতি/অকল্যাণ) নেই।

এই কারণেই আহমাদ (ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল) এবং অন্যান্যরা কালো পোশাক পরিধান করাকে মাকরূহ মনে করেছেন, কারণ তা পরিধানে এমন ব্যক্তির সাথে সাদৃশ্য ছিল, যে যুলুম করে অথবা যুলুমে সাহায্য করে। আর তিনি এমন ব্যক্তির নিকট তা বিক্রি করাও মাকরূহ মনে করেছেন, যে তা পরিধান করে যুলুমে সাহায্য নেয়। কিন্তু যদি তাতে কোনো ফাসাদ না থাকে, তবে তা থেকে নিষেধ করা হয়নি।

আর সাহাবা ও তাবেঈনদের মধ্যে যারা খারাজিয়া (খাজনাযুক্ত) ভূমি বিক্রি করাকে মাকরূহ মনে করেছেন, কারণ... [অসমাপ্ত]

এর মুসলিম ক্রেতা যখন এর জন্য খারাজ (ভূমি রাজস্ব) আদায় করে, তখন সে জিযিয়া (ব্যক্তি কর)-এর বাধ্যবাধকতার ক্ষেত্রে যিম্মি সম্প্রদায়ের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়। কেননা খারাজ হলো ভূমির জিযিয়া। আর যদি সে তা আদায় না করে, তবে ভূমি থেকে মুসলিমদের অধিকার বাতিল করার মাধ্যমে সে মুসলিমদের প্রতি যুলুম করল।

তারা এটিকে ওয়াকফ হওয়ার কারণে এর বিক্রিকে মাকরুহ (অপছন্দনীয়) মনে করেননি। কেননা ওয়াকফ বিক্রি করা থেকে নিষেধ করা হয়েছে এই কারণে যে, তা ওয়াকফকে বাতিল করে দেয়। এই কারণেই তা বিক্রি করা যায় না, দান করা যায় না, এবং উত্তরাধিকার সূত্রে পাওয়া যায় না।

আর খারাজি ভূমি উলামাদের ঐকমত্যে ওয়ারিশের কাছে স্থানান্তরিত হয় এবং তা দান করাও বৈধ। আর গ্রহীতা বা ক্রেতা তাতে বিক্রেতার স্থলাভিষিক্ত হয়, ফলে সে তার উপর ধার্যকৃত খারাজ আদায় করে। এর বিক্রির মধ্যে খারাজের হকদারদের জন্য কোনো ক্ষতি নেই, যেমনটি ওয়াকফ বিক্রির ক্ষেত্রে হয়ে থাকে।

অনেক ফুকাহা (আইনজ্ঞ) ভুল করেছেন এবং ধারণা করেছেন যে, এটিকে ওয়াকফ হওয়ার কারণে তারা এর বিক্রিকে মাকরুহ মনে করেছেন। বিষয়টি তাদের কাছে অস্পষ্ট হয়ে গিয়েছিল, কারণ তারা এর বিক্রি মাকরুহ হওয়ার বিষয়ে বর্ণিত বর্ণনাগুলো দেখেছিলেন। অথচ তারা জানতেন যে, উমর (রা.) এটিকে ফাই (রাষ্ট্রীয় সম্পদ) হিসেবে গণ্য করেছিলেন এবং কখনোই তা বণ্টন করেননি। আর এটি ওয়াকফের অর্থের অন্তর্ভুক্ত। তাই তারা ধারণা করলেন যে, এই অর্থের কারণে এর বিক্রি মাকরুহ। কিন্তু তারা যথাযথভাবে চিন্তা-ভাবনা করেননি।

ফলে তারা দেখতে পেতেন যে, এই বিক্রি ওয়াকফের ক্ষেত্রে নিষিদ্ধ বিক্রির প্রকারের অন্তর্ভুক্ত নয়। কেননা এই (খারাজি ভূমির) উৎপন্ন ফসল/রাজস্ব বিক্রির পূর্বে ও পরে একই ভিত্তিতে এর হকদারদের কাছে ব্যয়িত হয়। এটি সেই ঘরের মতো নয়, যা বিক্রি করা হলে ওয়াকফের হকদারদের জন্য এর উপকারিতা বন্ধ হয়ে যায় এবং তা ক্রেতার হয়ে যায়।

এর চেয়েও আশ্চর্যের বিষয় হলো, এদের মধ্যে একটি দল বলেছে: মক্কার ঘরবাড়ি বিক্রি করা মাকরুহ হওয়ার কারণ হলো, তা শক্তি প্রয়োগের মাধ্যমে বিজিত হয়েছিল (*আনওয়াহ*) এবং সেটিও বণ্টন করা হয়নি। অথচ তারা সকল মানুষের সাথে একমত হয়ে বলেছেন যে, শক্তি প্রয়োগে বিজিত ভূমি (*আল-আরদ আল-আনওয়াহ*) যার জমিকে ফাই (রাষ্ট্রীয় সম্পদ) হিসেবে গণ্য করা হয়েছে, তার বাসস্থানগুলো বিক্রি করা বৈধ। আর খারাজ কেবল কৃষি জমির উপর ধার্য করা হয়েছিল, বাসস্থানের উপর নয়। সুতরাং যদি তা হতো...