ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৩০-৫৩৪

তোমার নফস (আত্মা) যা তোমার নফসের জন্য (প্রস্তাব করে/অপছন্দ করে) তা শয়তানের পক্ষ থেকে, সুতরাং তুমি আল্লাহ্‌র কাছে তা থেকে আশ্রয় চাও। আর তোমার নফস যা তোমার নফসের জন্য পছন্দ করে, তা তোমার নফসের পক্ষ থেকে, সুতরাং তুমি তাকে তা থেকে বারণ করো।

আর নিশ্চয়ই নুজ্জার (তাত্ত্বিক চিন্তাবিদগণ) সেই জ্ঞান নিয়ে আলোচনা করেছেন যা দৃষ্টিপাত (নজর) এবং প্রমাণ-অনুসন্ধানের (ইসতিদলাল) পরে হৃদয়ে অর্জিত হয়। অতঃপর তাঁরা এ বিষয়ে তিনটি মত উল্লেখ করেছেন, যেমনটি আবু হামিদ [আল-গাজ্জালী] তাঁর ‘মুসতাসফা’ গ্রন্থে এবং অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন: জাহমিয়্যাহদের মত, ক্বাদারিয়্যাহদের মত এবং ফালাসিফাহদের (দার্শনিকদের) মত।

আর আহলুল কালামের (ইলমুল কালামে বিশেষজ্ঞ) অনেকেই কেবল দুটি মতই উল্লেখ করেন: জাহমিয়্যাহদের মত এবং ক্বাদারিয়্যাহদের মত। এর কারণ হলো, তাঁরা তাঁদের কিতাবসমূহে কেবল তাঁদের পরিচিত ব্যক্তিদের সেইসব মতই উল্লেখ করেন যারা এ বিষয়ে কথা বলেছেন, আর তাঁরা কেবল এদেরকেই চেনেন। আর এই মাসআলাটি (আলোচ্য বিষয়টি) হলো ক্বাদার (তাকদীর/আল্লাহ্‌র বিধান)-এর শাখা-প্রশাখার অন্তর্ভুক্ত। কেননা নফসের মধ্যে যা অর্জিত হয়, তা নফসের মধ্যে সৃষ্ট (হাদিস)। সুতরাং এ বিষয়ে মতসমূহ এর অনুরূপ অন্যান্য মাসআলার মতই।

আর জাহম (ইবনে সাফওয়ান) এবং যারা তাঁর সাথে একমত পোষণ করেছেন, যেমন আবুল হাসান আল-আশআরী এবং মুতাআখখিরীন (পরবর্তী যুগের) মুসাব্বিতাহদের (যারা কর্মের সৃষ্টিকে সাব্যস্ত করেন) অনেকেই—তাঁদের মাযহাব হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মাযহাব; যে আল্লাহ্‌ই সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা এবং আল্লাহ্‌ই বান্দাদের কর্মসমূহের সৃষ্টিকর্তা। কিন্তু তিনি (জাহম/আশআরী) কোনো কারণ (সবব), কোনো কার্যকর ক্ষমতা (কুদরাহ মুআস্​সিরাহ) এবং রবের কাজের জন্য কোনো হিকমাহ (প্রজ্ঞা) সাব্যস্ত করেন না। ফলে তিনি বস্তুর মধ্যে বিদ্যমান প্রকৃতি (তাবা'ই) ও শক্তিসমূহ (কুওয়া), এবং কারণসমূহ (আসবাব) ও বিধানকে (হুকুম) অস্বীকার করেছেন।

এই কারণেই তিনি কোনো কিছুর জন্য কোনো কারণ নির্ধারণ করেননি। বরং তিনি বলেন, এটি আল্লাহ্‌র সৃষ্টি ও তাঁর ক্ষমতা দ্বারা অর্জিত হয়েছে, আর তাঁরা এর কোনো কারণ উল্লেখ করেননি। আর তাঁরা সত্যবাদী এই বিষয়ে যে... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

সেটিকে (জ্ঞান বা কর্মকে) তাঁর (আল্লাহর) তাকদীরের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা এবং এই বিশ্বাস রাখা যে তিনিই এর সৃষ্টিকর্তা—যা কাদারিয়্যাদের মতের বিপরীত। কিন্তু পূর্ণাঙ্গ জ্ঞানের জন্য কারণসমূহকে (আসবাব) সাব্যস্ত করা এবং সেগুলোকে জানা আবশ্যক।

আর মু'তাযিলা ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে যারা কাদারিয়্যা, তারা তাদের মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে এটি তৈরি করেছে। আর তা হলো: বান্দার কর্ম থেকে যা কিছু উৎপন্ন হয়, তা তারই কর্ম; অন্য কারো দিকে তা সম্বন্ধযুক্ত করা যায় না। যেমন তৃপ্তি লাভ, পিপাসা নিবারণ, রূহের প্রস্থান ইত্যাদি। তাই তারা বলেছে: এই জ্ঞান বান্দার চিন্তা-ভাবনা (নযর) অথবা চিন্তার স্মরণ থেকে উৎপন্ন হয়।

আর দার্শনিকরা (আল-মুতাফালসিফাহ) তাদের মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে এটি তৈরি করেছে: যা কিছু আকৃতিতে (সুরত) সৃষ্টি হয়, তা গ্রহণকারী বস্তুর (মাওয়াদ) প্রস্তুতির সময় 'আল-আকল আল-ফা'আল' (সক্রিয় বুদ্ধি)-এর ফয়েজ (প্রবাহ) থেকে আসে। তাই তারা বলেছে: দুটি ভূমিকা (মুকাদ্দিমাতাইন) উপস্থিত করার মাধ্যমে আত্মার প্রস্তুতির সময় মানুষের নফসসমূহে 'আল-আকল আল-ফা'আল'-এর ফয়েজ থেকে তা অর্জিত হয়।

এই মতটি ভুল। আর এর আগের মতটি (মু'তাযিলাদের) এর চেয়ে অপেক্ষাকৃত নিকটবর্তী, এবং প্রথম মতটি (আহলে সুন্নাহর) সবচেয়ে নিকটবর্তী। কিন্তু এর কোনোটির মধ্যেই এই বিষয়ে প্রকৃত সত্যের বাস্তবায়ন নেই।

আর এর বাস্তবতা হলো: আল্লাহ তাআলা মানুষের জন্য ফেরেশতা ও শয়তানদের নিযুক্ত করেছেন, যারা তাদের অন্তরে কল্যাণ ও অকল্যাণ নিক্ষেপ করে। সুতরাং, সত্য জ্ঞান কল্যাণের অন্তর্ভুক্ত এবং বাতিল আকীদাসমূহ অকল্যাণের অন্তর্ভুক্ত। যেমন ইবনু মাসঊদ (রা.) বলেছেন: "ফেরেশতার 'লাম্মাহ' (প্রেরণা) হলো হক্বের সত্যায়ন, আর শয়তানের 'লাম্মাহ' হলো হক্বের মিথ্যায়ন।"

এবং যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিচারক (আল-কাদী) সম্পর্কে বলেছেন: আল্লাহ তার ওপর একজন ফেরেশতা নাযিল করেন, যিনি তাকে সঠিক পথে পরিচালিত করেন (ইউসাদ্দিদুহু)।

আর যেমন আল্লাহ খবর দিয়েছেন যে, ফেরেশতারা মানুষের প্রতি ওহী (ইলহাম/প্রেরণা) করেন যা তারা ওহী করেন, যদিও মানুষ অনুভব করতে পারে না যে তা ফেরেশতার পক্ষ থেকে এসেছে, যেমন সে কুমন্ত্রণাদানকারী শয়তানকেও অনুভব করতে পারে না।

কিন্তু আল্লাহ খবর দিয়েছেন যে তিনি মানুষের সাথে কথা বলেন ওহীর (সরাসরি প্রত্যাদেশ) মাধ্যমে, এবং তিনি তার সাথে কথা বলেন এমন ফেরেশতার মাধ্যমে, যে তাঁর অনুমতিক্রমে যা ইচ্ছা ওহী (প্রত্যাদেশ) করে, আর তৃতীয়টি হলো পর্দার অন্তরাল থেকে কথা বলা।

আর কিছু ব্যাখ্যাকার (মুফাসসির) বলেছেন: এখানে ওহী দ্বারা উদ্দেশ্য হলো স্বপ্নে প্রাপ্ত ওহী। আর আবুল ফারাজ (ইবনুল জাওযী) এর বাইরে অন্য কিছু উল্লেখ করেননি, কিন্তু বিষয়টি এমন নয়। কেননা স্বপ্ন কখনও আল্লাহর পক্ষ থেকে হয়, কখনও নফসের (আত্মার/মনের) পক্ষ থেকে হয়, আবার কখনও শয়তানের পক্ষ থেকে হয়। আর অনুরূপভাবে যা জাগ্রত অবস্থায় (হৃদয়ে) ইলকা (নিক্ষেপ) করা হয়।

আর নবীগণ জাগ্রত ও নিদ্রা উভয় অবস্থাতেই মাসুম (নিষ্পাপ ও অভ্রান্ত)। আর একারণেই নবীগণের স্বপ্ন ওহী ছিল, যেমনটি ইবনু আব্বাস ও উবাইদ ইবনু উমাইর বলেছেন। এবং তিনি (আল্লাহর) এই বাণীটি পাঠ করেন: আমি স্বপ্নে দেখছি যে আমি তোমাকে যবেহ করছি। আর এমন নয় যে, যে কেউ স্বপ্ন দেখলেই তা ওহী হয়ে যায়। অনুরূপভাবে, যার হৃদয়ে কিছু নিক্ষেপ করা হয়, তার সবকিছুই ওহী হয় না।

আর মানুষের নফস (আত্মা) তার নিদ্রার অবস্থার চেয়ে জাগ্রত অবস্থায় অধিকতর পূর্ণাঙ্গ হতে পারে, যেমন সালাত আদায়কারী, যে তার রবের সাথে মুনাজাত করে। সুতরাং যদি নিদ্রার অবস্থায় তার প্রতি ওহী হওয়া বৈধ হয়, তবে জাগ্রত অবস্থায় কেন তার প্রতি ওহী হবে না? যেমন তিনি মূসার মায়ের প্রতি, হাওয়ারীগণের প্রতি এবং মৌমাছির প্রতি ওহী করেছিলেন।

কিন্তু কারো জন্য এটা সাধারণভাবে ঘোষণা করা বৈধ নয় যে, তার নফসে যা পতিত হয় তা ওহী—না জাগ্রত অবস্থায়, না স্বপ্নে—তবে যদি এর উপর কোনো প্রমাণ থাকে যা এর নির্দেশ করে। কেননা ওয়াসওয়াসা (কুমন্ত্রণা) মানুষের উপর প্রবল। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

শাইখুল ইসলাম—আল্লাহ তাঁর রূহকে পবিত্র করুন—বলেছেন:

অনুচ্ছেদ: (সূরা আল-ফালাক ও আন-নাস) প্রসঙ্গে।

‘আল-ফালাক’ (الْفَلَقِ) সম্পর্কে এমন কিছু অভিমত রয়েছে যা ব্যাপকতা (تَعْمِيمٍ) ও নির্দিষ্টকরণের (تَخْصِيصٍ) দিকে প্রত্যাবর্তন করে। কেননা এর ব্যাখ্যা করা হয়েছে সাধারণভাবে ‘সৃষ্টি’ (الْخَلْقِ) হিসেবে, এবং ব্যাখ্যা করা হয়েছে এমন সব কিছু হিসেবে যা বিদীর্ণ হয় (যা থেকে কিছু বের হয়), যেমন ফজর (ঊষা), শস্যদানা ও আঁটি। আর এটিই সৃষ্টির অধিকাংশ। এবং এর ব্যাখ্যা করা হয়েছে ‘ফজর’ হিসেবে। আর এর ব্যাখ্যা যদি জাহান্নামের আগুন, অথবা কোনো কূপ (জুব্ব) কিংবা তাতে থাকা কোনো গাছ দ্বারা করা হয়, তবে এর উৎস হলো (শরীয়তের) নির্দেশনা (التَّوْقِيفِ)।

‘আল-গাসিক’ (وَالْغَاسِقُ) প্রসঙ্গে, তিরমিযী ও নাসাঈতে আয়িশা (রাঃ) থেকে মারফূ' হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম চাঁদের দিকে তাকিয়ে তাঁকে (আয়িশাকে) বললেন: হে আয়িশা, তুমি এর অনিষ্ট থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাও। কেননা এটিই হলো ‘আল-গাসিকু ইযা ওয়াকাব’ (অন্ধকারাচ্ছন্নকারী যখন প্রবেশ করে)।

ইবনু কুতাইবাহ বলেছেন: ‘আল-গাসিক’ হলো চাঁদ যখন গ্রহণগ্রস্ত হয়ে কালো হয়ে যায়। আর ‘ওয়াকাব’ (وَقَبَ)-এর অর্থ হলো গ্রহণের মধ্যে প্রবেশ করা।

আর তাফসীর ও ভাষার বিশেষজ্ঞগণের নিকট প্রসিদ্ধ মত হলো যে, ‘আল-গাসিক’ হলো রাত, এবং ‘ওয়াকাব’ (وَقَبَ)-এর অর্থ হলো প্রবেশ করা (অর্থাৎ রাত যখন প্রবেশ করে)।

প্রত্যেক বস্তুর মধ্যে, ফলে তা অন্ধকারাচ্ছন্ন হয়ে যায়। আর ‘আল-গাসাক্ব’ (الغسق) হলো অন্ধকার (আয-যুলমাহ)। আর আয-যাজ্জাজ বলেছেন: ‘আল-গাসিক্ব’ (الغاسق) হলো শীতল (আল-বারিদ)। তাই রাত্রিকে ‘গাসিক্ব’ বলা হয়; কারণ তা দিনের চেয়ে অধিক শীতল। অথবা বলা হয়, ‘আল-গাসাক্ব’ হলো প্রবাহিত হওয়া (আস-সায়ালান) এবং পরিবেষ্টন করা (আল-ইহাতা)। আর রাত্রির ‘গাসাক্ব’ হলো তার প্রবাহিত হওয়া এবং পৃথিবীকে পরিবেষ্টন করা। আর যখন এটিকে চাঁদ (আল-ক্বামার) দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়, তখন বলা যেতে পারে যে এর ‘উকুব’ (وُقُوبُهُ) অর্থ হলো এর প্রবেশ করা (দুখূল)। আর তা হলো এর গ্রহণ (আল-কুসূফ) অবস্থায় প্রবেশ করা।

আর এটিকে রাত এবং চাঁদ দ্বারা ব্যাখ্যা করার মধ্যে কোনো বিরোধ নেই, কারণ চাঁদ হলো রাতের নিদর্শন (আয়াত)। সুতরাং এখানে তিনটি স্তর রয়েছে: ১. সাধারণভাবে রাত, ২. সাধারণভাবে চাঁদ, ৩. চাঁদ যখন গ্রহণ অবস্থায় থাকে।

আর এটি সেই বিষয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যা আশ্রয় প্রার্থিত বস্তুর (আল-মুসতা‘আয বিহী) ক্ষেত্রে উল্লেখ করা হয়েছে। কেননা, সৃষ্টির জন্য ‘আল-ফালাক্ব’-এর (الفلق) ব্যাপকতা হলো ‘তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার অনিষ্ট থেকে’ (মিন শাররি মা খালাক্ব)-এর বিপরীতে। আর এর বিশেষত্ব হলো ফজর (প্রভাত)-এর সাথে, যা হলো আলোর প্রকাশ (যুহূরুন নূর), তা হলো ‘গাসিক্ব ইযা ওয়াক্বাব’ (الغاسق إذا وقب)-এর বিপরীতে, যা হলো অন্ধকারের প্রবেশ (দুখূলুয যুল্লাম)।

আর ইবনু যায়িদ বলেছেন: ‘আল-গাসিক্ব’ হলো সুরাইয়া নক্ষত্রপুঞ্জ (الثُّرَيَّا) যখন তা অস্তমিত হয়। আর এর পতনের সময় রোগ-ব্যাধি (আল-আসক্বাম) এবং মহামারী (আত-তাওয়া‘ঈন) বৃদ্ধি পেত। আর তা এর উদয়ের সময়ও সংঘটিত হতে পারে। আর সম্ভবত—আল্লাহই সর্বাধিক অবগত—এর মধ্যে হিকমত (প্রজ্ঞা) হলো: আলো (আন-নূর) হলো কল্যাণের প্রকার (জিনসুল খাইর) এবং অন্ধকার (আয-যুলমাহ) হলো অকল্যাণের প্রকার (জিনসুশ শার্র)। আর রাত্রিকালে এমন আত্মিক বা মানসিক অনিষ্টসমূহ (আশ-শুরুরুন নাফসানিয়্যাহ) সংঘটিত হয় যা দিনের বেলায় হয় না।

আর চাঁদের পৃথিবীর উপর প্রভাব রয়েছে, বিশেষত তার গ্রহণ (কুসূফ)-এর সময়। কারণ নাবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: নিশ্চয়ই এই দুটি আল্লাহর নিদর্শন, যার দ্বারা আল্লাহ তাঁর বান্দাদেরকে ভয় দেখান। আর ভয় দেখানো (আত-তাখউইফ) কেবল তখনই হয় যখন ভয়ের কারণ সুপ্রতিষ্ঠিত হয়। আর তা আযাবের কারণ অথবা তার সম্ভাবনার (মাযিন্নাহ) স্থান ছাড়া অন্য কোথাও হয় না। সুতরাং জানা গেল যে, গ্রহণ (আল-কুসূফ) হলো পৃথিবীর অধিবাসীদের উপর আযাব সংঘটিত হওয়ার সম্ভাবনার স্থান।