ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬৫-৬৯

তারা স্বীকার করে যে আল্লাহই তাদের কর্মসমূহের স্রষ্টা এবং এই বিষয়ে তাদের উপর আল্লাহর অনুগ্রহ (মিন্না) রয়েছে। তাহলে তারা কীভাবে সেগুলোর (কর্মের) জন্য বিস্মিত হয়? অথবা যেমন তিনি (ইমাম) বলেছেন। আর প্রথম ব্যক্তি হয়তো উদ্দেশ্য করে যে সে তাঁর (আল্লাহর) কাছে সাহায্য চাইবে, তাঁকে জিজ্ঞাসা করবে, তাঁর উপর ভরসা করবে এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ক্ষমতা ও শক্তি (আল-হাওল ওয়াল-কুওয়াহ) থেকে নিজেকে মুক্ত ঘোষণা করবে। কিন্তু সে এই উদ্দেশ্য করে না যে, সে তাঁর রসূলগণের মাধ্যমে যা আদেশ করেছেন তা পালন করে এবং যা নিষেধ করেছেন তা বর্জন করে তাঁর ইবাদত করবে।

আর সে এই সাক্ষ্যও দেয় না যে আল্লাহ চান যে তাঁর ইবাদত করা হোক ও তাঁর আনুগত্য করা হোক, এবং তিনি তওবাকারীদের তওবায় আনন্দিত হন, মুত্তাকীদের ভালোবাসেন, আর কাফির ও মুনাফিকদের উপর রাগান্বিত হন। বরং সে দ্বীন বা তার কিছু অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, বিশেষত তার জীবনের শেষ পর্যায়ে।

আর এই অবস্থা যদি এর ধারক পুরোপুরি অনুসরণ করে, তবে তা মু'তাযিলা কাদারিয়্যাহদের অবস্থার চেয়েও খারাপ। বরং যদি সে এটিকে প্রকৃত অর্থে অনুসরণ করে, তবে তা তাকে দ্বীন থেকে এমনভাবে বের করে দেয়, যেমন আটা থেকে চুল বের হয়ে যায়। আর এটিই হলো মুশরিকদের অবস্থা।

আর যাকে আল্লাহ হেদায়েত দান করেছেন, সে তাঁর এই বাণীকে বাস্তবায়ন করে: আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি। এবং সে জানে যে, যে কোনো আমল আল্লাহর সন্তুষ্টির (ওয়াজহুল্লাহ) উদ্দেশ্যে করা হয় না এবং তাঁর আদেশের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় না, তা তার কর্তার উপর প্রত্যাখ্যাত (মারদূদ)। আর যে কোনো উদ্দেশ্যকারীকে আল্লাহ সাহায্য করেন না, সে তার লক্ষ্য থেকে বাধাপ্রাপ্ত (মাসদূদ) হয়।

কেননা সে সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। সুতরাং সে আল্লাহর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ (ইখলাস) করে তাঁর ইবাদত করে, এই বিষয়ে আল্লাহর কাছে সাহায্য চায়, এবং তাঁর সৃষ্টি ও আদেশের প্রতি ঈমান রাখে: তাঁর তাকদীর (কদর) এবং তাঁর শরীয়তের (শার') প্রতি। ফলে সে আল্লাহর আনুগত্যের জন্য তাঁর কাছে সাহায্য চায় এবং এর জন্য তাঁর শুকরিয়া আদায় করে। আর সে জানে যে এটি তার উপর আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুগ্রহ (মিন্না)। এবং সে তার নফসের অনিষ্ট ও তার মন্দ কাজসমূহ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করে। আর সে জানে যে তার উপর যে মন্দ কিছু আপতিত হয়, তা তার নফস থেকেই আসে—এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও যে সবকিছুই আল্লাহর ফায়সালা (কাদা) ও তাকদীর (কদর) অনুযায়ী হয়।

আর এই জ্ঞানও রাখে যে, তাঁর সৃষ্টির উপর আল্লাহর রয়েছে চূড়ান্ত প্রমাণ (আল-হুজ্জাতুল বালিগাহ), এবং তাঁর সৃষ্টি ও আদেশের মধ্যে রয়েছে পরিপূর্ণ হিকমত (প্রজ্ঞা) ও ব্যাপক রহমত (দয়া)।

আর এই বিষয়গুলো হলো মহান মূলনীতি, যার বিস্তারিত আলোচনার জন্য অন্য স্থান রয়েছে।

এখানে উদ্দেশ্য হলো যে, সত্য সংবাদ (আল-খাবারুস সাদিক) জ্ঞান (ইলম) ও বিশ্বাসের (ইতিকাদ) শ্রেণীকে অন্তর্ভুক্ত করে এবং আদেশ (আল-আমর) জ্ঞানীদের ঐকমত্যে চাওয়ার (তালাব) শ্রেণীকে অন্তর্ভুক্ত করে। অতঃপর, খবরের (সংবাদের) অর্থ কি জ্ঞানের শ্রেণী ব্যতীত অন্য কোনো অর্থের শ্রেণী, এবং আদেশের অর্থ কি ইচ্ছার (ইরাদা) শ্রেণী ব্যতীত অন্য কোনো অর্থের শ্রেণী—যেমনটি ইবনু কুল্লাব এবং তার অনুসারীদের মতো একদল নুজ্জার (তাত্ত্বিক) বলে থাকেন? নাকি অর্থটি জ্ঞান (ইলম) ও ইচ্ছার (ইরাদা) শ্রেণীভুক্ত? যেমনটি সিফাত (গুণাবলী) ও কদর (তাকদীর) প্রমাণকারী আহলুস সুন্নাহর অধিকাংশ নুজ্জার (তাত্ত্বিক) বলে থাকেন।

সুতরাং তারা বলেন: নিশ্চয়ই কুরআন আল্লাহর কালাম (বাণী), যা মাখলুক (সৃষ্ট) নয়। এবং তারা বলেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ বান্দাদের কর্মসমূহের সৃষ্টিকর্তা। আর মু'তাযিলা এবং অন্যান্য যারা এই দুটি মূলনীতিতে আহলুস সুন্নাহর বিরোধিতা করে, তারা এই দুটি মূলনীতিতে ইবনু কুল্লাব এবং তার অনুসারীদেরও বিরোধিতা করে। এই কারণেই বলা হয় যে, কালাম (আল্লাহর বাণী) ও সিফাত (গুণাবলী) সম্পর্কে তিনি যে নতুন মতের প্রবর্তন করেছিলেন, তাতে কোনো দলই তার সাথে একমত হয়নি—যদিও তার মত মু'তাযিলা এবং বিশুদ্ধ জাহমিয়্যাহদের মতের চেয়ে উত্তম ছিল।

আর ফুকাহায়ে কেরাম (আইনজ্ঞ), আহলুল হাদীস (হাদীস বিশেষজ্ঞ), সুফিয়্যাহ (সুফিগণ) এবং নুজ্জারদের বিভিন্ন দলসহ অধিকাংশ মুসলিম মু'তাযিলা বা কুল্লাবিয়্যাহ (ইবনু কুল্লাবের অনুসারী)-এর মত গ্রহণ করেন না। যেমনটি আবূ হানীফা, মালিক, শাফিঈ, আহমদ এবং অন্যান্যদের অনুসারী বিভিন্ন দলের ফুকাহায়ে কেরাম উসূলুল ফিকহ (ফিকহের মূলনীতি) সংক্রান্ত কিতাবসমূহে উল্লেখ করেছেন—অন্যান্য কিতাব তো বাদই দিলাম।

এখানে উদ্দেশ্য হলো যে, মানুষ এই বিষয়ে একমত যে, সংবাদ (খবর) ও আদেশের (আমর) প্রতিটি প্রকারেরই অর্থ (মা'আনি) রয়েছে: চাই তাকে তালাব (চাওয়ার), বা ইরাদা (ইচ্ছা), বা ইলম (জ্ঞান), বা হুকুম (বিধান), বা কালামে নফসানী (অভ্যন্তরীণ বাণী) নামে অভিহিত করা হোক না কেন। আর এই অর্থগুলো নিজেদের মধ্যে মর্যাদার দিক থেকে ভিন্ন ভিন্ন। সুতরাং আল্লাহ এবং তাঁর নামসমূহ সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

যেমন আবূ লাহাবের অবস্থা সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান। আর আমাদের উপর আরোপিত সেই চাহিদা (কর্তব্য), যখন আমাদেরকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান আনার নির্দেশ দেওয়া হয়, তা সেই চাহিদার (কর্তব্যের) মতো নয়, যখন আমাদেরকে সালাতে হাত উত্তোলন, ডান হাত দিয়ে আহার করা এবং যাকাত থেকে দিরহাম বের করার নির্দেশ দেওয়া হয়।

এর দ্বারা জানা গেল যে, বাণীর অর্থসমূহ (মায়ানী আল-কালাম) নিজেদের মধ্যে শ্রেণীবদ্ধ হতে পারে, যেমন তারা সাদৃশ্যপূর্ণও হতে পারে। এবং এর দ্বারা স্পষ্ট হলো যে, আদেশ ও নিষেধের মধ্যে যে অর্থসমূহ নিহিত থাকে, যা আদেশের কাঠামো দ্বারা নির্দেশিত হয়—তা চাহিদা (তালাব) নামে অভিহিত হোক বা দাবি (ইকতিদা), বা আহ্বান (ইসতিদআ), বা ইচ্ছা (ইরাদা), বা ভালোবাসা (মাহাব্বা), বা সন্তুষ্টি (রিদা), অথবা অন্য কিছু—তা অবশ্যই শ্রেণীবদ্ধ হয়, যার আদেশ করা হয়েছে তার শ্রেষ্ঠত্বের ভিত্তিতে।

আর সংবাদে যে ধরনের জ্ঞান, আকীদা-বিশ্বাস এবং আত্মিক বিধানসমূহ (আল-আহকাম আন-নাফসানিয়্যাহ) নিহিত থাকে, সেগুলোও নিজেদের মধ্যে শ্রেণীবদ্ধ হয়, যার সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে তার শ্রেষ্ঠত্বের ভিত্তিতে।

সুতরাং, এটি হলো বাণীর শ্রেষ্ঠত্বের একটি প্রকার, যা তার আলোচ্য বিষয়ের (আল-মুতাকাল্লাম ফিহি) দিক থেকে নির্ধারিত হয়, যদিও বাণীর বক্তা (আল-মুতাকাল্লিম বিহি) একজনই হন।

আর এটি (বাণী) বক্তার (আল-মুতাকাল্লিম বিহি) দিক থেকেও শ্রেণীবদ্ধ হয়, যদিও আলোচ্য বিষয় একজনই হন। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إلَّا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ** (কোনো মানুষের এমন মর্যাদা নেই যে, আল্লাহ তার সাথে সরাসরি কথা বলবেন, ওহীর মাধ্যমে অথবা পর্দার আড়াল থেকে অথবা কোনো রাসূল প্রেরণ করে, অতঃপর তিনি তাঁর অনুমতিক্রমে যা চান তা ওহী করেন।)

এবং এটি সুবিদিত যে, পর্দার আড়াল থেকে তাঁর কথা বলা, ওহীর মাধ্যমে অথবা রাসূল প্রেরণের মাধ্যমে কথা বলার চেয়ে উত্তম। এই কারণেই মূসা আলাইহিস সালামের বিশেষ মর্যাদাসমূহের মধ্যে এটি ছিল যে, আল্লাহ তাঁর সাথে সরাসরি কথা বলেছিলেন (তাকলীমান)। এবং তিনি বলেছেন: **إنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالَاتِي وَبِكَلَامِي** (নিশ্চয় আমি তোমাকে মানুষের উপর আমার রিসালাত ও আমার কালামের মাধ্যমে মনোনীত করেছি।)

এবং তিনি বলেছেন: **تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ** (ঐ রাসূলগণ, আমি তাদের কতককে কতকের উপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি; তাদের মধ্যে এমনও আছেন যার সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন এবং তাদের কতককে মর্যাদায় উন্নীত করেছেন।)

আর মানুষ নিজেদের মধ্যে যা অনুভব করে তা হলো, একজন ব্যক্তির অবস্থাসমূহও শ্রেণীবদ্ধ হয় (উচ্চ-নিচ হয়)।

বিভিন্ন প্রকারের বাণীতে, এমনকি একই বাণীতেও, তার হৃদয়ে বিদ্যমান অর্থসমূহ এবং তার জিহ্বায় বিদ্যমান শব্দসমূহের মধ্যে তারতম্য (শ্রেষ্ঠত্বের দিক থেকে) ঘটে। এমনভাবে যে, যখন সে কোনো কিছুর অন্বেষণকারী হয়, তখন সে অন্যটির তুলনায় দুটি বিষয়ের মধ্যে একটির প্রতি অধিকতর আগ্রহ, ভালোবাসা ও আকাঙ্ক্ষা পোষণ করে। এবং তার কণ্ঠস্বর তাতে অধিক শক্তিশালী হয়, তার শব্দচয়ন অধিক স্পষ্ট হয়, এবং অন্বেষণের ক্ষেত্রে তার অবস্থা অধিক শক্তিশালী ও তীব্র প্রভাব বিস্তারকারী হয়। এই কারণেই, উপদেশমূলক একটি মাত্র শব্দে, বরং একটি মাত্র আয়াতে, যদি তা দুজন ব্যক্তির কাছ থেকে শোনা যায়, তবে শ্রেষ্ঠত্বের যে প্রকাশ্য তারতম্য ঘটে, তা কোনো বুদ্ধিমানের কাছে গোপন থাকে না। আর এই বিষয়টি এতই সুস্পষ্ট ও সুপরিচিত যে, এর জন্য উদাহরণের প্রয়োজন নেই।

অনুরূপভাবে, কোনো সংবাদ (খবর) প্রদানের ক্ষেত্রেও, তার হৃদয়ে যে জ্ঞান (মা'রিফাহ) ও ইলম, জ্ঞাত বস্তুর ধারণা (তাসাওউর), এবং হৃদয়ের প্রত্যক্ষতা (শুহূদ) বিদ্যমান থাকে, এবং জিহ্বার মাধ্যমে শব্দ ও কণ্ঠস্বরের দিক থেকে তা প্রকাশের যে সৌন্দর্য থাকে—তা এমন কিছু যা অন্য কারো সম্পর্কে সংবাদ দেওয়ার সময় তার হৃদয় ও জিহ্বায় যা বিদ্যমান থাকে, তার কাছাকাছিও আসে না।

সুতরাং, এটি হলো সেই মতের প্রতি এক প্রকার ইঙ্গিত, যারা আল্লাহর কালামের কিছু অংশকে অন্য অংশের উপর শ্রেষ্ঠত্ব প্রদান করে থাকেন, যা কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং সালাফ ও ইমামগণের বক্তব্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

আর দ্বিতীয় দলটি বলে: নিশ্চয়ই আল্লাহর কালামের কিছু অংশকে অন্য অংশের উপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া যায় না। অতঃপর, শ্রেষ্ঠত্ব সংক্রান্ত আগত নসসমূহের (ধর্মীয় প্রমাণের) ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে তাদের দুটি মত রয়েছে:

প্রথমটি হলো: শ্রেষ্ঠত্বের তারতম্য কেবল এর সংশ্লিষ্ট বস্তুর (মুতা'আল্লাক) ক্ষেত্রে ঘটে, যেমন—এর কিছু অংশ মানুষের জন্য অন্য অংশের চেয়ে অধিক উপকারী হওয়া, কারণ এর উপর সওয়াব বেশি অথবা এর উপর আমল করা সহজ হওয়া, যদিও মূল প্রতিদানে (আজর) সমতা থাকে।

আর তারা আল্লাহর বাণী: **نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا** (আমরা এর চেয়ে উত্তম কিছু নিয়ে আসি) এর ব্যাখ্যা করেছেন এই বলে যে, এর অর্থ হলো—আমরা তোমাদের জন্য এর চেয়ে উত্তম কিছু নিয়ে আসি, এই নয় যে, আয়াতটি স্বয়ং সেই আয়াতটির চেয়ে উত্তম।

আর এটি হলো মুফাসসিরগণের একটি দলের মত, যেমন মুহাম্মাদ ইবনু জারীর আত-তাবারী (রহ.) বলেছেন: আমরা তোমাদের জন্য মানসূখ (রহিত) আয়াতের হুকুমের চেয়ে উত্তম হুকুম নিয়ে আসি: হয় তা দুনিয়াতে (আ-জিল) এর সহজতার কারণে...।

তোমাদের উপর, অথবা আখিরাতে, এর বহন করার কষ্টের কারণে এর প্রতিদান (সাওয়াব) বিশাল হওয়ার দরুন। তিনি বলেন: উদ্দেশ্য হলো, কোনো আয়াতের বিধানের ক্ষেত্রে যা আমরা মানসূখ (রহিত) করি, যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: وَأُشْرِبُوا فِي قُلُوبِهِمُ الْعِجْلَ بِكُفْرِهِمْ (তাদের কুফরীর কারণে তাদের অন্তরে বাছুরকে পান করানো হয়েছিল) – অর্থাৎ, বাছুরটির প্রতি তাদের ভালোবাসা। তিনি বলেন: আর এই বিষয়টি যে এমনই, তার প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী: نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا (আমরা তার চেয়ে উত্তম কিছু অথবা তার সমতুল্য কিছু নিয়ে আসি)। আর এটা জায়েয (বৈধ) নয় যে কুরআনের কোনো অংশ অন্য কোনো অংশের চেয়ে উত্তম হবে।

কারণ এর পুরোটাই আল্লাহর কালাম (বাণী)। আর আল্লাহ তাআলার সিফাতসমূহের (গুণাবলির) ক্ষেত্রেও বলা জায়েয নয় যে, সেগুলোর কিছু অংশ অন্য কিছু অংশের চেয়ে শ্রেষ্ঠ (আফদাল) অথবা কিছু অংশ অন্য কিছু অংশের চেয়ে উত্তম (খাইর)। আর এই নীতিটি আল্লাহর নামসমূহের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। তাই তিনি (এই মতের প্রবক্তা) নিষেধ করেছেন যে, তাঁর কিছু নাম অন্য কিছু নামের চেয়ে অধিক মহান (আ'যম), বা শ্রেষ্ঠ (আফদাল), বা বড় (আকবার) হবে। তিনি বলেন: 'আল-ইসমুল আ'যম' (সর্বশ্রেষ্ঠ নাম)-এর অর্থ হলো: 'আল-আযীম' (মহান), এবং মহত্ত্বের (আযামাহ) ক্ষেত্রে সবগুলো (নাম) সমান।

বরং পার্থক্য ঘটে কেবল দু'আ করার সময় মানুষের অবস্থার মধ্যে। ফলে সর্বশ্রেষ্ঠ নামটি (আল-আ'যম) হয় দু'আর অবস্থার ভিত্তিতে, এই কারণে নয় যে নামটি স্বয়ং অধিক মহান। আল্লাহর নামসমূহ সম্পর্কে তিনি যে মতটি দিয়েছেন, তা আল্লাহর কালামের কিছু অংশের উপর কিছু অংশের শ্রেষ্ঠত্ব (তাফদীল) প্রদান সংক্রান্ত দ্বিতীয় মতটির অনুরূপ। কারণ, যারা শ্রেষ্ঠত্ব দিতে নিষেধ করেন, তাদের দ্বিতীয় মতটি হলো: উদ্দেশ্য হলো, এটি শ্রেষ্ঠ (আফদাল) বা উত্তম (খাইর) হওয়া মানে হলো, এটি স্বয়ং ফাদিল (গুণান্বিত/শ্রেষ্ঠ); এর অর্থ এই নয় যে এটি অন্য কিছুর চেয়ে শ্রেষ্ঠ। এই মতটি আবুল হাসান আল-আশআরী এবং তাঁর অনুসারীদের থেকে বর্ণিত আছে।

তারা বলেন: এর অর্থ হলো যে, এটি মহান (আযীম), গুণান্বিত (ফাদিল)। এবং তারা বলেন: 'আফদাল' (শ্রেষ্ঠ)-এর দাবি হলো, যার উপর শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া হয়েছে (আল-মাফদূল), তার মধ্যে ঘাটতি থাকা। আর আল্লাহর কালাম (বাণী) খণ্ড খণ্ড হয় না (লা ইয়াতাব্বা'আদ)। তারা কালাম (আল্লাহর বাণী) সম্পর্কে এই কথা বলেন, কারণ তাদের মতে, কালাম সত্তাগতভাবে (বিল-আইন) এক, যেখানে সাদৃশ্য (তামাথুল) বা শ্রেষ্ঠত্ব প্রদান (তাফাদুল) অসম্ভব। আর সিফাতসমূহের (গুণাবলির) ক্ষেত্রে একটার উপর আরেকটার শ্রেষ্ঠত্ব না দেওয়ার কারণ হলো, ভিন্নতা (তাগায়্যুর) অসম্ভব হওয়া। কিন্তু তারা এই কথা আরবি কুরআনের ক্ষেত্রে বলেন না।

কারণ, তাদের মতে, আরবি কুরআন হলো সৃষ্ট (মাখলুক)। এবং তাদের অধিকাংশের (জুমহুর) মতে, এটি (আরবি কুরআন) আল্লাহর কালাম নয়। তারা বলেন: কারণ কালাম (বাণী)...