ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৩০-১৩৪

বাতিল ধারণা (বাতিল যুনূন) এবং ভ্রান্ত বিশ্বাস (ফাসিদ ই'তিকাদ) থেকে। কিন্তু আমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি দ্বিধাগ্রস্ত হয়, যদিও তার দ্বিধাগ্রস্ততা কোনো বিষয়ে এই কারণে হয় যে সে বিষয়গুলোর পরিণতি (আকিবাত) জানে না, তবুও আল্লাহ্ তাঁর নিজের জন্য যে গুণ বর্ণনা করেছেন, তা আমাদের কারো জন্য বর্ণিত গুণের সমতুল্য হতে পারে না। কারণ আল্লাহ্‌র মতো কিছুই নেই— না তাঁর সত্তায় (যা’ত), না তাঁর গুণাবলীতে (সিফাত), আর না তাঁর কর্মসমূহে (আফ’আল)।

এরপরও (এই উপমা) বাতিল; কারণ আমাদের মধ্যে কেউ কেউ কখনও পরিণতি সম্পর্কে জ্ঞানের অভাবে দ্বিধাগ্রস্ত হয়, আবার কখনও দুটি কাজের মধ্যে বিদ্যমান কল্যাণ (মাসালিহ) ও অকল্যাণের (মাফাসিদ) কারণে দ্বিধাগ্রস্ত হয়। ফলে সে কাজটি চায় তার মধ্যে বিদ্যমান কল্যাণের কারণে, আবার অপছন্দ করে তার মধ্যে বিদ্যমান অকল্যাণের কারণে— এটি তার অজ্ঞতার কারণে নয়, বরং একই বস্তুর মধ্যে এমন কিছু থাকে যা এক দিক থেকে পছন্দনীয় এবং অন্য দিক থেকে অপছন্দনীয়। যেমনটি বলা হয়েছে: ‘বার্ধক্য (শুভ্র কেশ) অপছন্দনীয়, কিন্তু তাকে ছেড়ে যাওয়াও অপছন্দনীয়। সুতরাং এমন বস্তুর প্রতি বিস্মিত হও যা ঘৃণার উপরও প্রিয়।’

আর এটি হলো রোগীর জন্য তার অপ্রিয় ঔষধ চাওয়ার মতো। বরং বান্দা নেক আমলসমূহের মধ্যে যা কিছু চায়, যা তার নফস (প্রবৃত্তি) অপছন্দ করে, তার সবই এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। আর সহীহ গ্রন্থে (হাদীসে) এসেছে: জাহান্নামকে কামনা-বাসনা (শাহাওয়াত) দ্বারা আবৃত করা হয়েছে এবং জান্নাতকে অপছন্দনীয় বিষয়াদি (মাকারিহ) দ্বারা আবৃত করা হয়েছে। আর আল্লাহ্ তাআলা বলেছেন: তোমাদের উপর যুদ্ধ (কিতাল) ফরয করা হয়েছে, অথচ তা তোমাদের কাছে অপছন্দনীয় আয়াতটি। (সূরা আল-বাকারা, ২:২১৬)

আর এই প্রকার থেকেই এই হাদীসে উল্লিখিত ‘দ্বিধাগ্রস্ততা’ (তারারুদ)-এর অর্থ স্পষ্ট হয়ে ওঠে। কারণ তিনি (আল্লাহ্) বলেছেন: আমার বান্দা নফল (নওয়াফিল) ইবাদতের মাধ্যমে আমার নৈকট্য লাভ করতে থাকে, যতক্ষণ না আমি তাকে ভালোবাসি। কারণ যে বান্দার এই অবস্থা, সে সত্যের (আল-হাক্ক) কাছে প্রিয়পাত্র হয়ে যায় এবং সেও তাঁকে ভালোবাসে। সে প্রথমে ফরয (ফারাইয) ইবাদতের মাধ্যমে তাঁর নৈকট্য লাভ করে এবং সে... (অসমাপ্ত)।

তিনি সেগুলোকে ভালোবাসেন, অতঃপর তিনি এমন নফল ইবাদতে (নওয়াফিলে) কঠোর চেষ্টা করেন যা আল্লাহ ভালোবাসেন এবং এর সম্পাদনকারীকেও ভালোবাসেন। ফলে তিনি (বান্দা) আল্লাহর পছন্দনীয় সকল কাজই করেন যা তিনি করতে সক্ষম; ফলে আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন, কারণ সে উভয় দিক থেকে তাঁর পছন্দনীয় কাজ করেছে, এই উদ্দেশ্যে যে তাদের ইচ্ছা (ইরাদা) একমত হবে—এমনভাবে যে সে ভালোবাসবে যা তার মাহবুব (আল্লাহ) ভালোবাসেন এবং অপছন্দ করবে যা তার মাহবুব অপছন্দ করেন। আর রব তাঁর বান্দা ও প্রিয়জনকে কষ্ট দিতে (অনিষ্ট করতে) অপছন্দ করেন। এর ফলস্বরূপ, বান্দা মৃত্যু অপছন্দ করে, যাতে সে তার মাহবুবের (আল্লাহর) পছন্দনীয় কাজগুলো আরও বেশি করতে পারে।

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা অবশ্যই মৃত্যুর ফয়সালা (ক্বাদা) করেছেন। তিনি যা কিছুর ফয়সালা করেন, তিনি তা চান (ইরাদা করেন) এবং তা অনিবার্য। সুতরাং রব তার (বান্দার) মৃত্যু চান (মুরীদ), কারণ তাঁর ফয়সালা (ক্বাদা) পূর্বেই নির্ধারিত হয়েছে। এর পাশাপাশি, তিনি তাঁর বান্দার কষ্ট পাওয়াকে অপছন্দ করেন (কারীহ); আর এই কষ্ট হলো সেটাই যা মৃত্যুর কারণে তার (বান্দার) হয়। ফলে মৃত্যু আল্লাহর কাছে এক দিক থেকে কাম্য (মুরীদ) এবং অন্য দিক থেকে অপছন্দনীয় (মাকরূহ) হয়ে দাঁড়ায়। আর এটাই হলো 'আত-তারদ্দুদ'-এর বাস্তবতা (হাক্বীক্বত)। আর তা হলো: একই জিনিস এক দিক থেকে কাম্য (মুরীদ) এবং অন্য দিক থেকে অপছন্দনীয় (মাকরূহ) হওয়া, যদিও উভয় দিকের মধ্যে একটির প্রাধান্য (তারাজ্জুহ) অনিবার্য, যেমন মৃত্যুর ইচ্ছার (ইরাদার) প্রাধান্য ঘটেছে; তবে তাঁর বান্দার কষ্ট পাওয়াকে অপছন্দ করার বিষয়টি বিদ্যমান থাকা সত্ত্বেও।

আর তিনি যে মুমিনের মৃত্যু চান (ইরাদা করেন), যাকে তিনি ভালোবাসেন এবং যার কষ্ট পাওয়াকে অপছন্দ করেন, তা সেই কাফিরের মৃত্যু চাওয়ার (ইরাদা করার) মতো নয়, যাকে তিনি ঘৃণা করেন (ইউবগিযুহু) এবং যার কষ্ট পাওয়া চান (ইরাদা করেন)।

অতঃপর তিনি পূর্বে উল্লেখিত আলোচনার পর বলেন: এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো যা বাস্তবে কুফর, ফুসুক (পাপাচারে লিপ্ত হওয়া) এবং অবাধ্যতা (ইসইয়ান) হিসেবে ঘটে থাকে; কেননা আল্লাহ তাআলা সেগুলোকে ঘৃণা করেন, তাতে অসন্তুষ্ট হন (ইয়াখাতুহু), অপছন্দ করেন এবং তা থেকে নিষেধ করেন। অথচ তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর কওনী ইরাদা (সৃষ্টিগত ইচ্ছা) দ্বারা সেগুলোর তাকদীর নির্ধারণ করেছেন, ফয়সালা করেছেন (ক্বাদা করেছেন) এবং চেয়েছেন (মাশাআহু); যদিও তিনি সেগুলোকে দীনী ইরাদা (শরীয়তি ইচ্ছা) দ্বারা চাননি। এটাই হলো সেই বিষয়ে চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত (ফাসলুল খিতাব) যা নিয়ে মানুষ মতবিরোধ করেছে: যে তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা কি এমন কিছুর আদেশ করেন যা তিনি চান না (ইরাদা করেন না)?

সুতরাং, 'আহলুল ইছবাত'-এর মুতাকাল্লিমীন (ধর্মতাত্ত্বিকগণ) এবং তাদের সাথে একমত পোষণকারী ফুকাহাদের (আইনজ্ঞদের) নিকট প্রসিদ্ধ মত হলো যে, আল্লাহ এমন কিছুর আদেশ করেন যা তিনি ইচ্ছা করেন না। পক্ষান্তরে, কাদারিয়্যাহ, মু'তাযিলাহ এবং অন্যান্যরা বলেছেন যে, তিনি কেবল সেটিরই আদেশ করেন যা তিনি ইচ্ছা করেন।

আর তাহকীক (যাচাইকৃত সত্য) হলো: আল্লাহর কিতাবে ইরাদাহ (ইচ্ছা) দুই প্রকার: ১. দীনী (ধর্মীয়) শারঈ (আইনগত) ইরাদাহ এবং ২. কাওনী (মহাজাগতিক) কাদারী (তাকদীরগত) ইরাদাহ।

প্রথম প্রকারের উদাহরণ হলো আল্লাহর বাণী: يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ (আল্লাহ তোমাদের জন্য সহজ চান, কঠিন চান না) এবং তাঁর বাণী: وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ (বরং তিনি তোমাদেরকে পবিত্র করতে চান) এবং তাঁর বাণী: يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ (আল্লাহ তোমাদের জন্য স্পষ্ট করে দিতে চান এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদের পথ দেখাতে চান) থেকে শুরু করে তাঁর বাণী: وَاللَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْكُمْ (আর আল্লাহ তোমাদের তাওবা কবুল করতে চান) পর্যন্ত।

কেননা এখানে ইরাদাহ-এর অর্থ হলো মুহাব্বাহ (ভালোবাসা) ও রিদা (সন্তুষ্টি), আর এটিই হলো দীনী ইরাদাহ। তাঁর এই বাণী দ্বারা সেদিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إلَّا لِيَعْبُدُونِ (আমি জিন ও মানবকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি)।

আর কাওনী কাদারী ইরাদাহ-এর উদাহরণ হলো আল্লাহর বাণী: فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ (সুতরাং আল্লাহ যাকে পথপ্রদর্শন করতে চান, ইসলামের জন্য তার বক্ষ উন্মুক্ত করে দেন। আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করতে চান, তার বক্ষকে সংকীর্ণ ও অতিশয় রুদ্ধ করে দেন, যেন সে আকাশে আরোহণ করছে) এবং মুসলমানদের এই উক্তি: 'ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن' (আল্লাহ যা চান, তা-ই হয়; আর যা চান না, তা হয় না)।

সুতরাং, সকল সৃষ্টবস্তু এই ইরাদাহ ও মাশীআহ (চাওয়া)-এর অন্তর্ভুক্ত। এর বাইরে ভালো-মন্দ, মারূফ (পরিচিত সৎকর্ম) কিংবা মুনকার (অস্বীকৃত অসৎকর্ম)—কোন কিছুই যায় না। আর এই ইরাদাহ ও মাশীআহ এমন বিষয়কেও অন্তর্ভুক্ত করে যা শারঈ আদেশ অন্তর্ভুক্ত করে না। পক্ষান্তরে, দীনী ইরাদাহ হলো শারঈ আদেশের সাথে হুবহু সামঞ্জস্যপূর্ণ; এ দুটির মধ্যে কোনো ভিন্নতা নেই।

ইরাদাহ নামের ক্ষেত্রে যে বিভাজন এসেছে, অনুরূপ বিভাজন আমর (আদেশ), কালিমাত (বাণীসমূহ) এবং হুকুম (বিধান)-এর নামের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।

এবং ফয়সালা (আল-ক্বাদা), লিখন (আল-কিতাব), প্রেরণ (আল-বা'স), ও রাসূল প্রেরণ (আল-ইরসাল) এবং এগুলোর মতো অন্যান্য বিষয়; কেননা এই সব কিছুই কওনী (সৃষ্টিকর্তার) ও ক্বাদারী (তাকদীরগত/অস্তিত্বমূলক) এবং দীনী (ধর্মীয়) ও শারঈ (বিধানগত)—এই দুই ভাগে বিভক্ত হয়।

আর কওনী (অস্তিত্বমূলক) কালিমাগুলো হলো: যা থেকে কোনো নেককার (বার্র) বা পাপাচারী (ফাজির) কেউই বাইরে যেতে পারে না। আর এই কালিমাগুলোই হলো যা দ্বারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সাহায্য প্রার্থনা করতেন তাঁর এই বাণীতে: আমি আল্লাহর সেই পরিপূর্ণ কালিমাগুলোর মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনা করছি, যা কোনো নেককার বা পাপাচারী কেউই অতিক্রম করতে পারে না। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তাঁর ব্যাপার তো এই যে, যখন তিনি কোনো কিছু ইচ্ছা করেন, তখন তিনি কেবল বলেন, ‘হও’, ফলে তা হয়ে যায়।

পক্ষান্তরে দীনী (ধর্মীয়) কালিমাগুলো হলো: অবতীর্ণ কিতাবসমূহ, যে সম্পর্কে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: যে ব্যক্তি আল্লাহর কালিমা (বা দ্বীন)কে সর্বোচ্চ করার জন্য যুদ্ধ করে, সে আল্লাহর পথে রয়েছে। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: এবং সে তার রবের বাণীসমূহ ও তাঁর কিতাবসমূহকে সত্য বলে বিশ্বাস করেছিল।

অনুরূপভাবে, দীনী (বিধানগত) নির্দেশ (আল-আমর) যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদেরকে নির্দেশ দিচ্ছেন যে, তোমরা যেন আমানতসমূহ তার হকদারদের কাছে পৌঁছে দাও। আর কওনী (অস্তিত্বমূলক নির্দেশ) হলো: তাঁর ব্যাপার তো এই যে, যখন তিনি কোনো কিছু ইচ্ছা করেন...

আর দীনী (ধর্মীয়) প্রেরণ (আল-বা'স) যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: তিনিই উম্মীদের মাঝে তাদের মধ্য থেকে একজন রাসূল প্রেরণ করেছেন। আর কওনী (অস্তিত্বমূলক) প্রেরণ (আল-বা'স) হলো: আমরা তোমাদের বিরুদ্ধে আমাদের এমন বান্দাদেরকে প্রেরণ করেছিলাম...

আর দীনী (ধর্মীয়) রাসূল প্রেরণ (আল-ইরসাল) যেমন তাঁর বাণী: তিনিই তাঁর রাসূলকে হিদায়াত ও সত্য দীনসহ প্রেরণ করেছেন। আর কওনী (অস্তিত্বমূলক রাসূল প্রেরণ) হলো: তুমি কি দেখোনি যে, আমরা কাফিরদের উপর শয়তানদেরকে লেলিয়ে দিয়েছি, যারা তাদেরকে বিশেষভাবে উসকানি দেয়?

এই বিষয়টি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। সুতরাং অস্তিত্বে যে সকল মুনকারাত (অসৎ কাজ) সংঘটিত হয়, তা আল্লাহর কাওনিয়্যা (সৃষ্টিগত) ইরাদা (ইচ্ছা) দ্বারা উদ্দিষ্ট। এগুলো তাঁর সেই কালিমাত (বাণীসমূহ)-এর অন্তর্ভুক্ত, যা কোনো নেককার বা পাপাচারী কেউই অতিক্রম করতে পারে না। এতদসত্ত্বেও, তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা সেগুলোকে দ্বীনিয়্যা (ধর্মীয়/শারঈ) ইরাদা দ্বারা ইচ্ছা করেননি, এবং তা তাঁর দ্বীনিয়্যা কালিমাত-এর সাথেও সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফর (অবিশ্বাস) পছন্দ করেন না এবং তিনি অশ্লীলতার (ফাহশা) নির্দেশ দেন না। ফলে, একটি দিক থেকে এগুলো তাঁর কাছে অপছন্দনীয় (মাকরূহ)।

কিন্তু এগুলো মুমিনের রূহ কবজ করার (মৃত্যুর) সমতুল্য নয়। কারণ মুমিন তা অপছন্দ করে; আর এই অপছন্দ (কারাহাত) মুমিনের জন্য কষ্টদায়ক। কিন্তু আল্লাহ তা ইচ্ছা করেন, কারণ তাঁর ক্বাদা (বিধান)-এ তার জন্য মৃত্যু পূর্বনির্ধারিত ছিল, তাই তা অবশ্যই ঘটবে। আর তাঁর মুমিন বান্দার জন্য তাঁর ইচ্ছা তার জন্য কল্যাণকর ও তার প্রতি রহমতস্বরূপ। কেননা সহীহ (হাদীস)-এ প্রমাণিত হয়েছে: নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা মুমিনের জন্য এমন কোনো ক্বাদা (বিধান) নির্ধারণ করেন না, যা তার জন্য কল্যাণকর নয়। যদি তাকে কোনো সুখ স্পর্শ করে, সে শুকরিয়া আদায় করে, ফলে তা তার জন্য কল্যাণকর হয়। আর যদি তাকে কোনো কষ্ট স্পর্শ করে, সে ধৈর্য ধারণ করে, ফলে তা তার জন্য কল্যাণকর হয়।

আর মুনকারাত (অসৎ কাজ)-এর ক্ষেত্রে, তিনি সেগুলোকে ঘৃণা করেন এবং অপছন্দ করেন। এই দিক থেকে সেগুলোর কোনো প্রশংসনীয় পরিণতি নেই, তবে যদি তারা তা থেকে তাওবা (অনুশোচনা) করে, তবে তাওবার মাধ্যমে তাদের প্রতি রহম করা হয়। যদিও তাওবা সংঘটিত হওয়ার জন্য অবশ্যই তার পূর্বে একটি পাপ থাকতে হবে। এই কারণেই মুমিনের উপর পাপের ক্বাদা (বিধান) সম্পর্কে দুটি উত্তর দেওয়া হয়:

প্রথমত: এই হাদীসটি পাপসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করেনি, বরং এটি কেবল মুসিবতসমূহকে (বিপদাপদ) অন্তর্ভুক্ত করেছে।

দ্বিতীয়ত: যখন সে তা থেকে তাওবা করে, তখন তাওবার পরবর্তী ফল কল্যাণকর হয়। কেননা তাওবা একটি নেক আমল (হাসানাহ), এবং এটি আল্লাহর নিকট সর্বাধিক প্রিয় নেক আমলসমূহের অন্যতম। আর আল্লাহ তাঁর বান্দা যখন তাঁর দিকে তাওবা করে, তখন তিনি এমন তীব্রভাবে আনন্দিত হন, যা আনন্দের ক্ষেত্রে সর্বোচ্চ হতে পারে।

আর যে সকল পাপ থেকে তাওবা করা হয় না, তা তার কর্তার জন্য অকল্যাণকর (শার্র)। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সবকিছুই তাকদীর (নির্ধারণ) করেছেন এবং ক্বাদা (বিধান) দিয়েছেন; এর মধ্যে তাঁর যে [উদ্দেশ্য] রয়েছে তার কারণে।