ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৫০-১৫৪

এবং তাঁর রাসূলই অধিক অবগত। তিনি (নবী ﷺ) বললেন: তাঁর অধিকার তাদের উপর হলো, তারা তাঁর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরীক করবে না। তুমি কি জানো, যখন তারা তা করবে, তখন আল্লাহর উপর বান্দাদের কী অধিকার? আমি বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিক অবগত। তিনি বললেন: তাদের উপর তাঁর অধিকার হলো, তিনি তাদের শাস্তি দেবেন না।} আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো অন্যান্য হাদীসে তাঁর এই বাণী: ‘আল্লাহর উপর হক ছিল যে তিনি তার সাথে এমনটি করবেন।’ সুতরাং, তাঁর উপর যে হক বা অধিকার রয়েছে, তা হলো তিনি নিজেই তাঁর বাণীর মাধ্যমে তা নিজের উপর আবশ্যক করে নিয়েছেন।

আর তাঁর নিজের উপর কোনো কিছু হারাম করা এবং নিজের উপর কোনো কিছু ওয়াজিব করার দৃষ্টান্ত হলো, তিনি তাঁর শপথের মাধ্যমে যা জানিয়েছেন যে, তিনি অবশ্যই তা করবেন—এবং তাঁর পূর্ববর্তী বাণী (কালিমাতুস সাবিকাহ)। যেমন তাঁর বাণী: আর যদি তোমার রবের পক্ষ থেকে পূর্ববর্তী কোনো কথা (বা সিদ্ধান্ত) না থাকত [এখানে সূরার নাম উল্লেখ নেই, তবে এটি কুরআনের একটি অংশ]। এবং তাঁর বাণী: আমি অবশ্যই জাহান্নামকে পূর্ণ করব [হুদ ১১:১১৯]। আমরা অবশ্যই যালিমদেরকে ধ্বংস করব [ইউনুস ১০:১৩]। সুতরাং যারা হিজরত করেছে, নিজেদের ঘরবাড়ি থেকে বিতাড়িত হয়েছে, আমার পথে কষ্ট ভোগ করেছে, যুদ্ধ করেছে এবং নিহত হয়েছে, আমি অবশ্যই তাদের থেকে তাদের পাপসমূহ মোচন করে দেব এবং অবশ্যই তাদের এমন জান্নাতে প্রবেশ করাব যার তলদেশে নহরসমূহ প্রবাহিত [আলে ইমরান ৩:১৯৫]।

সুতরাং যাদের নিকট রাসূল প্রেরণ করা হয়েছিল, আমরা অবশ্যই তাদের জিজ্ঞাসা করব [আল-আরাফ ৭:৬]। এবং এ ধরনের শপথের (কসমের) অন্যান্য রূপ, যা ওয়াজিব (আবশ্যকতা)-এর অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে। এর অর্থ সেই শপথের বিপরীত, যা কেবল নিছক সংবাদ (খবর মাহদ) প্রদানের অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে।

এ কারণেই ফুকাহায়ে কেরাম (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) বলেছেন: কসম (শপথ) হয় কোনো অধিকারকে ওয়াজিব করে; অথবা কোনো কিছুকে নিষেধ করে; অথবা সত্যায়ন করে; অথবা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে।

আর যখন মানুষের ক্ষেত্রে এটি বোধগম্য যে সে একই সাথে আদেশদাতা (আমির) ও আদিষ্ট (মামুর) হতে পারে, যেমন তাঁর বাণী: নিশ্চয়ই নফস (প্রবৃত্তি) মন্দ কাজের প্রতি অত্যন্ত আদেশদাতা [ইউসুফ ১২:৫৩]। এবং তাঁর বাণী: আর যে ব্যক্তি তার রবের সামনে দাঁড়ানোর ভয় করেছে এবং নফসকে (প্রবৃত্তিকে) কু-প্রবৃত্তি থেকে বিরত রেখেছে [আন-নাযিয়াত ৭৯:৪০]। অথচ বান্দার উপরে একজন আদেশদাতা ও নিষেধকারী রয়েছেন। তখন সেই রবের ক্ষেত্রে, যার উপরে আর কেউ নেই, এই ধারণা করা অধিক যুক্তিযুক্ত যে তিনিই হবেন আদেশদাতা, যিনি নিজের উপর রহমত (দয়া) লিপিবদ্ধ করেছেন, এবং তিনিই হবেন নিষেধকারী, যিনি নিজের উপর যুলুমকে হারাম করেছেন।

আর (তা আরো) অধিকতর উপযুক্ত। আর তাঁর নিজের উপর সেটিকে লিপিবদ্ধ করা তাঁর সেটির প্রতি ইচ্ছা (ইরাদা), সেটির প্রতি তাঁর ভালোবাসা (মুহাব্বাহ) এবং সেটির প্রতি তাঁর সন্তুষ্টিকে (রিদা) আবশ্যক করে। আর তাঁর নিজের উপর যুলুমকে (অন্যায়/অবিচার) হারাম (নিষিদ্ধ) করা সেটির প্রতি তাঁর বিদ্বেষ (বুগ্দ) এবং সেটির প্রতি তাঁর অপছন্দকে (কারাহাত) আবশ্যক করে। আর কোনো কাজের প্রতি তাঁর ইচ্ছা (ইরাদা) ও ভালোবাসা (মুহাব্বাহ) তাঁর পক্ষ থেকে সেটির সংঘটনকে অপরিহার্য করে তোলে। আর সেটির প্রতি তাঁর বিদ্বেষ (বুগ্দ) এবং তা করার প্রতি তাঁর অপছন্দ (কারাহাত) তাঁর পক্ষ থেকে সেটির সংঘটনকে বাধা দেয়।

কিন্তু তাঁর বান্দাদের কর্মসমূহের (আফআল আল-ইবাদ) মধ্য থেকে তিনি যা ভালোবাসেন এবং যা ঘৃণা করেন, তা ভিন্ন প্রকার। সুতরাং তাঁর নিজের কর্মের (ফি'ল) মধ্যে এবং যা তাঁর জন্য সৃষ্ট (মাখলুক) কর্ম তার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। আর তাঁর সৃষ্টিকর্মের (মাখলুক) মধ্যে এমন কিছু নেই যা তাঁর পক্ষ থেকে যুলুম (অন্যায়)। যদিও তা সেই কর্মের সম্পাদনকারী—যে মানুষ—তার সাপেক্ষে যুলুম হিসেবে গণ্য হয়। যেমন মানুষের কর্মসমূহ তার সাপেক্ষে চুরি (সারিকা), ব্যভিচার (যিনা), সালাত ও সাওম (রোযা) হয়ে থাকে, অথচ আল্লাহ তাআলা তাঁর মাশিয়্যাত (ইচ্ছা) দ্বারা সেগুলোর সৃষ্টিকর্তা (খালিক)।

কিন্তু তাঁর (আল্লাহর) সাপেক্ষে সেগুলো এমন নয়। কারণ এই বিধানগুলো (আহকাম) সেই সম্পাদনকারীর জন্য প্রযোজ্য, যার মাধ্যমে এই কাজটি সংঘটিত হয়েছে। যেমন সিফাতসমূহ (গুণাবলি) হলো সেই মাওসূফ (গুণান্বিত সত্তা)-এর সিফাত, যার মধ্যে তা বিদ্যমান, সৃষ্টিকর্তার (খালিক) নয়—যিনি সেগুলোকে সৃষ্টি করেছেন এবং সেগুলোকে সিফাত হিসেবে নির্ধারণ করেছেন।

আর আল্লাহ তাআলা প্রত্যেক কারিগর ও তার কারিগরিকে সৃষ্টি করেছেন, যেমনটি হাদীসে এসেছে। আর তিনি প্রত্যেক গুণান্বিত সত্তা ও তার সিফাতের সৃষ্টিকর্তা। এরপর, সৃষ্টিকুলের সিফাতসমূহ তাঁর (আল্লাহর) সিফাত নয়: যেমন রং, স্বাদ ও গন্ধ; কারণ এগুলো তাঁর সাথে বিদ্যমান থাকে না। অনুরূপভাবে, সৃষ্টিকুলের নড়াচড়া (হারাকাত) তাঁর নড়াচড়া নয় এবং এই বিবেচনার ভিত্তিতে তা তাঁর কর্মও (আফআল) নয়; কারণ এগুলো হলো সৃষ্ট বস্তু (মাফঊলাত) যা তিনি সৃষ্টি করেছেন। আর এই পার্থক্যের মাধ্যমেই বহু সংশয় (শুবহাত) দূরীভূত হয়।

আর যে বিষয়টি তিনি নিজের উপর লিপিবদ্ধ করেছেন, সেটির জন্য তিনি প্রশংসা (হামদ) ও স্তুতির (সানা) যোগ্য। আর তিনি তা বর্জন করা থেকে পবিত্র (মুক্বাদ্দাস); কারণ যদি তা বর্জন করা হতো, তবে সেই বর্জন হতো ত্রুটি (নাক্বস)। অনুরূপভাবে, যে বিষয়টি তিনি নিজের উপর হারাম (নিষিদ্ধ) করেছেন, তা বর্জন করার জন্য তিনি প্রশংসা ও স্তুতির যোগ্য। আর তিনি তা সম্পাদন করা থেকে পবিত্র, যা যদি করা হতো, তবে তা ত্রুটিকে অপরিহার্য করে তুলত।

আর এই সব কিছুই স্পষ্ট—আল্লাহরই জন্য সকল প্রশংসা—তাদের কাছে, যাদেরকে জ্ঞান ও ঈমান প্রদান করা হয়েছে। আর এটি সাধারণ মুমিনদের অন্তরেও সুপ্রতিষ্ঠিত। কিন্তু কাদারিয়্যাগণ তাদের সংশয় (শুবহাত) দ্বারা মানুষের উপর বিভ্রান্তি সৃষ্টি করেছে। ফলে যারা তাদের মোকাবিলা করেছে, তারা এক প্রকার বাতিল (অসত্য) দ্বারা তাদের মোকাবেলা করেছে, যেমন সেই কালাম (স্কলাসটিক ধর্মতত্ত্ব) যা সালাফ ও আইম্মাগণ নিন্দা করতেন।

আর তা হলো, মু'তাযিলারা বলেছে: এ বিষয়ে ঐকমত্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে আল্লাহ যালিম (অত্যাচারী) নন, যেমনটি কিতাব ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত। আর যালিম (অত্যাচারী) হলো সেই ব্যক্তি যে যুলম (অত্যাচার) করে, যেমন আদিল (ন্যায়পরায়ণ) হলো সেই ব্যক্তি যে আদল (ন্যায়) করে। শ্রুতি (শুনতে পাওয়া) ও বুদ্ধি (আকল) উভয় দিক থেকে মানুষের কাছে এই নামের পরিচিত অর্থ এটাই। তারা (মু'তাযিলারা) বলেছে: যদি আল্লাহ বান্দাদের সেই সকল কাজের স্রষ্টা হতেন যা যুলম (অত্যাচার), তবে তিনিও যালিম হতেন।

তখন এই (তাদের বিরোধীরা) লোকেরা তাদের বিরোধিতা করে বললো: যালিম সে নয় যে যুলম করে, বরং যালিম হলো সে, যার দ্বারা যুলম সংঘটিত হয়। আর তাদের কেউ কেউ বললো: যালিম হলো সে, যে যুলম অর্জন (ইকতাসাব) করে এবং যা তার জন্য নিষিদ্ধ (মানহিয়্যুন আনহু) ছিল। আবার কেউ কেউ বললো: যালিম হলো সে, যে তার উপর হারামকৃত (নিষিদ্ধ) কোনো কাজ করে অথবা যা থেকে তাকে নিষেধ করা হয়েছে। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ বললো: যে নিজের উপর যুলম করে।

আর এই লোকেরা (যারা এই সংজ্ঞাগুলো দিয়েছে) বোঝাতে চেয়েছে যে, তার জন্য নিষেধকারী (নাহী) এবং তার উপর হারামকারী (মুহাররিম) হবে অন্য কেউ, যার আনুগত্য করা তার জন্য ওয়াজিব; আর এই কারণেই তাদের নিকট আল্লাহর পক্ষ থেকে যুলমের ধারণা করা স্বয়ং সত্তাগতভাবে অসম্ভব (মুমতানি'), যেমন তাঁর উপরে কোনো আদেশদাতা (আমির) বা নিষেধকারী (নাহী) থাকা অসম্ভব।

আর উভয় দলের নিকটই এটি অসম্ভব যে, রবের (আল্লাহর) কোনো কাজের কারণে তাঁর নিজের উপর কোনো বিধান (হুকুম) বর্তাবে। আর এই লোকেরা (মু'তাযিলাদের বিরোধীরা) তাদের (মু'তাযিলাদের) সাথে এই বিষয়ে বিতর্ক করতে সক্ষম হয়নি যে, আদিল (ন্যায়পরায়ণ) হলো সেই ব্যক্তি যে আদল (ন্যায়) করে; বরং তারা তাদের জন্য তা মেনে নিয়েছে, যদিও কিছু লোক বিদ্বেষমূলক বিতর্কের (মুনাযা'আহ ইনাদিয়্যাহ) মাধ্যমে তাদের সাথে বিতর্ক করেছে।

আর যা মু'তাযিলাদের বিভ্রান্তি (তালবীস) উন্মোচন করে, তা হলো তাদেরকে বলা: যে যালেম (ظالم) ও আদেলকে (عادِل) মানুষ চেনে, সে যদিও যুলম (ظلم) ও আদল (عدل)-এর কর্তা (ফায়িল) হয়, তবুও সে এর দ্বারা পাপী হয়। আর মানুষ এমন কাউকে যালেম বলে জানে না, যার মধ্যে সেই কর্মটি সংঘটিত (ক্বায়িম) হয়নি, যার দ্বারা সে যালেম হয়েছে। বরং তারা এমন ব্যক্তি ছাড়া কাউকে যালেম বলে জানে না, যার মধ্যে সে কৃতকর্মটি সংঘটিত হয়েছে এবং যার দ্বারা সে যালেম হয়েছে; যদিও তার কর্ম অন্যের সাথে সম্পর্কিত হয় এবং তার একটি কর্মফল (মাফউল) থাকে যা তার থেকে বিচ্ছিন্ন। কিন্তু তারা যালেমকে চেনে না, যতক্ষণ না সেই কর্মটি তার মধ্যে সংঘটিত হয়।

সুতরাং, যালেমের সংজ্ঞায় (হাদ্দ) আপনারা যা গ্রহণ করেছেন যে, সে হলো সেই ব্যক্তি যে যুলম করে, এবং এর দ্বারা আপনারা উদ্দেশ্য করেছেন যে, সে অন্যের মধ্যে তা করে—এটি হলো শরীয়ত, বিবেক (আকল) ও ভাষার ক্ষেত্রে বিভ্রান্তি (তালবীস) এবং বিপর্যয় (ইফ্সাদ)। যেমন আপনারা 'আল-মুতাকাল্লিম' (বক্তা)-এর নামকরণের ক্ষেত্রে করেছেন, যখন আপনারা বলেছেন: সে হলো কালাম (কথা)-এর কর্মের কর্তা, যদিও তা অন্যের মধ্যে হয়। আর আপনারা এমন ব্যক্তিকে বক্তা (মুতাকাল্লিম) বানিয়েছেন, যে তার থেকে বিচ্ছিন্ন এবং অন্যের মধ্যে সংঘটিত কালাম সৃষ্টি করেছে, যদিও তার (সৃষ্টিকর্তার) মধ্যে কোনো কালাম মূলতঃ সংঘটিত হয়নি।

আর এটি হলো সবচেয়ে বড় অপবাদ (বুহতান), কারমাতাবাদ (ক্বারমাতাহ) এবং সফসতাতন্ত্রের (সফ্সাতাহ) অন্তর্ভুক্ত। আর এই কারণেই সালাফগণ তাদেরকে বাধ্য করেছেন যে, তিনি জড়বস্তুসমূহের (জামাাদাত) মধ্যে যে কালাম সৃষ্টি করেছেন, এবং অনুরূপভাবে তিনি প্রাণিকুল (হায়াওয়ানাত)-এর মধ্যে যা সৃষ্টি করেছেন—তখন 'তিনি কথা বললেন' (নাতাক্বা) এবং 'তিনি কথা বলালেন' (আনতাক্বা)-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকবে না। আর চামড়াসমূহ তো কেবল বলেছিল: আল্লাহ্ই আমাদেরকে কথা বলালেন, যিনি সব কিছুকে কথা বলান [সূরা ফুসসিলাত ৪১:২১]। আর তারা বলেনি যে, আল্লাহ্ তা দ্বারা কথা বললেন।

আর এই কারণেই সুলাইমান ইবনু দাউদ আল-হাশিমি এবং অন্যান্য সালাফদের মধ্যে যারা বলেছেন, তাদের কথার মর্মার্থ হলো: এই নীতির ভিত্তিতে, ফিরআউনের মধ্যে যে কালাম সৃষ্টি করা হয়েছিল, যার ফলে সে বলেছিল: আমিই তোমাদের শ্রেষ্ঠ রব [সূরা নাযিয়াত ৭৯:২৪]—তা সেই কালামের মতোই হবে যা বৃক্ষের মধ্যে সৃষ্টি করা হয়েছিল, যার ফলে সে বলেছিল: নিশ্চয় আমিই আল্লাহ্, আমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই [সূরা ত্বা-হা ২০:১৪]। সুতরাং, হয় ফিরআউন সত্যবাদী হবে, অথবা...

গাছটি ফিরআউনের মতো হয়ে যায়। এবং এই অর্থের দিকেই ঝোঁকে জাহমিয়্যাদের মধ্য থেকে ইত্তিহাদিয়্যা (সর্বেশ্বরবাদী)-দের মতো লোকেরা। আর তারা আবৃত্তি করে:

"আর অস্তিত্বে বিদ্যমান সকল কথাই তাঁর কথা, আমাদের নিকট তার গদ্য ও পদ্য উভয়ই সমান।"

আর এটি সকল প্রকার কুফরকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এই কারণেই জ্ঞানী-গুণী ও সাধারণ মানুষ উভয়ের নিকট এটি সুস্পষ্ট বিষয় যে, যে ব্যক্তি বলে: 'বক্তা (আল্লাহর সত্তা)-এর সাথে কোনো কালাম (কথা) আদৌ বিদ্যমান থাকে না।' তবে তার কথার বাস্তবতা হলো—তিনি (আল্লাহ) বক্তা নন; কারণ বক্তা তো কেবল তিনিই (যাঁর সাথে কালাম বিদ্যমান)। আর এই কারণেই তাদের প্রথম দিকের লোকেরা বলত: 'তিনি বক্তা নন।' অতঃপর তারা বলল: 'তিনি রূপক অর্থে বক্তা।' আর এর কারণ হলো, মানুষের ফিতরাত (স্বভাব)-এ এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, বক্তার সাথে অবশ্যই কালাম বিদ্যমান থাকতে হবে। যদিও এর সাথে তিনি (আল্লাহ) এর কর্তা (ফায়িল) হন, যেমন মানুষের সাথে তার কথা বিদ্যমান থাকে এবং সে তার অর্জনকারী (কাসিব)। কিন্তু কেবল অন্যের মধ্যে কালাম সৃষ্টি করাকে তাঁর কালাম হিসেবে গণ্য করা: এটিই হলো বাতিল।

অনুরূপভাবে 'জুলুম' (অবিচার) সম্পর্কেও একই কথা প্রযোজ্য। ধরে নিন, জালিম (অত্যাচারী) হলো সেই ব্যক্তি যে জুলুম করেছে। সে এমন ব্যক্তি নয় যে তা অন্যের মধ্যে করেছে, অথচ তার নিজের সাথে কোনো কাজ (ফিয়ল) আদৌ বিদ্যমান নেই। বরং অবশ্যই তার সাথে একটি কাজ বিদ্যমান থাকতে হবে, যদিও তা অন্যের দিকে প্রসারিত হয়। এটি একটি উত্তর।

অতঃপর তাদের বলা হবে: জুলুমের মধ্যে একটি সম্পর্ক (নিসবাহ) ও সংযুক্তি (ইদাফাহ) রয়েছে। সুতরাং তা জালিমের পক্ষ থেকে জুলুম—এই অর্থে যে, এটি তার পক্ষ থেকে সীমালঙ্ঘন (উদওয়ান) ও বাড়াবাড়ি (বাগয়)। আর তা মজলুমের (অত্যাচারের শিকার) জন্য জুলুম—এই অর্থে যে, এটি তার উপর বাড়াবাড়ি (বাগয়) ও আক্রমণ (ই'তিদা)। আর যার উপর এর দ্বারা সীমালঙ্ঘন করা হয়নি এবং যা তার পক্ষ থেকে অন্যের উপর সীমালঙ্ঘনও নয়, তবে তার ক্ষেত্রে তা জুলুম নয়—না তার পক্ষ থেকে, আর না তার জন্য।