ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩০৫-৩০৯

এর প্রভাব ফোস্কার চিহ্নের মতো, যেমন একটি জ্বলন্ত অঙ্গার যা তুমি তোমার পায়ের উপর দিয়ে গড়িয়ে দিয়েছ, ফলে তুমি তা স্ফীত দেখতে পাও, অথচ তার ভেতরে কিছুই নেই। বলা হয়েছে: আমানত ও ঈমান তুলে নেওয়া ইলম (জ্ঞান) তুলে নেওয়া নয়। কেননা মানুষকে তার জ্ঞানের ঘাটতি থাকা সত্ত্বেও ঈমান দেওয়া হতে পারে। এই ধরনের ঈমান তার বক্ষ থেকে তুলে নেওয়া হতে পারে, যেমন বনী ইসরাঈলের ঈমান, যখন তারা বাছুর দেখেছিল। আর যাকে ঈমানের সাথে ইলম দেওয়া হয়েছে, তা তার বক্ষ থেকে তুলে নেওয়া হয় না। আর এমন ব্যক্তি কখনোই ইসলাম থেকে মুরতাদ (ধর্মত্যাগী) হয় না। পক্ষান্তরে, কেবলমাত্র কুরআন (মুখস্থ) অথবা কেবলমাত্র ঈমানের (ইলমবিহীন) ক্ষেত্রে তা ভিন্ন, কেননা এটি তুলে নেওয়া হতে পারে।

আর এটাই হলো বাস্তবতা। কিন্তু আমরা বেশিরভাগ ক্ষেত্রে রিদ্দাহ (ধর্মত্যাগ) দেখতে পাই তাদের মধ্যে, যাদের কাছে ইলম ও ঈমান ছাড়া কুরআন আছে, অথবা যাদের কাছে ইলম ও কুরআন ছাড়া ঈমান আছে। কিন্তু যাকে কুরআন ও ঈমান দেওয়া হয়েছে এবং যার মধ্যে ইলম অর্জিত হয়েছে, তা তার বক্ষ থেকে তুলে নেওয়া হয় না। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

শাইখুল ইসলাম - রাহিমাহুল্লাহ্ - বলেছেন:

পরিচ্ছেদ:

আর তাঁর বাণী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সম্পর্কে: আমার উম্মতের উপমা হলো বৃষ্টির মতো; জানা যায় না যে এর প্রথম অংশ উত্তম নাকি শেষ অংশ। এটি আহমাদ তাঁর মুসনাদে বর্ণনা করেছেন। কেউ কেউ এটিকে যঈফ (দুর্বল) বলেছেন, আবার কেউ কেউ এটিকে দুর্বল বলেননি।

বরং তারা এর অর্থ বলেছেন: উম্মতের শেষভাগে এমন লোক থাকবে যারা ফজিলতের দিক থেকে তাদের প্রথম দিকের লোকদের কাছাকাছি হবে, যদিও তারা তাদের (প্রথম দিকের লোকদের) অন্তর্ভুক্ত নয়। ফলে দর্শকের কাছে সন্দেহ সৃষ্টি হবে যে তাদের মধ্যে কোনটি শ্রেষ্ঠ, যদিও আল্লাহ জানেন যে প্রথম দলটিই শ্রেষ্ঠ।

যেমন এমন কাপড়ের ক্ষেত্রে বলা হয় যার দুই প্রান্ত দেখতে একই রকম: ‘এই কাপড়ের কোন প্রান্তটি উত্তম তা জানা যায় না’—যদিও জানা আছে যে এর এক প্রান্ত অন্য প্রান্তের চেয়ে উত্তম। আর এটি এই কারণে যে তিনি বলেছেন: ‘জানা যায় না যে এর প্রথম অংশ উত্তম নাকি শেষ অংশ।’ অথচ এটি জানা বিষয় যে, যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে আল্লাহ জানেন যে তাদের মধ্যে কোনটি উত্তম।

এবং জ্ঞানকে সৃষ্টিকর্তা থেকে নয়, বরং সৃষ্টি থেকে নাকচ করা হয়েছে; কারণ উদ্দেশ্য হলো সাদৃশ্য ও নৈকট্য। আর যা এমন হয়, তার মধ্যে কোনটি উত্তম তা সৃষ্টিকুলের কাছে সন্দেহজনক হয়ে যায়।

তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল:

আনাস ইবনু মালিক (রাঃ) কর্তৃক বর্ণিত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সেই হাদীস সম্পর্কে, যেখানে তিনি বলেছেন: সাতটি জিনিস যা মৃত্যুবরণ করবে না, বিলীন হবে না এবং বিলুপ্তি আস্বাদন করবে না: জাহান্নাম ও তার অধিবাসীরা, লাওহ (ফলক), কলম, কুরসী (আসন) এবং আরশ (সিংহাসন)—এই হাদীসটি কি সহীহ, নাকি নয়?

তিনি উত্তর দিলেন: এই শব্দমালায় বর্ণিত এই খবরটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী নয়। বরং এটি কিছু আলেমের উক্তি মাত্র। উম্মাহর সালাফ (পূর্বসূরিগণ), তাদের ইমামগণ এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের সকলেই এই বিষয়ে একমত যে, সৃষ্টিকুলের মধ্যে এমন কিছু জিনিস রয়েছে যা সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হবে না বা ধ্বংস হবে না, যেমন জান্নাত, জাহান্নাম, আরশ এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়। আর সকল সৃষ্টিকুলের বিলুপ্তি ঘটবে—এই মত পোষণ করেছে কেবল বিদআতী কালামশাস্ত্রবিদদের একটি দল, যেমন জাহম ইবনু সাফওয়ান এবং মু'তাযিলাদের মধ্যে যারা তার সাথে একমত পোষণ করে, তারা ও তাদের মতো অন্যরা।

আর এই মতটি একটি বাতিল (অসার) বক্তব্য, যা আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূলের সুন্নাহ এবং উম্মাহর সালাফ ও ইমামগণের ইজমা'র (ঐকমত্যের) পরিপন্থী। যেমন জান্নাত ও তার অধিবাসীদের স্থায়িত্ব এবং অন্যান্য জিনিসের স্থায়িত্বের উপর এর মধ্যে প্রমাণ রয়েছে, যার উল্লেখ করার জন্য এই পৃষ্ঠাটি যথেষ্ট নয়। আর কালামশাস্ত্রবিদ ও দার্শনিকদের কয়েকটি দল সকল সৃষ্টিকুলের বিলুপ্তি অসম্ভব হওয়ার পক্ষে যুক্তিনির্ভর দলীল (আদিল্লাহ আক্বলিয়্যাহ) পেশ করেছে।

আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

শাইখুল ইসলাম বলেছেন:

পরিচ্ছেদ:

তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “আমাকে জাওয়ামি'উল কালিম (সংক্ষিপ্ত অথচ ব্যাপক অর্থবোধক বাণী) প্রদান করা হয়েছে।” – এবং বর্ণিত হয়েছে – “এবং এর সমাপ্তিসমূহ।” – এবং বর্ণিত হয়েছে – “এবং এর প্রারম্ভিকতাসমূহ ও সমাপ্তিসমূহ।” এবং তিনি এক হাদীসে বলেছেন: “তোমাদের নবীকে জাওয়ামি'উল কালিম, এর প্রারম্ভিকতাসমূহ এবং এর সমাপ্তিসমূহ প্রদান করা হয়েছে।” এটি একটি সম্মানিত ও ব্যাপক অর্থবোধক হাদীস।

আর তা এই কারণে যে, বাণী (আল-কালিম) দুই প্রকার: ১. ইনশাইয়্যাহ (নির্দেশমূলক), যার মধ্যে রয়েছে চাহিদা (আদেশ), ইচ্ছা (সংকল্প) ও কর্ম। ২. ইখবারিয়্যাহ (সংবাদমূলক), যার মধ্যে রয়েছে বিশ্বাস (আকীদা) ও জ্ঞান। আর জ্ঞান ও ইচ্ছা (সংকল্প)—যা সংবাদ ও চাহিদা (আদেশ) হিসেবে পরিচিত—এর প্রত্যেকটির মধ্যেই রয়েছে বহু শাখা (ফুরু') এবং এর রয়েছে পরিবেষ্টনকারী মূলনীতিসমূহ (উসূল)।

আর তা (এই মূলনীতিসমূহ) দুই প্রকার: সামগ্রিক, ব্যাপক ও সাধারণ (কুল্লিয়্যাহ জামি'আহ 'আম্মাহ) এবং প্রাথমিক ও উচ্চতর (আওওয়ালিয়্যাহ 'আলিয়্যাহ)। সুতরাং, সামগ্রিক ও প্রাথমিক জ্ঞানসমূহ, এবং সামগ্রিক ও প্রাথমিক ইচ্ছাসমূহ, ব্যবস্থাপনা ও আদেশসমূহ—এগুলোই হলো সমগ্র অস্তিত্বের সকল বিষয়ের মূল সমষ্টি।

আর সকল কাঙ্ক্ষিত সংবাদই হলো বিদ্যমান সত্য (আল-হাক্কুল মাওজুদ) এবং উদ্দেশ্যকৃত সত্য (আল-হাক্কুল মাকসূদ)। এ কারণেই যৌক্তিক (আক্বলী) ও শরয়ী কিয়াস (অনুমান) এবং অন্যান্য কিয়াস দুই প্রকার: কিয়াসুশ শুমূল (ব্যাপকতার অনুমান) এবং কিয়াসুত তা'লীল (কারণ দর্শানোর অনুমান)। কারণ, কিয়াসুত তামছীল (সাদৃশ্যের অনুমান) এই দুইটির কোনো একটির মধ্যে অন্তর্ভুক্ত। কেননা, যদি দুটি সাদৃশ্যপূর্ণ বস্তুর মধ্যেকার সাধারণ অংশটিই বিধানের স্থান হয়, তবে তা কিয়াসুশ শুমূল।

আর যদি তা হুকুমের 'মানাত' (আশ্রয়স্থল) হয়, তবে তা হলো 'কিয়াসু তা'লীল' (কার্যকারণভিত্তিক কিয়াস)। আর তা এই কারণে যে, জ্ঞানসমূহ (আল-উলূম) ও ইচ্ছাসমূহ (আল-ইরাদাত) এবং যা কিছু তার মাধ্যমে প্রকাশিত হয়—তা সংবাদমূলক (আল-কালিমাতুল খাবারিইয়াহ) হোক বা নির্দেশমূলক (আল-কালিমাতুত তালাবিইয়াহ) বাণী হোক—যখন তা ব্যাপক (আম্মাহ), সামগ্রিক (জামিআহ) ও সর্বজনীন (কুল্লিয়্যাহ) হয়, তখন তার মধ্যে প্রতিটি প্রার্থিত বিষয় অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। ফলে যার জ্ঞান চাওয়া হয়, এমন কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। আর সংবাদের মাধ্যমে যা কিছু উদ্দেশ্য করা হয়, তার মধ্যেও এমন কিছু অবশিষ্ট থাকে না যার উদ্দেশ্য চাওয়া হয়। অতঃপর তা (জ্ঞান ও ইচ্ছা) তার নিজস্ব সত্তা ও অস্তিত্বের জন্য জ্ঞান ও ইচ্ছা, চাই তা একক (মুফরাদা) হোক বা যৌগিক (মুরাক্কাবা)।

অতঃপর অবশ্যই এর সাথে দুটি কারণ (ইল্লাত) সম্পর্কিত হবে: একটি হলো 'সাবাব' (কারণ), আর তা হলো 'আল-ইল্লাতুল ফা'ইলাহ' (ক্রিয়াশীল কারণ)। আর দ্বিতীয়টি হলো 'আল-হিকমাহ' (প্রজ্ঞা), আর তা হলো 'আল-ইল্লাতুল গাইয়্যাহ' (চূড়ান্ত কারণ)। সুতরাং তা হলো প্রাথমিক বিষয়াদির জন্য জ্ঞান ও ইচ্ছা। কেননা 'সাবাব' (কারণ) ও 'ফা'ইল' (কর্তা) হলো বাস্তব অস্তিত্বে (আল-উজূদুল আইনি) অধিকতর প্রমাণবাহী। আর 'হিকমাহ' (প্রজ্ঞা) ও 'গায়াহ' (উদ্দেশ্য) হলো জ্ঞানগত ইচ্ছামূলক অস্তিত্বে (আল-উজূদুল ইলমি আল-ইরাদী) অধিকতর প্রমাণবাহী।

আর এই কারণেই চূড়ান্ত কারণ (আল-ইল্লাতুল গাইয়্যাহ) ক্রিয়াশীল কারণের (আল-ইল্লাতুল ফা'ইলিইয়াহ) জন্য একটি ক্রিয়াশীল কারণ হয়ে থাকে। আর বাস্তবে তা হলো কারণসমূহের কারণ (ইল্লাতুল ইলাল), কারণ তা জ্ঞান ও উদ্দেশ্যের দিক থেকে অগ্রগামী। আর তা (চূড়ান্ত কারণ) কার্য (মা'লূল) থেকে অমুখাপেক্ষী হতে পারে, কিন্তু কার্য তা থেকে অমুখাপেক্ষী হতে পারে না। আর কর্তা (ফা'ইল) তা ছাড়া কর্তা হতে পারে না, আর তা-ই হলো অস্তিত্বের পূর্ণতা (কামালুল উজূদ) ও সমাপ্তি (তামামুহ)।

আর এই কারণেই তা আল্লাহর বাণীতে অগ্রগামী করা হয়েছে: إيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য চাই)। সুতরাং যখন জ্ঞান ও নির্দেশকে প্রকাশকারী প্রজ্ঞাসমূহে সূচনা (ফাওয়াতিহ) এবং সমাপ্তি (খাওয়াতীম) উভয়ই থাকে, তখন তা প্রথমোক্ত দুই প্রকারের কারণকে একত্রিত করে। আর যখন তা সামগ্রিক (জামিআহ) হয়, তখন তা একটি ব্যাপক কারণ (ইল্লাতে আম্মাহ) হয়।