ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩১০-৩১৪

শাইখ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন:

ইবনু মাসঊদের হাদীস থেকে আহমাদ কর্তৃক বর্ণিত কষ্টের (আল-কুরুব) হাদীসে তাঁর এই উক্তি: হে আল্লাহ! আমি আপনার বান্দা, আপনার বান্দার পুত্র, আপনার দাসীর পুত্র। আমার কপাল/সম্মুখভাগ আপনার হাতে। আমি আপনার কাছে আপনার সেই সকল নামের মাধ্যমে প্রার্থনা করি, যা আপনি নিজের জন্য রেখেছেন, অথবা আপনার কিতাবে নাযিল করেছেন, অথবা আপনার সৃষ্টির কাউকে শিখিয়েছেন, অথবা আপনার কাছে গায়েবের জ্ঞানে গোপন রেখেছেন— আপনি যেন কুরআনকে আমার হৃদয়ের বসন্ত (জীবনীশক্তি), আমার বক্ষের আলো, আমার দুঃখ দূরকারী এবং আমার উদ্বেগ ও দুশ্চিন্তা দূরকারী বানিয়ে দেন। (যে ব্যক্তি এই দু'আ করে) আল্লাহ তার উদ্বেগ ও দুশ্চিন্তা দূর করে দেন এবং তার পরিবর্তে তাকে আনন্দ দান করেন।

‘আর-রাবী’ (الرَّبِيعُ) হলো সেই বৃষ্টি, যা বসন্তের জন্ম দেয়। ইসতিসকার (বৃষ্টি প্রার্থনার) দু'আতে তাঁর এই উক্তিটি তারই অংশ: হে আল্লাহ! আমাদেরকে ত্রাণদায়ক, জীবনদায়ক, বসন্ত আনয়নকারী ও বসন্ত সৃষ্টিকারী বৃষ্টি দান করুন। এটি হলো ওয়াসমী (الوسمي) বৃষ্টি, যা জমিনে উদ্ভিদের চিহ্ন এঁকে দেয়। আর তারই অংশ হলো তাঁর এই উক্তি: কুরআন হলো মুমিনের জন্য বসন্ত (জীবনীশক্তি)।

সুতরাং, তিনি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করেছেন যেন তিনি কুরআনকে এমন পানিতে পরিণত করেন, যা দ্বারা তিনি তার অন্তরকে জীবিত করেন, যেমন বসন্তের বৃষ্টি দ্বারা জমিনকে জীবিত করা হয়। আর (কুরআনকে) তার বক্ষের আলোতে পরিণত করেন।

আর জীবন (الحياة) ও আলো (النور) হলো পূর্ণতার সমষ্টি, যেমন আল্লাহ বলেছেন: যে ব্যক্তি মৃত ছিল, অতঃপর আমি তাকে জীবিত করলাম এবং মানুষের মাঝে চলার জন্য তাকে আলো দান করলাম... [সূরা আল-আন'আম ৬:১২২]।

আর আহমাদ ইবনু হাম্বলের খুতবায় (বক্তৃতায়) রয়েছে: তারা আল্লাহর কিতাব দ্বারা মৃতদের জীবিত করেন এবং আল্লাহর আলো দ্বারা অন্ধদের দৃষ্টি দান করেন; কারণ...

জীবনের মাধ্যমে সে মৃত্যু থেকে বেরিয়ে আসে, আর নূরের (আলোর) মাধ্যমে অজ্ঞতার অন্ধকার থেকে বেরিয়ে আসে। ফলে সে জীবিত, জ্ঞানী ও বাচনশীল (নাতিক) হয়ে ওঠে। আর এটাই হলো সৃষ্ট বস্তুর মধ্যে গুণাবলীর পূর্ণতা (কামালুস সিফাত)।

অনুরূপভাবে, সৃষ্টিকর্তার (আল্লাহর) ক্ষেত্রেও এমনটি বলা হয়েছে। এমনকি নাসারারা (খ্রিস্টানরা) ‘পিতা, পুত্র ও রূহুল কুদুস’ (পবিত্র আত্মা)—এর ব্যাখ্যা করেছে ‘বিদ্যমান, জীবিত ও জ্ঞানী’ (আল-মাওজুদ, আল-হাই, আল-আলিম) হিসেবে।

আর গাযযালী (আল-গাযালী) আল্লাহর গুণাবলীকে ‘আল-হাই’ (জীবিত) ও ‘আল-আলিম’ (জ্ঞানী)-এর দিকে ফিরিয়ে দিয়েছেন (সীমাবদ্ধ করেছেন)। অর্থের দিক থেকে এটি দার্শনিকদের (ফালাসিফা) এই উক্তির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: ‘আকিল’ (জ্ঞাতা), ‘মা'কুল’ (জ্ঞেয়) এবং ‘আকল’ (জ্ঞান/বুদ্ধি)। কারণ, জ্ঞান (আল-ইলম) হলো সংবাদমূলক কালামের (আল-কালাম আল-খাবারী) অনুসারী, এবং তা ইরাদা (ইচ্ছা) ও আদেশমূলক কালামকে (আল-কালাম আত-তালাবী) আবশ্যক করে। কারণ, প্রত্যেক জীবিত ও জ্ঞানী সত্তারই ইরাদা (ইচ্ছা) ও কালাম (কথা) থাকে, এবং তা শ্রবণ (সাম') ও দৃষ্টিকে (বাসার) আবশ্যক করে।

কিন্তু এটি উত্তম নয়। কারণ, বলা হয়: ‘আল-হাই’ (জীবিত সত্তা) নিজেই সকল গুণাবলীর জন্য আবশ্যককারী (মুস্তালযিম) এবং এটিই সেগুলোর মূল ভিত্তি (আসল)। আর একারণেই কুরআনের সর্বশ্রেষ্ঠ আয়াত হলো: اللَّهُ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ [আল্লাহ্, তিনি ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহ্ নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক (আল-হাইয়্যুল কাইয়্যুম)]। আর এটিই হলো ইসমে আ'যম (সর্বশ্রেষ্ঠ নাম)। কারণ, এমন কোনো জীবিত সত্তা নেই যে সচেতন (শায়ির) ও ইচ্ছাশীল (মুরীদ) নয়। ফলে এটি সকল গুণাবলীকে আবশ্যক করে।

সুতরাং, যদি গুণাবলীর ক্ষেত্রে কেবল আবশ্যকতা (তালাযুম) দ্বারাই যথেষ্ট মনে করা হতো, তবে কেবল ‘আল-হাই’ (জীবিত)-এর মাধ্যমেই যথেষ্ট মনে করা যেত। আর এটি প্রমাণ (দালালাহ) ও অস্তিত্বের (উজুদ) ক্ষেত্রে উপকারী। কিন্তু এটা সঠিক নয় যে ‘আল-আলিম’ (জ্ঞানী)-এর অর্থকে ‘আল-মুরীদ’ (ইচ্ছাশীল)-এর অর্থ হিসেবে গণ্য করা হবে। কারণ, যা আবশ্যককৃত (মালযুম), তা আবশ্যককারীর (লাযিম) হুবহু একই জিনিস নয়। অন্যথায়, পবিত্র সত্তা (আয-যাত আল-মুকাদ্দাসাহ) নিজেই সকল গুণাবলীর আবশ্যককারী।

যদি প্রশ্ন করা হয়: তাহলে আমাদের কাঙ্ক্ষিত বিষয়ে (অর্থাৎ, মানুষের ক্ষেত্রে) কেবল জীবন (হায়াত) ও নূর (আলো)-কে আবশ্যককারী বিষয়গুলোর মধ্যে কেন সমন্বয় করা হলো, শুধু জীবনের ওপর সীমাবদ্ধ না থেকে কিংবা কুদরত (ক্ষমতা) বা অন্য কিছু যোগ না করে?

বলা হবে: কারণ, মানবজাতির জীবিতদের মধ্যে এমন লোক আছে যারা সত্যের দিকে হেদায়েতপ্রাপ্ত হয়, আবার এমনও আছে যারা হেদায়েতপ্রাপ্ত হয় না। সুতরাং, হেদায়েত (পথনির্দেশ) হলো জীবনের পূর্ণতা। আর কুদরত (ক্ষমতা) হলো একটি শর্ত... [অসমাপ্ত]

শারঈ বাধ্যবাধকতা (التَّكْلِيفِ) পরম সুখে (السَّعَادَةِ) নয়, তাই এর অনুপস্থিতি ক্ষতি করে না। আর বক্ষের জ্যোতি (نُورُ الصَّدْرِ) তাকে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু কামনা করা থেকে বিরত রাখে।

অতঃপর তাঁর (নবীর) উক্তি: আমার হৃদয়ের বসন্ত (رَبِيعَ قَلْبِي) এবং আমার বক্ষের জ্যোতি (نُورَ صَدْرِي)। কারণ—আল্লাহই সর্বাধিক অবগত—বসন্তের সজীবতা (الْحَيَا) তার স্থান অতিক্রম করে না; বরং যখন বসন্ত কোনো ভূমিতে অবতরণ করে, তখন তাকে সঞ্জীবিত করে তোলে। পক্ষান্তরে, নূর (জ্যোতি) হলো এমন যে, তার আলোকচ্ছটা তার স্থান থেকে ছড়িয়ে পড়ে।

সুতরাং, যেহেতু বক্ষ (الصَّدْرُ) হৃদয়কে (الْقَلْبِ) বেষ্টন করে রাখে, তাই তিনি (নবী) বসন্তকে হৃদয়ে এবং নূরকে বক্ষে স্থাপন করেছেন—এর বিস্তৃতির কারণে। যেমনটি কুলুঙ্গি (الْمِشْكَاةُ) এর ব্যাখ্যা দিয়েছে; তাঁর (আল্লাহর) বাণীতে: مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ [তাঁর নূরের উপমা হলো একটি কুলুঙ্গির ন্যায়, যার মধ্যে রয়েছে একটি প্রদীপ। প্রদীপটি একটি কাঁচের আবরণের মধ্যে রয়েছে]—আর এটিই হলো হৃদয় (الْقَلْبُ)।

শাইখুল ইসলাম (ইবনু তাইমিয়াহ) বলেছেন:

পরিচ্ছেদ:

আর তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী, ব্যক্তি তার ভালোবাসার মানুষের সাথেই থাকবে, এটি হলো বিশুদ্ধতম হাদীসসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আনাস (রাঃ) বলেছেন, ইসলামের পরে মুসলিমগণ এমন কোনো বিষয়ে আনন্দিত হননি, যেমন আনন্দিত হয়েছিলেন এই হাদীসটির কারণে। সুতরাং আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, আবূ বকর ও উমার (রাঃ)-কে ভালোবাসি, এবং আমি আশা করি যে আল্লাহ আমাকে তাঁদের সাথে হাশর (পুনরুত্থান) করবেন, যদিও আমি তাঁদের আমলের মতো আমল করতে পারিনি। অনুরূপভাবে (*) ঈমানের মজবুততম বন্ধন হলো আল্লাহর জন্য ভালোবাসা এবং আল্লাহর জন্য ঘৃণা (বা বিদ্বেষ)।

কিন্তু এটি এমনভাবে হতে হবে যে, ব্যক্তি যেন আল্লাহ যা ভালোবাসেন এবং আল্লাহ যাকে ভালোবাসেন, তাকেই ভালোবাসে। সুতরাং সে আল্লাহর সকল নবীকে ভালোবাসবে; কারণ আল্লাহ তাঁদের ভালোবাসেন। আর সে এমন প্রত্যেক ব্যক্তিকে ভালোবাসবে যার সম্পর্কে সে জানে যে সে ঈমান ও তাকওয়ার ওপর মৃত্যুবরণ করেছে। কেননা এরাই হলেন আল্লাহর ওলী (বন্ধু), আর আল্লাহ তাঁদের ভালোবাসেন—যেমন তাঁরা, যাঁদের জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জান্নাতের সাক্ষ্য দিয়েছেন, এবং তাঁদের ব্যতীত বদরের অধিবাসীগণ ও বাইয়াতুর রিদওয়ানের (রিদওয়ানের শপথের) অধিবাসীগণ। সুতরাং যার জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম জান্নাতের সাক্ষ্য দিয়েছেন, আমরাও তার জন্য জান্নাতের সাক্ষ্য দেব।

আর যার জন্য জান্নাতের সাক্ষ্য দেওয়া হয়নি, সে সম্পর্কে একদল আহলুল ইলম (জ্ঞানীরা/আলিমগণ) বলেছেন: আমরা তার জন্য জান্নাতের সাক্ষ্য দেব না।

__________

Q (*) শাইখ নাসির ইবনু হামাদ আল-ফাহাদ (পৃ. ১৫৩) বলেছেন:

এই পরিচ্ছেদটি একাদশ খণ্ডে পূর্বে উল্লিখিত কয়েকটি পরিচ্ছেদ থেকে নেওয়া হয়েছে। এই পরিচ্ছেদটি সেখানে (১১/৫১৭-৫৩০) এ বিদ্যমান। উভয় স্থানের মধ্যে কিছু পার্থক্য রয়েছে, যার কিছু অংশ আমি একাদশ খণ্ডে উল্লেখ করেছি। তবে এখানে কিছু অংশ বাদ পড়েছে যা নিম্নরূপভাবে পুনরুদ্ধার করা হয়েছে:

১- ১৮/৩১৯: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন: ‘আল্লাহ তাআলা বলেন: আমি সালাতকে আমার এবং আমার বান্দার মধ্যে [অর্ধেক করে ভাগ করেছি, আর আমার বান্দার জন্য রয়েছে সে যা চাইবে। যখন সে বলে: ‘আলহামদুলিল্লাহি রাব্বিল আলামীন’, তখন আল্লাহ বলেন: আমার বান্দা আমার প্রশংসা করেছে]’, যখন সে বলে: ‘আর-রাহমানির রাহীম’, তখন আল্লাহ বলেন: আমার বান্দা আমার গুণগান করেছে। . . .), বন্ধনীর ভেতরের অংশটুকু হাদীস থেকে বাদ পড়েছে, যা ১১/৫২৪ এ রয়েছে।

২- ১৮/৩২১: (সুতরাং আল্লাহ আবূ বকরের আমল কবুল করেছেন এবং তাঁর সম্পর্কে নাযিল করেছেন: `وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَي الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّي وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُ مِن نِّعْمَةٍ تُجْزَي إِلَّا ابْتِغَاء وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَي وَلَسَوْفَ يَرْضَي` (আর তাকে দূরে রাখা হবে সেই পরহেযগার ব্যক্তি থেকে, যে তার সম্পদ দান করে আত্মশুদ্ধির জন্য। আর তার ওপর কারো এমন কোনো অনুগ্রহ নেই যার প্রতিদান দেওয়া আবশ্যক, বরং সে তার মহান রবের সন্তুষ্টি লাভের জন্যই তা করে। আর সে শীঘ্রই সন্তুষ্ট হবে)। আর আবূ তালিবের আমল কবুল করা হয়নি [বরং আল্লাহ তাকে জাহান্নামে প্রবেশ করিয়েছেন, কারণ সে মুশরিক ছিল এবং আল্লাহর ব্যতীত অন্যের জন্য কাজ করত।

আর আবূ বকর তাঁর প্রতিদান] এবং তাঁর পুরস্কার সৃষ্টির কাছ থেকে চাননি; না নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছ থেকে, না অন্য কারো কাছ থেকে, বরং তিনি তাঁর প্রতি ঈমান এনেছেন, তাঁকে ভালোবেসেছেন, তাঁকে আশ্রয় দিয়েছেন এবং নিজের জান ও মাল দিয়ে তাঁকে সাহায্য করেছেন, এর মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য কামনা করেছেন এবং আল্লাহর কাছ থেকে প্রতিদান চেয়েছেন)। বন্ধনীর ভেতরের অংশটুকু এই স্থান থেকে বাদ পড়েছে, যা ১১/৫২৬ এ রয়েছে। আর সংকলক (আল্লাহ তাঁকে রহম করুন) এই বাদ পড়া অংশটি সম্পর্কে অবগত হয়ে বন্ধনীর মধ্যে [ফাও আবূ বকর লাম ইয়াতলুব আজরাহু (আবূ বকর তাঁর প্রতিদান চাননি)] যোগ করেছেন, যা বাদ পড়া অংশের কিছু অংশ।

৩- ১৮/৩২২: (এবং তাঁর কাছে সাহায্য চায়, আর সেই চিরঞ্জীবের কাছে সাহায্য চায় না যিনি মৃত্যুবরণ করেন না [এবং তার কাছে এই ধারণা শক্তিশালী হয় যে, যদি সে মৃত শাইখের কাছে সাহায্য না চাইত, তবে তার প্রয়োজন পূরণ হতো না। সুতরাং এই কাজ করা হারাম]। তখন তাদের কেউ কেউ বলে: যখন তোমার কোনো প্রয়োজন হয়. . .), বন্ধনীর ভেতরের অংশটুকু এই স্থান থেকে বাদ পড়েছে, যা ১১/৫২৭ এ রয়েছে।

৪- ১৮/৩২৫: (সুতরাং মুসলিমের উচিত [মুমিনদের এবং তাদের দ্বীনের প্রতি ভালোবাসা এবং] নাসারা ও মুশরিকদের এবং তাদের দ্বীনের প্রতি ভালোবাসার মধ্যে পার্থক্য করা, এবং তাওহীদ ও ঈমানের অনুসারীদের অনুসরণ করা), বন্ধনীর ভেতরের অংশটুকু এই স্থান থেকে বাদ পড়েছে, যা ১১/৫৩০ এ রয়েছে।

আর আমরা সাক্ষ্য দিই না যে আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন। একদল (আলেম) বলেছেন: বরং যার ঈমান ও তাকওয়া মানুষের মাঝে সুপ্রসিদ্ধ হয়েছে এবং যার প্রশংসার ব্যাপারে মুসলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন—যেমন উমর ইবনে আব্দুল আযীয, হাসান আল-বাসরী, সুফিয়ান আস-সাওরী, আবূ হানীফা, মালিক, শাফিঈ, আহমাদ, ফুযাইল ইবনে ইয়ায, আবূ সুলাইমান আদ-দারানী, মা'রূফ আল-কারখী এবং আব্দুল্লাহ ইবনুল মুবারক (আল্লাহ তাআলা তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) ও অন্যান্যরা—আমরা তাদের জন্য জান্নাতের সাক্ষ্য দেবো। কারণ সহীহ গ্রন্থে এসেছে: {নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পাশ দিয়ে একটি জানাযা নিয়ে যাওয়া হলো।

লোকেরা তার ভালো প্রশংসা করলো। তিনি বললেন: অনিবার্য হলো, অনিবার্য হলো। এরপর তাঁর পাশ দিয়ে আরেকটি জানাযা নিয়ে যাওয়া হলো। লোকেরা তার মন্দ প্রশংসা করলো। তিনি বললেন: অনিবার্য হলো, অনিবার্য হলো। সাহাবীগণ বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আপনার কথা ‘অনিবার্য হলো, অনিবার্য হলো’ এর অর্থ কী? তিনি বললেন: এই জানাযাটির তোমরা ভালো প্রশংসা করেছো, তাই আমি বললাম তার জন্য জান্নাত অনিবার্য হলো। আর এই জানাযাটির তোমরা মন্দ প্রশংসা করেছো, তাই আমি বললাম তার জন্য জাহান্নাম অনিবার্য হলো। জিজ্ঞাসা করা হলো: হে আল্লাহর রাসূল, কিসের ভিত্তিতে? তিনি বললেন: উত্তম প্রশংসা ও মন্দ প্রশংসার ভিত্তিতে।}

আর যখন এটি জানা গেল, তখন এই যুগে মাশায়েখ (আধ্যাত্মিক গুরু) হিসেবে প্রসিদ্ধ অনেকের মধ্যেই এমন অজ্ঞতা, পথভ্রষ্টতা, অবাধ্যতা ও পাপ থাকতে পারে যা মানুষের পক্ষ থেকে তাদের জন্য (জান্নাতের) সাক্ষ্য দেওয়াকে বাধা দেয়; বরং তাদের মধ্যে মুনাফিক (কপট) ও ফাসিকও (পাপী) থাকতে পারে, যেমন তাদের মধ্যে আল্লাহর মুত্তাকী ওলীগণ, আল্লাহর নেককার বান্দাগণ এবং আল্লাহর সফলকাম দলও (হিযবুল্লাহ) রয়েছে। অনুরূপভাবে, যারা মাশায়েখ নন, তাদের মধ্যেও এই উভয় প্রকার লোক রয়েছে—আর এরা (পরহেযগাররা) জান্নাতে থাকবে—যেমন ব্যবসায়ী, কৃষক এবং অন্যান্য শ্রেণির মানুষ।