ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩২৫-৩২৯

সে (সুপারিশকারী) আল্লাহর অনুমতিতে তার জন্য সুপারিশ করবে। আর সুপারিশকারীর প্রতি আমাদের প্রত্যাশা বা তাকে আমাদের ভয় কোনো উপকারে আসবে না। বরং আমাদের তাওহীদ, আল্লাহর প্রতি আমাদের ইখলাস (আন্তরিকতা) এবং তাঁর উপর আমাদের তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা)ই উপকারে আসবে। কারণ তিনিই (আল্লাহ) সুপারিশকারীকে অনুমতি দেন।

সুতরাং, মুসলিমের উচিত হলো খ্রিষ্টান ও মুশরিকদের এবং তাদের দ্বীনের প্রতি ভালোবাসা থেকে পার্থক্য করা, আর তাওহীদ ও ঈমানের অনুসারীদের অনুসরণ করা এবং মুশরিক ও ক্রুশপূজকদের সাদৃশ্য অবলম্বন থেকে বেরিয়ে আসা।

সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে, সে ঈমানের মিষ্টতা (হালওয়াতুল ঈমান) লাভ করবে: যার কাছে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অন্য সবকিছু থেকে অধিক প্রিয় হবে; যে কোনো ব্যক্তিকে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসবে; এবং আল্লাহ তাকে কুফর থেকে মুক্তি দেওয়ার পর সে কুফরের দিকে ফিরে যাওয়াকে এমনভাবে অপছন্দ করবে, যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে।

বলো, যদি তোমাদের পিতা, তোমাদের পুত্র, তোমাদের ভাই, তোমাদের স্ত্রী, তোমাদের গোত্র, তোমাদের অর্জিত সম্পদ, তোমাদের যে ব্যবসা-বাণিজ্যের মন্দা হওয়ার ভয় করো এবং তোমাদের পছন্দের বাসস্থান—এগুলো আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং তাঁর পথে জিহাদ করা থেকে তোমাদের কাছে অধিক প্রিয় হয়, তবে অপেক্ষা করো যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁর নির্দেশ নিয়ে আসেন। আর আল্লাহ ফাসিক (সত্যত্যাগী) সম্প্রদায়কে পথ দেখান না।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তোমাদের মধ্যে যে কেউ তার দ্বীন থেকে ফিরে যাবে (মুরতাদ হবে), তবে শীঘ্রই আল্লাহ এমন এক সম্প্রদায়কে আনবেন, যাদেরকে তিনি ভালোবাসবেন এবং তারাও তাঁকে ভালোবাসবে। তারা মুমিনদের প্রতি বিনয়ী হবে, আর কাফিরদের প্রতি হবে কঠোর। তারা আল্লাহর পথে জিহাদ করবে এবং কোনো নিন্দুকের নিন্দার ভয় করবে না। এটা আল্লাহর অনুগ্রহ, তিনি যাকে ইচ্ছা তা দান করেন। আর আল্লাহ প্রাচুর্যময়, মহাজ্ঞানী।

আর এটি একটি বিস্তৃত অধ্যায়। ইসলামের দ্বীন এই মূলনীতির উপর প্রতিষ্ঠিত এবং কুরআন এর উপরই আবর্তিত।

তাঁকে (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) ‘মাসকানাহ’ (দীনতা) এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর এই বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: হে আল্লাহ, আমাকে মিসকিন হিসেবে জীবিত রাখুন, মিসকিন হিসেবে মৃত্যু দিন এবং মিসকিনদের দলে আমার হাশর করুন।

তিনি উত্তর দিলেন:

সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য। এই হাদীসটি তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং আবুল ফারাজ এটিকে ‘আল-মাওযূ‘আত’ (জাল হাদীস সংকলন)-এর মধ্যে উল্লেখ করেছেন। এর শব্দ সহীহ হোক বা না হোক: প্রশংসিত মিসকিন হলেন তিনি, যিনি আল্লাহর জন্য বিনয়ী (মুতাওয়াযি‘) ও বিনীত (খাশে‘)। ‘মাসকানাহ’ (দীনতা) দ্বারা সম্পদের অনুপস্থিতি উদ্দেশ্য নয়। বরং কোনো ব্যক্তি সম্পদহীন হওয়া সত্ত্বেও অহংকারী (জাব্বার) হতে পারে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন: তিন শ্রেণির লোক, যাদের সাথে আল্লাহ কিয়ামতের দিন কথা বলবেন না, তাদের দিকে তাকাবেন না, তাদের পবিত্র করবেন না এবং তাদের জন্য রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি: মিথ্যাবাদী শাসক, অহংকারী দরিদ্র এবং বৃদ্ধ ব্যভিচারী।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলতেন: আমি একজন বান্দা, আমি বান্দার মতোই খাই এবং বান্দার মতোই বসি।

সুতরাং, ‘মাসকানাহ’ হলো আত্মার একটি চরিত্র (খুলুক), আর তা হলো বিনয় (তাওয়াযু), নম্রতা (খুশু) এবং কোমলতা—যা অহংকারের বিপরীত। যেমন ঈসা আলাইহিস সালাম বলেছেন: এবং আমার মাতার প্রতি সদাচারী; আর তিনি আমাকে অহংকারী ও হতভাগ্য করেননি। [সূরা মারইয়াম: ১৯/৩২]। আর এ থেকেই কবির এই উক্তি এসেছে:

প্রেমিকদের মিসকিনগণ, এমনকি তাদের কবরগুলোও... কবরসমূহের মাঝে তার উপর রয়েছে লাঞ্ছনার ধূলি।

অর্থাৎ, তারা লাঞ্ছিত/নম্র। কারণ প্রেম নম্রতা/লাঞ্ছনা এনে দেয়। আর আল্লাহর ইবাদত তাঁর প্রতি পূর্ণাঙ্গ ভালোবাসা এবং তাঁর প্রতি পূর্ণাঙ্গ নম্রতাকে একত্রিত করে। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো কিছুকে ভালোবাসে কিন্তু তার প্রতি নম্র নয়, সে ইবাদতকারী নয়। আর যে ব্যক্তি তার প্রতি নম্র কিন্তু তাকে ঘৃণা করে, সেও ইবাদতকারী নয়।

আর ভালোবাসা হলো স্তরবিশিষ্ট: এর সর্বোচ্চ স্তর হলো 'আত-তাতাইয়্যুম' (التتيم), আর তা হলো 'তাআববুদ' (দাসত্ব/ইবাদত)। আর 'তাইয়ামাল্লাহ' (تَيَّمَ اللَّهَ) অর্থ হলো 'আবদাল্লাহ' (عَبَدَ اللَّهَ)—তিনি আল্লাহর ইবাদত করলেন।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর রহমানের (পরম দয়ালুর) বান্দা তারাই, যারা পৃথিবীতে নম্রভাবে চলাফেরা করে এবং যখন অজ্ঞ ব্যক্তিরা তাদের সম্বোধন করে, তখন তারা বলে, ‘সালাম’ [সূরা আল-ফুরকান ২৫:৬৩] আয়াতসমূহ।

আর এই মূলনীতির প্রমাণাদি অনেক।

শাইখুল ইসলাম (রহ.) বলেছেন:

পরিচ্ছেদ:

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম একাধিক হাদীসে আত্মসংযম (আল-ইফফাহ) এবং সচ্ছলতা (আল-গিনা)-কে একত্রিত করেছেন। এর মধ্যে একটি হলো আবূ সাঈদ (রা.)-এর হাদীসে তাঁর উক্তি, যা সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ সংকলিত হয়েছে: যে সচ্ছলতা চায়, আল্লাহ তাকে সচ্ছল করে দেন। আর যে আত্মসংযম চায়, আল্লাহ তাকে আত্মসংযমী করে দেন। এর মধ্যে আরেকটি হলো সহীহ মুসলিমে ইয়ায ইবন হিমার (রা.)-এর হাদীসে তাঁর উক্তি: জান্নাতবাসী হবে তিন প্রকারের লোক: ন্যায়পরায়ণ শাসক, এবং একজন সচ্ছল, আত্মসংযমী ও দানশীল ব্যক্তি। এর মধ্যে আরেকটি হলো ঘোড়া সংক্রান্ত হাদীসে তাঁর উক্তি, যা সহীহ (হাদীস গ্রন্থ)-এ রয়েছে: আর যে ব্যক্তি সচ্ছলতা ও আত্মসংযমের উদ্দেশ্যে তা (ঘোড়া) বেঁধে রাখে এবং সেগুলোর ঘাড় ও পিঠে আল্লাহর হক ভুলে না যায়, তবে তা তার জন্য আবরণ (সুরক্ষা)। এর মধ্যে আরেকটি হলো তাঁর থেকে বর্ণিত হাদীস: যে ব্যক্তি মানুষের থেকে মুখাপেক্ষীহীন হওয়ার জন্য এবং যাঞ্চা করা থেকে আত্মসংযমের জন্য সম্পদ অন্বেষণ করে, সে আল্লাহর সাথে এমন অবস্থায় সাক্ষাৎ করবে যে তার চেহারা পূর্ণিমার রাতের চাঁদের মতো উজ্জ্বল হবে। এর মধ্যে আরেকটি হলো উমর (রা.) ও অন্যান্যদের হাদীসে তাঁর উক্তি: এই সম্পদ থেকে যা তোমার কাছে আসে, অথচ তুমি যাচনাকারীও নও এবং লোভীও নও, তবে তা গ্রহণ করো।

অতএব, ‘আস-সা-ইল’ (যাচনাকারী) হলো সে, যে তার জিহ্বা দ্বারা যাচনা করে, আর সে হলো ‘আল-মুতাআফফিফ’ (আত্মসংযমী)-এর বিপরীত। আর ‘আল-মুশরিফ’ (লোভী) হলো সে, যে তার অন্তর দ্বারা লোভ রাখে, আর সে হলো ‘আল-গিনা’ (সচ্ছলতা)-এর বিপরীত।

তিনি (আল্লাহ) দরিদ্রদের প্রসঙ্গে বলেছেন: অজ্ঞ ব্যক্তিরা তাদের আত্মসংযমের কারণে তাদেরকে ধনী মনে করে। [সূরা আল-বাকারা, ২:২৭৩]

অর্থাৎ, মানুষের কাছে চাওয়া থেকে বিরত থাকা। আর তিনি (রাসূলুল্লাহ সাঃ) বলেছেন: ধনাঢ্যতা সম্পদের প্রাচুর্যের মধ্যে নয়, বরং ধনাঢ্যতা হলো আত্মার ধনাঢ্যতা (আত্মতৃপ্তি)। সুতরাং, আত্মার সেই ধনাঢ্যতা হলো যা সৃষ্টির দিকে লালায়িত হয়ে তাকায় না। কেননা, স্বাধীন ব্যক্তি ততক্ষণ পর্যন্ত দাস যতক্ষণ সে লোভ করে, আর দাস ততক্ষণ পর্যন্ত স্বাধীন যতক্ষণ সে পরিতুষ্ট থাকে। আর বলা হয়েছে: "আমি আমার লোভ-লালসার আনুগত্য করলাম, ফলে তারা আমাকে দাস বানিয়ে ফেলল।" তাই তিনি (ইবন তাইমিয়্যাহ) অপছন্দ করতেন যে তার নফস (আত্মা) যেন সেই বস্তুর অনুসরণ না করে যার প্রতি সে লালায়িত হয়; যাতে হৃদয়ে সৃষ্টির প্রতি কোনো অভাববোধ ও লোভ অবশিষ্ট না থাকে; কেননা তা (সৃষ্টির প্রতি লোভ) হলো নির্দেশিত তাওয়াক্কুল (আল্লাহর উপর নির্ভরতা)-এর পরিপন্থী এবং আত্মার ধনাঢ্যতার পরিপন্থী।