ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৪০-১৪৪

সরল পথ হলো ইসলাম। এবং অন্যজন বলেন: তা হলো সুন্নাহ ও জামাআত। এবং অন্যজন বলেন: তা হলো কুরআন। এবং অন্যজন বলেন: তা হলো দাসত্বের (ইবাদতের) পথ। বস্তুত, এটি হলো সেই নাম ও গুণাবলির বৈচিত্র্য, যার মাধ্যমে সিরাতুল মুস্তাকীমকে ব্যাখ্যা করা হয়—যেমন আল্লাহর নামসমূহ, তাঁর রাসূলের নামসমূহ এবং তাঁর কিতাবের নামসমূহ। এগুলোর মধ্যে শব্দগত বা অর্থগত কোনো বিরোধ নেই।

অনুরূপভাবে, যখন তাদের কেউ সাবিক (অগ্রগামী), মুকতাসিদ (মধ্যমপন্থী) এবং জালিম (স্বীয় আত্মার প্রতি অত্যাচারী) সম্পর্কে এমন বক্তব্য দেন, যেখানে প্রতিটি দল মুসলমানদের একটি প্রকারের কথা উল্লেখ করে, অথচ এই নামটি (মুসলিম) কোনো অসঙ্গতি ছাড়াই সকলের জন্য প্রযোজ্য হয়।

আর শব্দের অংশীদারিত্বের (বহু-অর্থবোধকতার) কারণে যে বৈচিত্র্যে শাব্দিক বিতর্ক সৃষ্টি হয়—যেমনটি বলা হয়েছে: ‘জ্ঞানীদের অধিকাংশ মতভেদ নামের অংশীদারিত্বের (বহু-অর্থবোধকতার) দিক থেকে হয়’—এর উদাহরণ হলো: একদল লোক এই বিষয়ে বিতর্ক করেছে যে, মুহাম্মাদ (সা.) কি তাঁর রবকে দুনিয়াতে দেখেছেন নাকি আখিরাতে? একদল বলল: তিনি তাঁকে দুনিয়াতে দেখেছেন, কারণ তিনি মৃত্যুর পূর্বে দেখেছেন। আর অন্যেরা বলল: বরং আখিরাতে দেখেছেন, কারণ তিনি তাঁকে দেখেছেন যখন তিনি (মুহাম্মাদ সা.) আসমানসমূহের উপরে ছিলেন, কিন্তু তিনি যখন পৃথিবীতে ছিলেন তখন তাঁকে দেখেননি।

আর সঠিক বিশ্লেষণ হলো এই যে, ‘আখিরাত’ শব্দটি দ্বারা দুনিয়ার জীবন ও আখিরাতের জীবন উভয়ই উদ্দেশ্য করা হতে পারে, এবং এর দ্বারা দুনিয়ার আবাস ও আখিরাতের আবাস উভয়ই উদ্দেশ্য করা হতে পারে; আর মুহাম্মাদ (সা.) তাঁর রবকে দুনিয়ার জীবনে আখিরাতের আবাসে (অর্থাৎ মিরাজের সময়) দেখেছেন।

অনুরূপভাবে, অনেকেই এই বিষয়ে বিতর্ক করে যে, আল্লাহ কি আসমানে আছেন নাকি আসমানে নেই। সুতরাং, যারা সাব্যস্তকারী (আল-মুসবিতাহ), তারা সাধারণভাবে বলে যে আল্লাহ আসমানে আছেন, যেমনটি নসসমূহ (প্রমাণিক টেক্সট) দ্বারা এসেছে এবং এর দ্বারা প্রমাণিত হয়—এই অর্থে যে, তিনি তাঁর আরশের উপরে আসমানসমূহের ঊর্ধ্বে, তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক (বাঈন)। আর অন্যেরা তা অস্বীকার করে।

"আল্লাহ আসমানে আছেন"—এই উক্তি, আর তাদের উদ্দেশ্য হলো আসমান তাঁকে পরিবেষ্টন করে না, তাঁকে সীমাবদ্ধ করে না, তাঁকে বহন করে না এবং তাঁকে ধারণ করে না। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এই অর্থটিও সঠিক। কেননা আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টিকুল সীমাবদ্ধ করতে পারে না; বরং তাঁর কুরসি আসমানসমূহ ও জমিনকে পরিব্যাপ্ত করে আছে। আর আরশের তুলনায় কুরসি হলো এমন, যেমন কোনো জনমানবহীন প্রান্তরে ফেলে রাখা একটি আংটি। অনুরূপভাবে, তিনি অন্য কারো প্রতি মুখাপেক্ষী নন, তাঁর প্রতি নির্ভরশীল নন; বরং তিনি তাঁর সৃষ্টি থেকে অমুখাপেক্ষী (আল-গানিয়্যু), চিরঞ্জীব (আল-হাইয়্যু), সবকিছুর ধারক (আল-কাইয়্যুম), এবং চিরন্তন আশ্রয়স্থল (আস-সামাদ)।

সুতরাং, এই দুটি অর্থের মধ্যে কোনো বিরোধ (তাদাদ) নেই। কিন্তু এই লোকেরা সেই শব্দটিকে অস্বীকার করার ক্ষেত্রে ভুল করেছে যা কিতাব ও সুন্নাহ দ্বারা এসেছে, এবং তারা এই ধারণায় ভুল করেছে যে এই শব্দের প্রয়োগ কোনো ভ্রান্ত অর্থের দিকে ইঙ্গিত করে।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ ওজর পেতে পারে, যখন সে দেখে যে কেউ এই শব্দটি ব্যবহার করে এবং এর দ্বারা উদ্দেশ্য করে যে আসমান তাঁকে ধারণ করে বা তাঁকে ছায়া দেয়। আর যে ব্যক্তি এই (ভ্রান্ত) অর্থ উদ্দেশ্য করে, সে ভুল করেছে। পক্ষান্তরে, প্রথমোক্ত দলটি (যারা আসমানে আছেন—এই শব্দ ব্যবহার করে) তারা শব্দ প্রয়োগের ক্ষেত্রে সঠিক, কারণ তারা সেই শব্দ ব্যবহার করেছে যা নস (ধর্মীয় প্রমাণ) দ্বারা এসেছে, এবং তারা পূর্বোল্লিখিত অর্থের ক্ষেত্রেও সঠিক, কারণ সেটিই হলো হক্ব অর্থ যা নস দ্বারা প্রমাণিত।

তবে তাদের মধ্যে কেউ কেউ দ্বিতীয় শব্দটি ব্যবহারকারীকে তাকফীর (কাফির ঘোষণা) করার ক্ষেত্রে ভুল করতে পারে, যদি তার উদ্দেশ্য সঠিক অর্থ হয়। কেননা যে ব্যক্তি সঠিক অর্থ উদ্দেশ্য করে, সে কোনো শব্দ প্রয়োগের কারণে কাফির হয়ে যায় না, যদিও সে মন্দ কাজ করে বা কোনো হারাম কাজ করে।

আর যে ব্যক্তি এই উক্তির ব্যাখ্যা করে যে, ‘তিনি আসমানে নেই’—এই অর্থে যে তিনি আরশের উপরেও নেই, এবং আসমানসমূহের উপরে কেবলই নিছক শূন্যতা (আদামুন মাহদুন) বিদ্যমান, তবে এই লোকেরাই হলো পথভ্রষ্ট জাহমিয়্যাহ (আল-জাহমিয়্যাহ আদ-দুল্লাল), যারা নবীগণের ইজমা (ঐকমত্য) এবং বুদ্ধিমানদের ফিতরাতের (স্বাভাবিক প্রকৃতির) বিরোধী।

পরিচ্ছেদ:

আমরা এর কিছু মূলনীতি (উসূল) উল্লেখ করব। প্রথমটি হলো: আকিদা-বিশ্বাসের প্রভাব শাস্তি (আযাব) এবং হুদূদ (শরঈ দণ্ড) রহিত করার ক্ষেত্রে। অতঃপর আমরা বলছি:

নিশ্চয়ই সেই শরঈ বিধানসমূহ, যার উপর কিতাব (কুরআন), মুতাওয়াতির সুন্নাহ এবং সুস্পষ্ট ইজমা'র (ঐকমত্যের) মতো সুস্পষ্ট ও অকাট্য (ক্বত'ঈ) প্রমাণাদি সুপ্রতিষ্ঠিত রয়েছে; যেমন সালাত, যাকাত, হজ ও সিয়ামের আবশ্যকতা (ওয়াজিব হওয়া) এবং যিনা (ব্যভিচার), খামর (মদ) ও রিবা (সুদ) হারাম হওয়া— যখন এই প্রমাণাদি মুকাল্লাফ (শরঈ দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি)-এর কাছে এমনভাবে পৌঁছায় যে তা তাকে অনুসরণ করতে সক্ষম করে, অতঃপর সে আল্লাহর ব্যাপারে উদাসীনতা (তাফরিত) করে তা লঙ্ঘন করে এবং আল্লাহর সীমালঙ্ঘন (তা'আদ্দী) করে— তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে সে ভুলকারী (মুখতি') ও পাপী (আছিম), এবং নিশ্চয়ই এই কাজটি দুনিয়া ও আখিরাতে আল্লাহর শাস্তির কারণ।

কেননা আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির উপর রাসূলগণের মাধ্যমে তাঁর প্রমাণ (হুজ্জাহ) প্রতিষ্ঠা করেছেন, যাদেরকে তিনি সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে তাদের নিকট প্রেরণ করেছেন— যাতে রাসূলগণ আসার পর আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অভিযোগ (হুজ্জাহ) না থাকে।

আল্লাহ তাআলা জাহান্নামবাসীদের সম্পর্কে বলেছেন: যখনই তাতে কোনো দলকে নিক্ষেপ করা হবে, তখন তার প্রহরীরা তাদেরকে জিজ্ঞাসা করবে, ‘তোমাদের কাছে কি কোনো সতর্ককারী আসেনি?’ তারা বলবে, ‘হ্যাঁ, আমাদের কাছে সতর্ককারী এসেছিল, কিন্তু আমরা মিথ্যা বলেছিলাম এবং বলেছিলাম, আল্লাহ কিছুই নাযিল করেননি। তোমরা তো কেবল মহা বিভ্রান্তিতে আছ।’

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর কাফিরদেরকে দলে দলে জাহান্নামের দিকে হাঁকিয়ে নিয়ে যাওয়া হবে। অবশেষে যখন তারা তার কাছে পৌঁছবে, তখন তার দরজাগুলো খুলে দেওয়া হবে এবং তার প্রহরীরা তাদেরকে বলবে, ‘তোমাদের কাছে কি তোমাদের মধ্য থেকে রাসূলগণ আসেনি, যারা তোমাদের কাছে তোমাদের রবের আয়াতসমূহ তিলাওয়াত করত এবং তোমাদেরকে সতর্ক করত?’

তোমাদের এই দিনের সাক্ষাৎ। তারা বলবে: হ্যাঁ, কিন্তু কাফিরদের উপর আযাবের বাণী (শাস্তির বিধান) নির্ধারিত হয়ে গেছে।

আর যদি কোনো কাজ, ঘটনা বা প্রায়োগিক মাসআলার ক্ষেত্রে এমন কোনো নস (টেক্সট) থাকে যা মুকাল্লাফ (শরীয়তের বিধানে আবদ্ধ ব্যক্তি) জানতে বা তার নির্দেশিকা (দাল্লালাত) বুঝতে সক্ষম হয় না; যেমন, সেই বিষয়ে বর্ণিত নবুওয়াতী হাদীসটি হয়তো এমন কোনো ব্যক্তির কাছে আছে যা মুজতাহিদ জানতে পারেননি এবং যা তাকে সেই দিকে নির্দেশ করে তা তিনি অনুভবও করেননি; অথবা তার নির্দেশিকা (দাল্লালাত) এতই সূক্ষ্ম যে মুজতাহিদ তা বুঝতে সক্ষম হন না; অথবা সেই বিষয়ে কোনো অবস্থাতেই কোনো নস (টেক্সট) নেই—তাহলে এটি মতবিরোধের ক্ষেত্র।

তখন আহলুল কালামের (ধর্মতাত্ত্বিকদের) একটি দল, যেমন আবু আলী, আবু হাশিম, আল-ক্বাদী আবু বকর এবং আল-গাজ্জালী, এমন একটি বিদআতী (নব-উদ্ভাবিত) মত পোষণ করেছেন যা ইজতিহাদের বিষয়গুলোতে ইবাহিয়্যা (সর্ব-অনুমোদনবাদী) যেনাদিকাদের (ধর্মদ্রোহীদের) নস-ভিত্তিক (টেক্সট-ভিত্তিক) বিষয়গুলোর মতের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। আর তা হলো: এই ঘটনার জন্য আল্লাহর কাছে বস্তুতপক্ষে (ফি নাফসি আল-আমর) কোনো হুকুম (বিধান) নেই। বরং এর হুকুম হলো প্রত্যেক মুকাল্লাফের ক্ষেত্রে তার ইজতিহাদ ও আকিদা (বিশ্বাস)-এর অনুসারী হওয়া। সুতরাং যে ব্যক্তি কাজটি ওয়াজিব (আবশ্যিক) বলে বিশ্বাস করে, তার জন্য তা ওয়াজিব; আর যে ব্যক্তি তা হারাম (নিষিদ্ধ) বলে বিশ্বাস করে, তার জন্য তা হারাম।

আর তারা এই মতটিকে দুটি ভিত্তির (মুক্বাদ্দিমা) উপর স্থাপন করেছেন:

প্রথমটি: হুকুম (বিধান) কেবল খিতাব (আল্লাহর পক্ষ থেকে সম্বোধন বা নির্দেশ)-এর মাধ্যমেই হয়। সুতরাং যে বিষয়ে কোনো খিতাব নেই, সেই বিষয়ে আল্লাহর কোনো হুকুম নেই। অতএব, যখন সেই বিষয়ে আকলের (বুদ্ধির) কোনো হুকুম থাকে না—হয়তো আকলী হুকুম (বুদ্ধিভিত্তিক বিধান) একেবারেই না থাকার কারণে, অথবা এই নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে না থাকার কারণে—তখন জানা যায় যে, সেই বিষয়ে কোনো হুকুম নেই যেখানে যে সঠিক ধারণা করে সে সঠিক হবে এবং যে ভুল ধারণা করে সে ভুল করবে (অর্থাৎ, যেখানে একটি মাত্র সঠিক উত্তর থাকে)।

দ্বিতীয়টি: এটি জানা যায় যে, যে ব্যক্তি কোনো কিছুকে ওয়াজিব বলে বিশ্বাস করে, তার উপর তা পালন করা আবশ্যক, আর যে... [অসমাপ্ত]

যদি সে সেটিকে হারাম বলে বিশ্বাস করে, তবে তার উপর তা পরিহার করা আবশ্যক। সুতরাং, এই ক্ষেত্রে বিধান (হুকুম) বিশ্বাসের অনুগামী হয়।

তারা (এই মতের প্রবক্তারা) বলেন: শরয়ী বিধানসমূহ মুকাল্লাফীনদের (দায়িত্বপ্রাপ্তদের) ইজতিহাদ ও ইজতিহাদ বহির্ভূত অবস্থার ভিন্নতার কারণে ভিন্ন হয়। এর প্রমাণ হলো ফুকাহায়ে কেরাম ও আহলুস সুন্নাহর এই বিষয়ে ঐকমত্য যে, ইজতিহাদ ও বিশ্বাস (ইতিক্বাদ) পাপ (ইছম) ও শাস্তি (ইকাব) তুলে নেওয়ার ক্ষেত্রে প্রভাব ফেলে, যেমনটি নসসমূহে (মূল টেক্সটসমূহে) এসেছে।

এবং ওয়াজিব হওয়া ও হারাম হওয়া (বাধ্যবাধকতা ও নিষিদ্ধতা) যেমন— স্থায়ী বসবাস (ইক্বামাহ), সফর, পবিত্রতা (ত্বাহারাহ), হায়েয (মাসিক), অক্ষমতা (আজয) ও সক্ষমতা (কুদরাহ) ইত্যাদির কারণে ভিন্ন হয়। সুতরাং, বিশ্বাস (আকিদা) ভিন্ন হওয়ার কারণে বিধানসমূহ ভিন্ন হওয়া বৈধ। আর নস (টেক্সট) না থাকলে মুজতাহিদের ক্ষেত্রে হুকুম সেটাই হবে, যা সে বিশ্বাস করে। এটিই হলো তাদের মতের সারসংক্ষেপ।

কিন্তু সালাফ, ফুকাহায়ে কেরাম, সুফিয়্যা, সাধারণ মানুষ (আম্মাহ) এবং জুমহুর মুতাকাল্লিমীন (অধিকাংশ কালামশাস্ত্রবিদ) এই মতকে অস্বীকার করার পক্ষে। এবং তারা মনে করেন যে, এটি কিতাব, সুন্নাহ ও সালাফের ইজমার বিরোধী; বরং এটি সুস্পষ্ট যুক্তিরও (আক্বলুস সারীহ) বিরোধী।

এমনকি আবূ ইসহাক আল-ইসফারায়িনী ও অন্যান্যরা বলেছেন: এই মাযহাবের প্রথম অংশ হলো সাফসাতাহ (সফিবাদ/সফিস্টিকতা) এবং শেষ অংশ হলো যানদাকাহ (ধর্মদ্রোহিতা)।

অর্থাৎ: সাফসাতাহ হলো বাস্তবতা (হাক্বাইক্ব) সমূহকে আকিদার অনুগামী করে দেওয়া, যেমনটি আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি। সুতরাং, যে ব্যক্তি বলে যে, ওয়াজিব হওয়া ও হারাম হওয়া (ইজাব ও তাহরীম) বিশ্বাসসমূহের অনুগামী, সে আমলী বিধানসমূহের (ব্যবহারিক হুকুম) ক্ষেত্রে সাফসাতাহ করেছে, যদিও সে আইনীয় বিধানসমূহের (আহকামুল আইনিয়্যাহ) ক্ষেত্রে সাফসাতাহ না করে থাকে।

আর আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি যে, কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি ভুলবশত নয়, ইচ্ছাকৃতভাবে নয়, পথভ্রষ্টতা বা বিদ্বেষবশত নয়, অজ্ঞতা বা অজ্ঞতার ভান করেও নয়— এমনভাবে সবকিছুর ক্ষেত্রে সাফসাতাহ করে না।

আর এর শেষ অংশ যানদাকাহ (ধর্মদ্রোহিতা) হওয়ার কারণ হলো, এটি এই বিধানসমূহের ক্ষেত্রে আদেশ (আমর), নিষেধ (নাহয়), ওয়াজিব করা (ইজাব), হারাম করা (তাহরীম) এবং শাস্তির হুমকি (ওয়াঈদ) তুলে দেয়। ফলে মানুষ স্বাধীন হয়ে যায়— সে চাইলে ওয়াজিব করবে, আর চাইলে...।