ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৫০-১৫৪

তাদের নফসসমূহে (আত্মায়) ভয়, যন্ত্রণা, আযাবের বিভ্রম (তাওয়াহহুম) এবং তার প্রতিচ্ছবি (তাখাইয়্যুল) থাকে। ফলে তারা ধারণা করে যে এই বিশ্বাস ও কল্পনা থেকে উদ্ভূত এই যন্ত্রণাটাই হলো তাদের শাস্তি (ইক্বাব) ও আযাব। আর তা উদ্ভূত হয় তাদের বিশ্বাসের কারণে। যেমন কেউ যদি বিশ্বাস করে যে এখানে একটি সিংহ, বা চোর, অথবা পথচারী লুণ্ঠনকারী (ক্বাতি‘উ ত্বারীক্ব) আছে—যদিও বাস্তবে তার কোনো অস্তিত্ব নেই—তখন সে এই কল্পিত আশঙ্কিত বিষয়কে ভয় করে কষ্ট পায় এবং ক্ষতিগ্রস্ত হয়।

সুতরাং, একটি অসামঞ্জস্যপূর্ণ (বাস্তবতার সাথে মেলে না এমন) আকীদা (বিশ্বাস) এবং এমন একটি কল্পিত বিষয় একত্রিত হলো যার অস্তিত্ব যন্ত্রণা দেয়। ফলে এই বিশ্বাস ও কল্পনার দ্বারা নফস (আত্মা) কষ্ট পেল।

আর এদের মধ্যে যারা চতুর (হুযযাক), যেমন ইসমাঈলিয়া, কারামিতা এবং কিছু লোক যারা তাসাউফ করে (সূফী সেজে থাকে) অথবা কালাম শাস্ত্রে কথা বলে, আর তারা হলো চরমপন্থী মুরজিয়া (গালিয়া তুল মুরজিয়া)—তারা বলে: ইলাহী কিতাবসমূহে যে শাস্তির হুঁশিয়ারি (আল-ওয়াঈদ) এসেছে, তা কেবল মানুষকে ভয় দেখানোর জন্য, যাতে তারা নিষিদ্ধ কাজ থেকে বিরত থাকে, অথচ এর কোনো বাস্তবতা নেই।

যেমন বুদ্ধিমান লোকেরা শিশুদের এবং নির্বোধদের এমন কিছু দিয়ে ভয় দেখায় যার কোনো বাস্তবতা নেই, কেবল তাদের শিষ্টাচার শেখানোর জন্য (তা'দীব)। অথবা যেমন যুদ্ধরত ব্যক্তি তার শত্রুকে প্রতারণা করে, যখন সে তাকে এমন কিছুর বিভ্রম সৃষ্টি করে যা সে ভয় পায়, যাতে শত্রু বিরত থাকে অথবা সে (যোদ্ধা) তার শত্রুর উপর কর্তৃত্ব লাভ করতে পারে, ইত্যাদি।

আর এই লোকেরাই হলো আল্লাহর রাসূলগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং আখেরাতের প্রতি কাফির (অবিশ্বাসী)। তারা তাঁর আদেশ (আমর), নিষেধ (নাহি), তাঁর প্রতিশ্রুতি (ওয়া'দ) এবং তাঁর হুঁশিয়ারি (ওয়া'ঈদ) অস্বীকারকারী। আর আল্লাহ কুরআনে যে সকল দৃষ্টান্ত (আমসাল) পেশ করেছেন এবং রাসূলদের অস্বীকারকারী জাতিসমূহের যে সকল সংবাদ বর্ণনা করেছেন, তা এই লোকগুলোকেও অন্তর্ভুক্ত করে।

আর কুফর, ফাসিকী ও অবাধ্যতার (ইসইয়ান) অনুসারীদেরকে আল্লাহ দুনিয়াতে যে সকল প্রকারের দৃষ্টান্তমূলক শাস্তি (আল-মাছুলাত) দিয়েছেন, তাই যথেষ্ট। কেননা তা হলো একটি অনুভূত ও দৃশ্যমান বিষয়, যা অস্বীকার করা সম্ভব নয়। এমন কেউ নেই যে এর বিভিন্ন প্রকারের কথা শোনেনি বা এর কিছু অংশ দেখেনি। আর পৃথিবীর সকল মানুষ এই বিষয়ে একমত যে, সত্যবাদী, সৎকর্মশীল ও ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তির অবস্থা এমন ব্যক্তির অবস্থার মতো নয়...

মিথ্যাবাদী, পাপাচারী, অত্যাচারী। বরং তারা সৎকর্মের পুরস্কার এবং মন্দকর্মের শাস্তির এমন কিছু দেখতে পায়, যার মধ্যে শিক্ষা (ইবরাত) এবং নিবৃত্তির (মুযদাজার) উপাদান রয়েছে। যেমন তারা রাসূলদের (আ.) আগমনের পূর্বে জাহেলিয়াতের যুগে ছিল। অতঃপর যখন আখেরাতের শাস্তির (ওয়াঈদ) বার্তা নিয়ে রিসালাত (নবুওয়াত) এলো, তখন তা সেই বিষয়গুলো স্পষ্ট করে দিল যা থেকে মানুষ উদাসীন ছিল।

দ্বিতীয় পক্ষ: চরমপন্থী (গালিয়া) ও কঠোরতাকারীদের পক্ষ, যারা কর্মের (আফ'আল) উপর বিশ্বাসের (ই'তিকাদ) কোনো প্রভাব দেখে না। বরং তাদের চরমপন্থীরা, যেমন মু'তাযিলাহ কালামশাস্ত্রবিদদের একটি দল, তারা বলে: নিশ্চয়ই আল্লাহ্‌র প্রতিটি কর্মের উপর একটি বিধান (হুকুম) রয়েছে; যে তা ভুল করে, সে পাপী (আছিম) এবং শাস্তিযোগ্য (মু'আকাব) হয়। তাই তারা মনে করে যে, একজন মুসলিম আলেম ও মুজতাহিদ (গবেষক) যখন তার কাছে কোনো শরয়ী দলিল গোপন থাকে, অথচ সে ইজতিহাদ করেছে এবং আল্লাহ্‌র বিধান অনুসন্ধানে তার সর্বশক্তি ব্যয় করেছে, তবুও সে তার ভুলের জন্য পাপী ও শাস্তিযোগ্য।

ইজতিহাদ (গবেষণা) এবং ই'তিকাদ (বিশ্বাস) সম্পর্কে এটাই তাদের মত। অতঃপর যখন সে কোনো ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) বিষয় ত্যাগ করে অথবা কোনো হারাম (নিষিদ্ধ) কাজ করে, তখন তারা তার ক্ষেত্রে শাস্তির (ওয়াঈদ) কার্যকর হওয়াকে অপরিহার্য মনে করে। ফলে তারা মিল্লাতের (ইসলামী উম্মাহর) ফাসিকদের (পাপাচারীদের) জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়াকে ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) করে দেয়। আর এটাই হলো জমহুর (অধিকাংশ) মু'তাযিলাহ এবং খাওয়াজিদের মত। কিন্তু খাওয়াজিরা কবীরা গুনাহের (বড় পাপের) কারণে কাফির ঘোষণা করে, অথবা তাদের কারো কারো মতে সগীরা গুনাহের (ছোট পাপের) কারণেও।

আর মু'তাযিলারা বলে: সে (পাপী) দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থানে রয়েছে—সে মু'মিনও নয়, কাফিরও নয়।

আর উম্মাতে ওয়াসাত (মধ্যপন্থী উম্মাহ) এই মতে রয়েছে যে, ই'তিকাদ (বিশ্বাস) কখনো কখনো আহকামের (বিধানসমূহের) উপর প্রভাব ফেলে, আবার কখনো কখনো দলিল ও কারণসমূহের ভিত্তিতে প্রভাব ফেলে না। যেমনটি প্রাকৃতিক বিষয়াবলীতেও ঘটে থাকে। খাদ্য ও ঔষধের বিধান (হুকুম) ডাক্তার এবং রোগীর বিশ্বাসের (ই'তিকাদ) ভিত্তিতে ভিন্ন হতে পারে, আবার ভিন্ন নাও হতে পারে। এবং মানুষ কোনো বস্তুর মধ্যে উপকারী বা ক্ষতিকর গুণ বিশ্বাস করতে পারে, ফলে সে তা দ্বারা উপকৃত হয় বা ক্ষতিগ্রস্ত হয়, যদিও বস্তুটি বাস্তবে তেমন না-ও হতে পারে। এবং সে তা বিশ্বাস করতে পারে।

সুতরাং তা (বিশ্বাস) কোনো প্রভাব ফেলে না। যদি কেউ রুটি ও গোশত সম্পর্কে এই বিশ্বাস পোষণ করে যে তা তৃপ্তিদানকারী নয়, তবে সেই বিশ্বাস কোনো প্রভাব ফেলবে না; বরং তা তৃপ্তিদানকারী, যদিও সে এর বিপরীত বিশ্বাস করে।

পরিচ্ছেদ (ফসল):

ইমামগণের মাযহাবসমূহ তাঁদের উক্তি (আকওয়াল) থেকে গ্রহণ করা হয়। আর তাঁদের কর্মের (আফআল) ক্ষেত্রে, আমাদের আসহাবগণ (সাথীগণ) ইমাম আহমাদের কর্ম নিয়ে মতভেদ করেছেন: তা থেকে কি তাঁর মাযহাব গ্রহণ করা হবে? এ বিষয়ে দুটি অভিমত (ওয়াজহাইন) রয়েছে:

প্রথম অভিমত: না। কারণ তাঁর উপর গুনাহ (পাপ) সংঘটিত হওয়া সম্ভব; অথবা তিনি তাঁর বিশ্বাসের (মু'তাকাদ) বিপরীত আমল করতে পারেন, অথবা তাঁর আমল ভুলবশত (সাহও), অথবা অভ্যাসগতভাবে (আদাহ), অথবা তাকলীদস্বরূপ হতে পারে; অথবা এমন কোনো কারণে যা ফতোয়া প্রদানের জন্য বিবেচিত বিশ্বাসের (ই'তিকাদ) সাথে সম্পর্কিত নয়। কেননা, প্রত্যেক নতুন ঘটনায় (হাদিসাহ) ব্যক্তির তার জ্ঞান অনুযায়ী আমল করা এবং প্রত্যেক নতুন ঘটনায় ফতোয়া প্রদানের উপযোগী জ্ঞান ছাড়া আমল না করা—এর জন্য প্রয়োজন যে, সে বিষয়ে তার একটি সুনির্দিষ্ট রায় (মতামত) থাকবে, সে তা স্মরণ করবে এবং কোনো প্রতিবন্ধকতা (সারীফ) ছাড়া সেটির প্রতি আগ্রহী হবে। কারণ, সক্ষমতা (কুদরাহ) থাকা সত্ত্বেও কর্ম নির্ভর করে প্রেরণার (দা'ঈ) উপর, আর প্রেরণা হলো অনুভূতি (শু'উর) এবং হৃদয়ের ঝোঁক (ক্বালবের প্রবণতা)।

দ্বিতীয় অভিমত: বরং তাঁর মাযহাব তা থেকে গ্রহণ করা হবে; কারণ আবূ আব্দুল্লাহর (ইমাম আহমাদের) তাকওয়া (আল্লাহভীতি), তাঁর ওরা' (পরহেযগারী) এবং তাঁর যুহদ (বৈরাগ্য) সুপরিচিত। কারণ তিনি ইচ্ছাকৃত পাপ (তা'আম্মুদুয যাম্ব) থেকে মানুষের মধ্যে সবচেয়ে দূরে ছিলেন, যদিও আমরা তাঁর জন্য ইসমা (নিষ্পাপত্ব) দাবি করি না। কিন্তু প্রকাশ্য (যাহির) ও প্রবল (গালিব) ধারণা হলো যে, তাঁর আমল তাঁর জ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। সুতরাং তিনি যা আমল করেছেন, তার প্রকাশ্য দিকটিই হলো তাঁর মাযহাব। আর এই একই কথা প্রযোজ্য যার উপর তাকওয়া (আল্লাহভীতি) প্রবল থাকে।

আর (এই) পরহেজগারিতা (ওয়ারআ')। তাদের কেউ কেউ অন্যদের চেয়ে অধিক কঠোর। সুতরাং, মানুষ আল্লাহর প্রতি যত বেশি তাকওয়াবান (পরহেজগার) ও তাঁকে ভয়কারী হবে, তার মধ্যে এই গুণ তত বেশি শক্তিশালী হবে। আর আবূ আব্দুল্লাহ (ইমাম আহমাদ) উম্মাহর মধ্যে সর্বাধিক তাকওয়াবান এবং যুহদ (বৈরাগ্য) ও ওয়ারআ'র দিক থেকে সর্বশ্রেষ্ঠ। বরং তিনি এই ক্ষেত্রে অগ্রগামী ও শীর্ষস্থানীয়, যেমনটি তাঁর এবং অন্যদের সুপরিচিত জীবনচরিত (সীরাত) দ্বারা সাধারণ ও বিশেষ সকলের কাছে প্রমাণিত।

অনুরূপভাবে, ইমাম শাফিঈর অনুসারীরা যখন তাঁর স্পষ্ট বক্তব্য দেখলেন যে, কাঁচা বাকিল্লা (সবুজ শিম/মটর) বিক্রি করা জায়েয নয়, কিন্তু তিনি অসুস্থ অবস্থায় তা ক্রয় করলেন, তখন তাঁর অনুসারীরা মতভেদ করলেন: এই ক্ষেত্রে কি তাঁর জন্য একটি মাযহাব (মত) বের হবে? (এ বিষয়ে) দুটি অভিমত রয়েছে। আর তারা অনুরূপ বিষয় উল্লেখ করেছেন এক স্থানে দুটি জুমু'আহ সালাত কায়েম করার ক্ষেত্রে, যখন তিনি (ইমাম শাফিঈ) বাগদাদে প্রবেশ করেছিলেন।

সুতরাং, যখন আমরা বলি: এটি ইমাম আহমাদের মাযহাব (মত), তখন কি তাঁর কৃতকর্ম সম্পর্কে বলা হবে যে, তাঁর নিকট তা অন্য কিছুর চেয়ে উত্তম (আফদাল) ছিল? এটি প্রথমটির (পূর্বের যুক্তির) চেয়ে দুর্বল। কেননা তাঁর কাজ এমন বিষয়ে তার বৈধতা (জাওয়াজ) প্রমাণ করে যা তাঁর ইবাদতসমূহের (তা'আববুদাত) অন্তর্ভুক্ত নয়। আর যদি তিনি তা দ্বারা ইবাদতকারী হন, তবে তা প্রমাণ করে যে তাঁর নিকট তা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) অথবা ওয়াজিব (আবশ্যিক)। কিন্তু তাঁর নিকট তা অন্য কিছুর চেয়ে শ্রেষ্ঠ (আফদাল) হওয়ার বিষয়টি একটি স্বতন্ত্র দলিলের মুখাপেক্ষী।

এবং প্রায়শই মানুষ উত্তম (আফদাল) থেকে ভালো (ফাদিল)-এর দিকে সরে আসে, কারণ উত্তমটির মধ্যে কিছু প্রতিবন্ধকতা (মাওয়ানি') থাকে এবং এর জন্য কিছু শর্তের (শুরুত) প্রয়োজন হয়; অথবা (উত্তম কাজটি করার) প্রেরণার (বা'ইস) অভাবে।

আর যখন তাঁর কাজটি জায়েয (বৈধ), বা মুস্তাহাব, বা আফদাল হয়, তখন সকল ক্ষেত্রে এর কোনো ব্যাপকতা (উমুম) থাকে না। বরং এর হুকুম কেবল তারই মতো বিষয়ের দিকে প্রসারিত হয়। কেননা এটি সকল কাজেরই বৈশিষ্ট্য—এগুলোর কোনো ব্যাপকতা নেই, এমনকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাজেরও কোনো ব্যাপকতা নেই।

অতঃপর বলা হয়: ইমামগণের কাজ ও বর্জন (তাঁদের কর্ম ও বর্জন) বিভক্ত হয়, যেমন নবীর কাজসমূহ বিভক্ত হয়।

(সা.) কখনও কখনও তা ইবাদত ও দ্বীনদারির উদ্দেশ্যে করতেন, ফলে তা তাঁর নিকট এর মুস্তাহাব হওয়ার প্রমাণ দেয়। কিন্তু এর প্রাধান্য (শ্রেষ্ঠত্ব) সম্পর্কে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে। আর যদি তা ইবাদতের উদ্দেশ্য ছাড়া হয়, তবে এর নির্দেশনার ক্ষেত্রে দুটি মত (পর্যালোচনা) রয়েছে।

এই ভিত্তিতে, ইমামগণ থেকে বর্ণিত বিভিন্ন প্রকারের ইবাদত, বৈরাগ্য (তাজাহহুদ) এবং সতর্কতা (তাওয়াররু‘আত) সংক্রান্ত বিষয়গুলো কয়েকটি ভিত্তির (মুকাদ্দিমাত) উপর নির্ভরশীল:

প্রথমত: তিনি কি এর সৌন্দর্য (উত্তমতা) এমনভাবে বিশ্বাস করতেন যে তিনি তা বলতেন এবং এর ভিত্তিতে ফতোয়া দিতেন? নাকি তিনি সেই বিশ্বাস ছাড়াই তা করেছেন, বরং অন্য কারো অনুকরণে (তাআস্সী) অথবা ভুলে গিয়ে? এই ক্ষেত্রে দুটি মত রয়েছে, যেমন মুবাহ (বৈধ) বিষয়ের ক্ষেত্রে দুটি মত থাকে।

দ্বিতীয়ত: এর মধ্যে কি এমন কোনো ইচ্ছা (ইরাদা) ছিল যা তাঁর বিশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ? কেননা প্রায়শই মানুষের স্বভাব (তব‘) তার বিশ্বাসের বিপরীত হয়ে থাকে।

তৃতীয়ত: তিনি কি এটিকে অন্য কিছুর চেয়ে উত্তম (আফদাল) মনে করতেন? নাকি তিনি অন্য কোনো বৈধ (মুবাহ) উদ্দেশ্যে অপেক্ষাকৃত কম উত্তম (মাফদূল) কাজটি করতেন? প্রথমটিই অধিকতর প্রাধান্যযোগ্য (আরজাহ)।

চতুর্থত: সেই প্রাধান্য কি নিরঙ্কুশ (মুত্বলাক্ব)? নাকি তা কেবল কিছু নির্দিষ্ট অবস্থার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য? আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।