ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৫৫-১৫৯

পরম করুণাময়, অসীম দয়ালু আল্লাহর নামে।

শাইখ, ইমাম, মহাজ্ঞানী, তাক্বী উদ্-দীন, মুজতাহিদগণের মধ্যে অদ্বিতীয়, আহমাদ ইবনু তাইমিয়্যাহ—আল্লাহ তাঁর রূহকে পবিত্র করুন এবং তাঁর কবরকে আলোকিত করুন—তিনি বলেন:

সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর সাহায্য চাই, তাঁর কাছে হেদায়েত (পথনির্দেশ) চাই এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের (প্রবৃত্তির) অনিষ্ট থেকে এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহের (কর্মফলের) মন্দ পরিণতি থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে হেদায়েত দেন, তাকে কেউ পথভ্রষ্ট করতে পারে না। আর আল্লাহ যাকে পথভ্রষ্ট করেন, তার জন্য কোনো পথপ্রদর্শক নেই। এবং আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ (উপাস্য) নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরীক নেই। এবং আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মাদ তাঁর বান্দা ও রাসূল। আল্লাহ তাঁর উপর উত্তমরূপে সালাত ও সালাম বর্ষণ করুন।

পরিচ্ছেদ:

এই মর্মে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দীনের সবকিছু—এর মূলনীতিসমূহ (*উসূল*) ও শাখা-প্রশাখাসমূহ (*ফুরু*); এর অভ্যন্তরীণ দিক ও বাহ্যিক দিক; এর জ্ঞানগত দিক ও কর্মগত দিক—সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। কেননা এই মূলনীতিটিই হলো মূল...

ইলম (জ্ঞান) ও ঈমানের মূলনীতিসমূহের [আলোচনা]। আর যে ব্যক্তি এই মূলনীতির প্রতি যত বেশি দৃঢ়ভাবে অবলম্বনকারী হবে, সে জ্ঞান ও কর্মের দিক থেকে হকের (সত্যের) তত বেশি নিকটবর্তী হবে। আর যারা জ্ঞান ও কর্মের দিক থেকে হক থেকে দূরে, যেমন কারামিতাহ (Qaramitah) এবং মুতাফালসিফাহ (দার্শনিকগণ), যারা ধারণা করে যে রাসূলগণ (আ.) ইলাহী (ঐশ্বরিক) ও কুল্লিয়্যাহ (সার্বজনীন) জ্ঞানসমূহের বাস্তবতা জানতেন না। বরং তাদের দাবি অনুযায়ী, সেই জ্ঞান কেবল মুতাফালসিফাহদের মধ্যে যারা তা জানে, তাদের মাধ্যমেই জানা যায়। আর তারা বলে: নবুওয়াতের বিশেষত্ব হলো 'তাখয়ীল' (রূপক বা কাল্পনিক উপস্থাপন)।

আর তারা নবুওয়াতকে সাধারণ মানুষের (জুমহুর) কাছে অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করে, কিন্তু আহলুল মা'রিফাহ (জ্ঞানীজন)-এর কাছে নয়। যেমন এই কথা এবং এর অনুরূপ কথা বলে আল-ফারাবী (Al-Farabi) এবং তার মতো ব্যক্তিরা, যেমন মুবাশশির ইবনে ফাতিখ (Mubashshir ibn Fatik) এবং ইসমাঈলিয়্যাহ (Isma'iliyyah) সম্প্রদায়ের তার সমমনা ব্যক্তিরা।

অন্য আরেক দল স্বীকার করে যে রাসূল (সা.) বাস্তবতাগুলো জানতেন, কিন্তু তারা বলে: তিনি তা স্পষ্ট করে বর্ণনা করেননি, বরং সাধারণ মানুষের সাথে 'তাখয়ীল' (রূপক) এর মাধ্যমে কথা বলেছেন। ফলে তারা 'তাখয়ীল'কে তাঁর জ্ঞানে নয়, বরং তাঁর বক্তব্যে আরোপ করে। যেমন এই কথা বলে ইবনে সিনা (Ibn Sina) এবং তার সমমনা ব্যক্তিরা।

আবার অন্য আরেক দল স্বীকার করে যে রাসূলগণ (আ.) সত্য জানতেন এবং তা বর্ণনাও করেছেন, কিন্তু তারা বলে: তাদের (রাসূলদের) কথা থেকে তা জানা সম্ভব নয়, বরং তা অন্য কোনো উপায়ে জানা যায়: হয় এক দলের কাছে তা 'মা'কূল' (বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তি) দ্বারা; অথবা আরেক দলের কাছে তা 'মুকাশাফাহ' (আধ্যাত্মিক উন্মোচন) দ্বারা; হয় দার্শনিক 'ক্বিয়াস' (যুক্তিবিদ্যা) দ্বারা; অথবা সুফিদের 'খায়াল' (কাল্পনিক দর্শন) দ্বারা।

এরপর রাসূলের (সা.) বক্তব্যের দিকে দৃষ্টি দেওয়া হয়। যা এর সাথে মিলে যায়, তা গ্রহণ করা হয়। আর যা এর বিপরীত হয়, হয় তার 'তাফউইয' (অর্থ আল্লাহর কাছে সোপর্দ করা) করা হয়, অথবা তার 'তা'বীল' (রূপক ব্যাখ্যা) করা হয়।

আর এটি হলো জাহমিয়্যাহ (Jahmiyyah) ও মু'তাযিলাহ (Mu'tazilah)-সহ অনেক আহলুল কালামের (কালামশাস্ত্রবিদদের) পদ্ধতি। এটি সেইসব শ্রেষ্ঠ বাতিনিয়্যাহ (Bāṭiniyyah) ও দার্শনিকদেরও পদ্ধতি, যারা রাসূলকে (সা.) সম্মান করে এবং তাঁকে অজ্ঞতা ও মিথ্যা থেকে মুক্ত মনে করে, কিন্তু তারা 'তা'বীল' (রূপক ব্যাখ্যা)-এর পথে প্রবেশ করে।

আর আবূ হামিদ আল-গাযালী যখন তাঁর কিতাবে মানুষের ‘তা’বীল’ (রূপক ব্যাখ্যা)-এর পদ্ধতিসমূহ উল্লেখ করেন; এবং (বলেন) যে দার্শনিকরা এতে এত বাড়াবাড়ি করেছে যে তারা (সীমা অতিক্রম করে) বিচ্যুত হয়ে গেছে; আর নিশ্চয়ই সত্য হলো হানবালীদের কঠোরতা (বা আক্ষরিকতা) এবং দার্শনিকদের বিচ্যুতি (বা সীমালঙ্ঘন)-এর মধ্যবর্তী স্থানে; এবং নিশ্চয়ই এই (সত্য) শ্রুতির (অর্থাৎ ওহীর) দিক থেকে জানা যায় না, বরং তুমি সত্যকে জানবে এমন এক ‘নূর’ (আলো) দ্বারা যা তোমার হৃদয়ে নিক্ষেপ করা হয়; অতঃপর শ্রুতির (ওহীর) দিকে দৃষ্টিপাত করা হবে: যা এর সাথে মিলে যায়, তা তুমি গ্রহণ করবে, অন্যথায় নয়।

আর তা’বীলকারী দার্শনিক বলতে তাঁর উদ্দেশ্য ছিল দার্শনিকদের মধ্যে যারা অপেক্ষাকৃত উত্তম, আর তারা হলো সেই ব্যক্তিরা যারা রাসূলকে (সা.) এত বেশি সম্মান করে যে তিনি মাসলাহাতের (জনস্বার্থের) জন্য মিথ্যা বলতে পারেন না। কিন্তু এই ব্যক্তিরা সেই একই ধরনের বিষয়ে পতিত হয়েছে যা থেকে তারা পালাতে চেয়েছিল—তারা রাসূলকে (সা.) তালবীস (ধোঁয়াশা সৃষ্টি), তা’মিয়াহ (অস্পষ্টতা সৃষ্টি) এবং সৃষ্টিকে পথভ্রষ্ট করার দিকে সম্পৃক্ত করেছে; বরং (তারা বলেছে) বাতিলকে প্রকাশ করা হবে এবং সত্যকে গোপন রাখা হবে।

আর ইবনু সিনা ও তাঁর মতো ব্যক্তিরা যখন জানতে পারলেন যে রাসূলের (সা.) বক্তব্য এই দার্শনিক তা’বীলসমূহকে সমর্থন করে না; বরং তারা নিশ্চিতভাবে জানতেন যে তিনি বক্তব্যের সুস্পষ্ট অর্থই উদ্দেশ্য করেছেন: তখন তারা ‘তাখয়ীল’ (রূপক কল্পনা)-এর পথ অবলম্বন করলেন এবং বললেন: তিনি সাধারণ জনগণের সাথে এমনভাবে কথা বলেছেন যা তাদের কাছে কল্পিত হয়; অথচ তিনি জানতেন যে প্রকৃত সত্য আসলে এমন নয়।

সুতরাং এই ব্যক্তিরা বলে: রাসূলগণ মাসলাহাতের (জনস্বার্থের) জন্য মিথ্যা বলেছেন। আর এটি হলো ইবনু রুশদ আল-হাফীদ (নাতি) এবং তাঁর মতো বাতিনিয়্যাদের (গুপ্তবাদী/এসোটেরিক) পথ। অতএব, এদের মধ্যে যারা রাসূলগণকে মিথ্যা বলা থেকে মুক্ত রেখে সম্মান দেখিয়েছেন, তারা তাঁদেরকে তালবীস (ধোঁয়াশা সৃষ্টি) ও পথভ্রষ্টতার দিকে সম্পৃক্ত করেছেন। আর যারা স্বীকার করেছেন যে তাঁরা সত্যকে সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন, তারা বলেছেন: তাঁরা মাসলাহাতের (জনস্বার্থের) জন্য মিথ্যা বলেছেন।

পক্ষান্তরে, আহলুল ইলম ওয়াল ঈমান (জ্ঞান ও ঈমানের অধিকারীগণ) এই বিষয়ে একমত যে রাসূলগণ (সা.) কেবল তা-ই বলেছেন যা...

সত্যকে (জেনেছেন) এবং তারা তা স্পষ্ট করেছেন, এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও যে তারাই সৃষ্টির মধ্যে সত্য সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞানী। সুতরাং তারা হলেন সত্যবাদী (আস-সাদিকুন), যাদেরকে সত্য বলে স্বীকার করা হয়েছে (আল-মাসদুকুন)। তারা সত্য জেনেছেন এবং তা স্পষ্ট করেছেন। অতএব, যে ব্যক্তি বলে: তারা (রাসূলগণ) জনস্বার্থে মিথ্যা বলেছেন, সে রাসূলদের মিথ্যা প্রতিপন্নকারীদের ভাইদের (ইখওয়ান) অন্তর্ভুক্ত।

কিন্তু এই ব্যক্তি যখন দেখল যে তারা বিশ্বে কল্যাণ ও ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করেছেন, তখন তার পক্ষে এটা বলা সম্ভব হয়নি যে, তারা শ্রেষ্ঠত্ব ও ফাসাদের (বিপর্যয়ের) জন্য মিথ্যা বলেছেন। বরং সে বলল: তারা সৃষ্টির মঙ্গলের জন্য মিথ্যা বলেছেন। যেমন ইবনুত্-তুমার্ত এবং তার মতো অন্যদের সম্পর্কে বর্ণনা করা হয়।

আর এই কারণেই এই লোকেরা নবী ও জাদুকরের মধ্যে পার্থক্য করে না, কেবল উদ্দেশ্যের ভালোত্বের দিক ছাড়া। কেননা নবী কল্যাণের উদ্দেশ্য করেন আর জাদুকর অনিষ্টের উদ্দেশ্য করে। অন্যথায়, তাদের উভয়েরই অলৌকিক বিষয়াদি (খাওয়ারিক) রয়েছে, যা তাদের (এই লোকদের) মতে আত্মিক শক্তি (কুওয়া নাফসানিয়্যাহ)।

আর তাদের (এই লোকদের) মতে উভয়েই মিথ্যা বলে; কিন্তু জাদুকর মিথ্যা বলে শ্রেষ্ঠত্ব ও ফাসাদের জন্য, আর নবী তাদের মতে মিথ্যা বলেন জনস্বার্থের জন্য; যেহেতু তাদের মধ্যে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করা তার পক্ষে এক প্রকার মিথ্যা ছাড়া সম্ভব ছিল না।

আর যারা জানে যে নবুওয়াত আল্লাহর উপর মিথ্যা আরোপের বিপরীত (তুনা-কিদু) এবং নবী কেবল সত্যবাদীই হন, তাদের (এই ভ্রান্ত দলের) মধ্য থেকে কিছু লোক বলল: তারা (নবীগণ) সত্যকে স্পষ্ট করেননি। যদি তারা বলত: তারা তা স্পষ্ট করা থেকে নীরব ছিলেন, তবে তা কম ধর্মদ্রোহিতামূলক (ইলহাদ) হত। কিন্তু তারা বলল: তারা এমন বিষয় সম্পর্কে খবর দিয়েছেন, যা থেকে মানুষের কাছে বাতিল (মিথ্যা) প্রকাশ পায়, অথচ তারা তাদের কাছে সত্যকে স্পষ্ট করেননি।

সুতরাং তাদের মতে, তারা দুটি বিষয়কে একত্রিত করেছেন: এমন সত্য গোপন করা যা তারা স্পষ্ট করেননি; এবং এমন কিছু প্রকাশ করা যা বাতিলের দিকে ইঙ্গিত করে, যদিও তারা বাতিলকে উদ্দেশ্য করেননি। ফলে তারা তাদের কথাকে ইঙ্গিতপূর্ণ উক্তি (মা'আরিয)-এর অন্তর্ভুক্ত করেছেন, যার দ্বারা বক্তা একটি সঠিক অর্থ বোঝাতে চান, কিন্তু শ্রোতা তা থেকে বাতিল ছাড়া আর কিছুই বোঝে না। আর যখন তারা বলে: তারা ইঙ্গিত করার (তা'রীদ) উদ্দেশ্য করেছেন, তখন তা তাদের চেয়ে কম ধর্মদ্রোহিতামূলক (ইলহাদ) হয়, যারা বলে: তারা মিথ্যার উদ্দেশ্য করেছেন।

আর 'তা'রীদ' (অস্পষ্ট বা দ্ব্যর্থক কথা) হলো এক প্রকার মিথ্যা; কারণ তা হলো উপলব্ধির ক্ষেত্রে মিথ্যা। আর এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “নিশ্চয়ই ইবরাহীম (আ.) তিনটি মিথ্যা ছাড়া আর কোনো মিথ্যা বলেননি, যার সবগুলোই ছিল আল্লাহর সত্তা (বা দ্বীন)-এর জন্য।” আর এগুলো ছিল 'মা'আরিদ' (দ্ব্যর্থক কথা), যেমন সারাহ (আ.) সম্পর্কে তাঁর উক্তি: “নিশ্চয়ই সে আমার বোন”; কারণ তখন তিনি ও সারাহ ছাড়া সেখানে আর কোনো মুমিন ছিল না। আর এই লোকেরা বলে যে, ইবরাহীম (আ.) এবং সাধারণ নবীদের সেই সমস্ত কথা, যা দ্বারা তাঁরা গায়েব (অদৃশ্য বিষয়) সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন, তা 'মা'আরিদ' (দ্ব্যর্থক কথা)-এর অন্তর্ভুক্ত মিথ্যা।

কিন্তু জুমহূরুল মুতাকাল্লিমীন (আকিদাগত তর্কশাস্ত্রবিদদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ) এই কথা বলেন না; বরং তাঁরা বলেন: তাঁরা (নবীগণ) 'তা'রীদ' (দ্ব্যর্থকতা) নয়, বরং 'বায়ান' (স্পষ্ট ব্যাখ্যা) করার উদ্দেশ্য করেছিলেন। কিন্তু এরপরেও জাহমিয়্যাহ এবং তাদের মতো লোকেরা বলে যে, হকের (সত্যের) ব্যাখ্যা তাঁদের (নবীগণের) বক্তব্যে নেই; বরং তাঁদের বক্তব্যে এমন কিছু আছে যা বাতিলের (মিথ্যার) দিকে ইঙ্গিত করে। আর জাহমিয়্যাহ, মু'তাযিলাহ, আশআরিয়্যাহ এবং তাদের মতো যারা সৃষ্টিকর্তার প্রমাণে ('ইছবাতুস সানি') 'আ'রাদের পথ' (অস্থায়ী গুণাবলীর পদ্ধতি) অবলম্বন করেছে, সেই সমস্ত মুতাকাল্লিমীনরা বলে যে, সাহাবীগণ দীনের মূলনীতিসমূহ ('উসূলুদ দীন') ব্যাখ্যা করেননি, এমনকি রাসূলও (সা.) করেননি: হয় জিহাদে ব্যস্ত থাকার কারণে; অথবা অন্য কোনো কারণে।

আমরা এই বিষয়ে অন্য স্থানে এদের সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং ব্যাখ্যা করেছি যে, দীনের সেই সত্য মূলনীতিসমূহ ('উসূলুদ দীনুল হাক্ক'), যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর কিতাব নাযিল করেছেন এবং তাঁর রাসূলকে প্রেরণ করেছেন—আর যা হলো সেগুলোর নির্দেশক প্রমাণাদি ('আদিল্লাহ'), যুক্তি ('বারাহীন') এবং নিদর্শনাবলী ('আয়াত'): রাসূল (সা.) সেগুলোর সর্বোত্তম ব্যাখ্যা করেছেন এবং তিনি মানুষকে সেই সমস্ত আকলী প্রমাণাদি ('আদিল্লাতুল আকলিয়্যাহ') ও সুনিশ্চিত যুক্তি ('বারাহীনুল ইয়াক্বীনিয়্যাহ')-এর দিকে পথ দেখিয়েছেন ও হেদায়েত করেছেন, যার মাধ্যমে তারা ইলাহী উদ্দেশ্যসমূহ ('মাতালিবুল ইলাহিয়্যাহ') জানতে পারে এবং যার মাধ্যমে তারা আল্লাহর রুবূবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) ও ওয়াহদানিয়্যাহ (একত্ব)-এর প্রমাণ জানতে পারে।