ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৯০-১৯৪

আল্লাহর কিতাব থেকে সম্পূর্ণরূপে (বিমুখ হলো) এবং তারা যাদুর অনুসরণ করল। অতঃপর তিনি (আল্লাহ) বললেন: আর যখন তাদের নিকট আল্লাহর পক্ষ থেকে একজন রাসূল আসলেন, যিনি তাদের নিকট যা আছে তার সত্যায়নকারী, তখন কিতাবপ্রাপ্তদের একটি দল আল্লাহর কিতাবকে তাদের পিঠের পেছনে ছুঁড়ে ফেলে দিল, যেন তারা কিছুই জানে না। আর তারা অনুসরণ করল যা শয়তানরা সুলাইমানের রাজত্বকালে আবৃত্তি করত তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: তারা তো অবশ্যই জানত যে, যে কেউ তা (যাদু) ক্রয় করে, আখিরাতে তার কোনো অংশ নেই। আর যার বিনিময়ে তারা নিজেদেরকে বিক্রি করেছে, তা কতই না নিকৃষ্ট, যদি তারা জানত। আর যদি তারা ঈমান আনত এবং তাকওয়া অবলম্বন করত, তবে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত প্রতিদান তাদের জন্য উত্তম হতো, যদি তারা জানত।

আর নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) ক্ষেত্রে, আমরা তাদের নিন্দা করি সেই বাড়াবাড়ি (গুলু) ও শিরকের জন্য যা তারা উদ্ভাবন করেছে (বিদআত করেছে), এবং রাসূলকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার জন্য, আর সেই বৈরাগ্যবাদের (রাহবানিয়াত) জন্য যা তারা বিদআত করেছে। আমরা এর জন্য তাদের প্রশংসা করি না, যেহেতু তারা তা নিজেরাই উদ্ভাবন করেছে। আর প্রত্যেক বিদআতই ভ্রষ্টতা (দালাল)। কিন্তু যদি এর কর্তা হকের (সত্যের) উদ্দেশ্যকারী হয়, তবে তাকে ক্ষমা করা হতে পারে। ফলে তার আমল নষ্ট হয়ে যায়, তাতে কোনো ফায়দা থাকে না। আর এটাই হলো সেই ভ্রষ্টতা (দালাল) যার জন্য তার কর্তা ওজরপ্রাপ্ত হয়, ফলে সে শাস্তিপ্রাপ্তও হয় না, পুরস্কৃতও হয় না।

আর এ কারণেই তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: তাদের পথে নয়, যাদের ওপর ক্রোধ আপতিত হয়েছে এবং যারা পথভ্রষ্ট হয়েছে। কেননা যার ওপর ক্রোধ আপতিত হয়েছে, সে ক্রোধের কারণেই শাস্তিপ্রাপ্ত হয়। আর পথভ্রষ্ট ব্যক্তি তার উদ্দেশ্য (মাকসূদ) থেকে বঞ্চিত হয়, আর তা হলো রহমত ও সাওয়াব (প্রতিদান)। তবে সে হয়তো তাদের মতো শাস্তিপ্রাপ্ত নাও হতে পারে, বরং সে অভিশপ্ত (মালঊন) ও বিতাড়িত (মাতরূদ) হয়।

আর এ কারণেই যায়দ ইবনু আমর ইবনু নুফাইল (রাঃ)-এর হাদীসে এসেছে যে, ইয়াহূদীরা তাকে বলেছিল: তুমি আমাদের ধর্মে প্রবেশ করতে পারবে না, যতক্ষণ না তুমি আল্লাহর ক্রোধের অংশ গ্রহণ করো। আর নাসারারা তাকে বলেছিল: যতক্ষণ না তুমি আল্লাহর অভিশাপের অংশ গ্রহণ করো।

আর দাহ্হাক এবং একদল (সালাফ) বলেছেন: নিশ্চয়ই জাহান্নামের স্তরসমূহ (তাবাকাত) রয়েছে। এর সর্বোচ্চ স্তরটি হলো এই উম্মতের পাপীদের জন্য, এর পরবর্তী স্তরটি নাসারাদের জন্য, আর তার পরবর্তী স্তরটি ইয়াহূদীদের জন্য। এভাবে তারা ইয়াহূদীদেরকে নাসারাদের নিচে স্থাপন করেছেন।

কুরআন সাক্ষ্য দিয়েছে যে, যারা বলে: ‘আমরা নাসারা’, তাদের তুলনায় মুশরিকগণ এবং ইহুদিগণ মুমিনদের প্রতি অধিকতর চরম শত্রুতা পোষণ করে। আর এই চরম শত্রুতা হলো কুফরের আধিক্য। সুতরাং, ইহুদিরা নাসারাদের চেয়ে কুফরে অধিক শক্তিশালী। যদিও নাসারারা অধিক অজ্ঞ ও পথভ্রষ্ট, তবুও তারা (ইহুদিরা) তাদের কৃতকর্মের জন্য শাস্তিপ্রাপ্ত হবে, কারণ তারা সত্যকে জানার পরেও বিদ্বেষবশত তা পরিত্যাগ করেছিল। ফলে তারা ‘মাগদূবুন আলাইহিম’ (ক্রোধপ্রাপ্ত) হয়েছে। আর এরা (নাসারারা) পথভ্রষ্টতার কারণে হেদায়েতপ্রাপ্তদের প্রতিদান থেকে বঞ্চিত হয়েছে এবং তারা অভিশাপপ্রাপ্ত ও বিতাড়িত হয়েছে সেই সকল বিষয় থেকে যা হেদায়েতপ্রাপ্তদের প্রাপ্য। অতঃপর যখন তাদের ওপর (আল্লাহর) প্রমাণ (হুজ্জাহ) প্রতিষ্ঠিত হয়, কিন্তু তারা ঈমান না আনে, তখন তারা শাস্তির উপযুক্ত হয়, যেহেতু ‘পথভ্রষ্টতা’ (দলাল) শব্দটি একটি সাধারণ নাম।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হাদীসে জুমার দিনের খুতবায় বলতেন: সর্বোত্তম বাণী হলো আল্লাহর বাণী, আর সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পথনির্দেশ, আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো নব-উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, আর প্রত্যেক বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন) হলো পথভ্রষ্টতা (দলালত)।

তিনি (নবী) কিন্তু বলেননি: ‘আর প্রত্যেক পথভ্রষ্টতা জাহান্নামে যাবে।’ বরং যে ব্যক্তি সত্যের উদ্দেশ্য করে এবং তা অনুসন্ধানের জন্য ইজতিহাদ (গবেষণামূলক প্রচেষ্টা) করে, কিন্তু তা লাভে অক্ষম হয়, সে সত্য থেকে পথভ্রষ্ট হলেও শাস্তিপ্রাপ্ত হবে না। আর সে আদিষ্ট বিষয়ের কিছু অংশ পালন করলে তার ইজতিহাদের জন্য সে প্রতিদান লাভ করবে, এবং তার সেই ত্রুটি, যার কারণে সে প্রকৃত বিষয় থেকে পথভ্রষ্ট হয়েছে, তা তার জন্য ক্ষমাযোগ্য।

আর সালাফ (পূর্বসূরি) ও খালাফ (পরবর্তী) প্রজন্মের মুজতাহিদগণের (গবেষক আলেমগণের) অনেকেই এমন কথা বলেছেন ও কাজ করেছেন যা বিদআত, অথচ তারা জানতেন না যে তা বিদআত। এর কারণ হতে পারে দুর্বল হাদীস, যা তারা সহীহ বলে ধারণা করেছিলেন; অথবা এমন আয়াত, যা থেকে তারা এমন অর্থ বুঝেছিলেন যা উদ্দেশ্য ছিল না; অথবা এমন কোনো মত (রায়) যা তারা পোষণ করেছিলেন, অথচ সেই মাসআলায় এমন নস (সুস্পষ্ট দলিল) বিদ্যমান ছিল যা তাদের কাছে পৌঁছায়নি।

আর যখন কোনো ব্যক্তি সাধ্যমতো তার রবকে ভয় করে (তাকওয়া অবলম্বন করে), তখন সে আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হয়: হে আমাদের রব, যদি আমরা ভুলে যাই অথবা ভুল করি, তবে আপনি আমাদেরকে পাকড়াও করবেন না [আল-বাক্বারাহ ২:২৮৬]। আর সহীহ হাদীস গ্রন্থে রয়েছে যে আল্লাহ বলেছেন: ‘আমি তা করেছি।’ আর এর বিস্তারিত আলোচনার জন্য অন্য স্থান রয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো এই যে, রাসূল (সা.) কিতাব ও সুন্নাহর মাধ্যমে দ্বীনের সবকিছু স্পষ্ট করে দিয়েছেন। আর ইজমা—অর্থাৎ উম্মাহর ইজমা—হক (সত্য); কেননা তারা কখনো গোমরাহীর উপর ঐক্যবদ্ধ হয় না। অনুরূপভাবে, সহীহ কিয়াসও হক, যা কিতাব ও সুন্নাহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

আর ইজমার পক্ষে যে প্রসিদ্ধ আয়াত দ্বারা প্রমাণ পেশ করা হয়, তা হলো তাঁর (আল্লাহর) বাণী: কারো নিকট হেদায়েত স্পষ্ট হওয়ার পর সে যদি রাসূলের বিরোধিতা করে এবং মুমিনদের পথ ছাড়া অন্য পথ অনুসরণ করে, তবে আমরা তাকে সেদিকেই ফিরিয়ে দেব যেদিকে সে ফিরে যায় [আন-নিসা ৪:১১৫]।

আর কিছু লোক আছে যারা বলে: এই আয়াতটি বিবাদের ক্ষেত্রটির (মওরিদুন নিযা‘) উপর প্রমাণ বহন করে না; কারণ এতে নিন্দা করা হয়েছে এমন ব্যক্তিকে, যে উভয় বিষয়কে একত্রিত করেছে (অর্থাৎ রাসূলের বিরোধিতা ও মুমিনদের পথ অনুসরণ না করা)—আর এই বিষয়ে কোনো বিবাদ নেই। অথবা (নিন্দা করা হয়েছে) এমন ব্যক্তিকে যে মুমিনদের সেই পথ ছাড়া অন্য পথ অনুসরণ করেছে যার মাধ্যমে তারা মুমিন হয়েছিল, আর তা হলো রাসূলের অনুসরণ—আর এই বিষয়েও কোনো বিবাদ নেই। অথবা এই যে, মুমিনদের পথ হলো কিতাব ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণ পেশ করা—আর এই বিষয়েও কোনো বিবাদ নেই।

সুতরাং এই এবং এর অনুরূপ বক্তব্য হলো তাদের, যারা বলে: আয়াতটি বিবাদের স্থানটির (মাহাল্লুন নিযা‘) উপর প্রমাণ বহন করে না।

আর অন্যেরা বলে: বরং আয়াতটি নিরঙ্কুশভাবে মুমিনদের অনুসরণ ওয়াজিব হওয়ার উপর প্রমাণ বহন করে। আর তারা এর জন্য সেই কষ্টসাধ্য চেষ্টা করেছে যা তারা করেছে, যেমনটি তাদের আলোচনা থেকে জানা যায়। কিন্তু তারা তাদের (প্রথমোক্তদের) প্রশ্নগুলোর সন্তোষজনক উত্তর দিতে পারেনি।

আর তৃতীয় মধ্যম (সঠিক) মতটি হলো: নিশ্চয়ই তা (আয়াতটি) মুমিনদের পথ অনুসরণ করার আবশ্যকতা (ওয়াজিব হওয়া) এবং তাদের পথ ব্যতীত অন্য পথ অনুসরণ করার নিষিদ্ধতা (হারাম হওয়া)-এর উপর প্রমাণ বহন করে। তবে (এটি) রাসূলের সাথে বিরোধিতা করাকে হারাম করার সাথে সাথে (প্রমাণ বহন করে), যখন তার নিকট হিদায়াত স্পষ্ট হয়ে গেছে। আর এটি (আয়াতটি) পূর্বোল্লিখিতভাবে এই দুটির (প্রত্যেকটির) নিন্দার উপর প্রমাণ বহন করে। কিন্তু এটি তাদের উভয়ের আন্তঃসম্পর্ক (তালাজুম) অস্বীকার করে না, যেমন আল্লাহ ও রাসূলের আনুগত্যের ক্ষেত্রে উল্লেখ করা হয়েছে।

এই অবস্থায় আমরা বলি: নিন্দা (ভর্ৎসনা) হয় কেবল রাসূলের বিরোধিতার সাথে যুক্ত হবে; অথবা কেবল তাদের পথ ব্যতীত অন্য পথ অনুসরণের সাথে যুক্ত হবে; অথবা নিন্দা তাদের কোনো একটির সাথেও যুক্ত হবে না, বরং যখন তারা একত্রিত হবে তখন উভয়ের সাথে যুক্ত হবে; অথবা নিন্দা তাদের প্রত্যেকটির সাথে যুক্ত হবে, যদিও তা অন্যটি থেকে বিচ্ছিন্ন থাকে; অথবা তাদের প্রত্যেকটির সাথে যুক্ত হবে, কারণ এটি অন্যটির জন্য আবশ্যকীয় (মুস্তালজিম)।

আর প্রথম দুটি (মত) বাতিল; কারণ যদি কেবল তাদের একটিই প্রভাব বিস্তারকারী হতো, তবে অন্যটির উল্লেখ করা হতো নিষ্ফল, যার মধ্যে কোনো উপকারিতা থাকতো না। আর নিন্দা যে তাদের কোনো একটির সাথেও যুক্ত হবে না—এটি নিশ্চিতভাবে বাতিল; কারণ রাসূলের বিরোধিতা শাস্তির (ওয়াঈদ) কারণ হয়, যারা তাঁকে অনুসরণ করে তাদের বিবেচনা বাদ দিলেও।

আর নিন্দা তাদের প্রত্যেকটির সাথে যুক্ত হওয়া, যদিও তা অন্যটি থেকে বিচ্ছিন্ন থাকে—আয়াতটি এর উপর প্রমাণ বহন করে না; কারণ এতে (আয়াতে) শাস্তি কেবল সমষ্টির উপর আরোপ করা হয়েছে।

অবশিষ্ট রইল শেষ অংশটি, আর তা হলো: নিশ্চয়ই উভয় বৈশিষ্ট্যের প্রতিটিই শাস্তির দাবি রাখে, কারণ তা অন্যটির জন্য আবশ্যকীয় (মুস্তালজিম), যেমনটি আল্লাহ ও রাসূলের অবাধ্যতার ক্ষেত্রে বলা হয়ে থাকে। এবং কুরআন ও ইসলামের বিরোধিতার ক্ষেত্রেও (বলা হয়)। সুতরাং বলা হয়: যে কুরআন ও ইসলামের বিরোধিতা করে, অথবা যে কুরআন ও ইসলাম থেকে বেরিয়ে যায়, সে জাহান্নামবাসীদের অন্তর্ভুক্ত।

অনুরূপভাবে তাঁর (আল্লাহর) বাণী: وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا [আর যে আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ এবং শেষ দিবসের প্রতি কুফরি করে, সে তো ঘোরতর পথভ্রষ্টতায় পতিত হয়]। কারণ এই মূলনীতিগুলোর (উসূল) প্রত্যেকটির প্রতি কুফরি করা অন্যটির প্রতি কুফরি করাকে আবশ্যক করে তোলে। সুতরাং যে আল্লাহকে অস্বীকার (কুফরি) করে, সে কুফরি করে...।

সকলের প্রতি [ঈমান আনা আবশ্যক]। আর যে ব্যক্তি ফেরেশতাগণকে অস্বীকার করল, সে কিতাবসমূহ ও রাসূলগণকেও অস্বীকার করল। ফলে সে আল্লাহকেও অস্বীকারকারী (কাফির) হলো, কারণ সে তাঁর রাসূলগণ ও কিতাবসমূহকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করল। অনুরূপভাবে, যখন কেউ শেষ দিবসকে (ইয়াওমুল আখির) অস্বীকার করে, তখন সে কিতাবসমূহ ও রাসূলগণকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে। ফলে সে কাফির হয়ে যায়।

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ [সূরা আলে ইমরান, ৩:৭১]। তিনি তাদেরকে এই দুটি বৈশিষ্ট্যের জন্য নিন্দা করেছেন। এই দুটির প্রতিটিই নিন্দার দাবি রাখে এবং তারা একে অপরের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত (মুতালাযিমান); এই কারণেই তিনি উভয়টি থেকে একত্রে নিষেধ করেছেন তাঁর বাণীতে: وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ [সূরা বাকারা, ২:৪২]।

কেননা যে ব্যক্তি সত্যকে মিথ্যার সাথে মিশ্রিত করে এবং তা দিয়ে সত্যকে ঢেকে দেয়, ফলে সে ভুল করে, তার জন্য আবশ্যক হয়ে যায় সেই সত্যকে গোপন করা যা প্রকাশ পেলে বাতিল বলে প্রমাণিত হবে; কারণ যদি সে তা প্রকাশ করে দিত, তবে সেই বাতিল দূর হয়ে যেত যা দিয়ে সে সত্যকে মিশ্রিত করেছিল।

ঠিক তেমনি রাসূলের বিরোধিতা করা (মুশাক্কাতুর রাসূল) এবং মুমিনদের পথ ব্যতীত অন্য পথের অনুসরণ করা। যে ব্যক্তি রাসূলের বিরোধিতা করে, সে নিশ্চিতভাবে তাদের (মুমিনদের) পথ ব্যতীত অন্য পথের অনুসরণ করে। আর এটি সুস্পষ্ট। আর যে ব্যক্তি তাদের পথ ব্যতীত অন্য পথের অনুসরণ করে, সেও রাসূলের বিরোধিতা করে; কারণ এর মাধ্যমে তার জন্য শাস্তির হুমকির (আল-ওয়াঈদ) মধ্যে প্রবেশের সুযোগ তৈরি হয়। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে এটি নিন্দার ক্ষেত্রে একটি কার্যকর বৈশিষ্ট্য।

অতএব, যে ব্যক্তি তাদের ইজমা (ঐকমত্য) থেকে বেরিয়ে যায়, সে নিশ্চিতভাবে তাদের পথ ব্যতীত অন্য পথের অনুসরণ করে। আর আয়াতটি এর নিন্দাকে আবশ্যক করে।

আর যদি বলা হয়: আয়াতটি কেবল রাসূলের বিরোধিতার (মুশাক্কাতুর রাসূল) সাথে যুক্ত হলেই নিন্দা করে। আমরা বলব: কারণ এই দুটি (রাসূলের বিরোধিতা ও মুমিনদের পথ ত্যাগ) একে অপরের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত (মুতালাযিমান)। আর এর কারণ হলো, মুসলিমগণ যে বিষয়ে ইজমা করেছেন, তা অবশ্যই রাসূলের পক্ষ থেকে সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত (মানসূস) হয়েছে। সুতরাং তাদের বিরোধিতাকারী রাসূলেরই বিরোধিতাকারী, যেমন রাসূলের বিরোধিতাকারী আল্লাহর বিরোধিতাকারী। তবে এটি আবশ্যক করে যে, যে বিষয়ে ইজমা হয়েছে, তার সবকিছুই রাসূল (সা.) সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন; আর এটিই হলো যথার্থ (আস-সাওয়াব)।