ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৩৫-২৩৯

শাইখুল ইসলাম বলেছেন:

একটি ব্যাপক ও উপকারী পরিচ্ছেদ:

কিতাব ও সুন্নাহতে আল্লাহ যে নামসমূহের সাথে বিধানাবলী (আহকাম) যুক্ত করেছেন, তা হলো:

এর মধ্যে কিছু এমন আছে যার সংজ্ঞা (হদ্দ) ও তার দ্বারা উদ্দেশ্যকৃত বিষয় (মুসাম্মা) শরীয়তের মাধ্যমে জানা যায়। আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তা স্পষ্ট করে দিয়েছেন। যেমন: সালাত, যাকাত, সিয়াম ও হজ্জের নাম; এবং ঈমান, ইসলাম, কুফর ও নিফাকের নাম।

আর এর মধ্যে কিছু এমন আছে যার সংজ্ঞা ভাষার মাধ্যমে জানা যায়। যেমন: সূর্য ও চন্দ্র; আকাশ ও পৃথিবী; স্থল ও জল (বা সমুদ্র)।

আর এর মধ্যে কিছু এমন আছে যার সংজ্ঞা মানুষের অভ্যাস ও তাদের প্রথার (উরফ) দিকে প্রত্যাবর্তন করে। ফলে তা তাদের অভ্যাস অনুযায়ী বিভিন্ন প্রকারের হয়। যেমন: ক্রয়-বিক্রয় (বাইʿ), বিবাহ (নিকাহ), দখল (কব্জা), দিরহাম ও দিনারের নাম; এবং অনুরূপ অন্যান্য নাম, যেগুলোর কোনো নির্দিষ্ট সংজ্ঞা বিধানদাতা (শারীʿ) নির্ধারণ করেননি; আর ভাষাবিদদের সকলের জন্য প্রযোজ্য এমন কোনো একক সংজ্ঞা এর নেই। বরং মানুষের অভ্যাসের ভিন্নতার কারণে এর পরিমাণ ও বৈশিষ্ট্য ভিন্ন ভিন্ন হয়।

সুতরাং যা প্রথম প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তা স্পষ্ট করে দিয়েছেন।

আর যা দ্বিতীয় ও তৃতীয় প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, কিতাব ও সুন্নাহ দ্বারা যাদেরকে সম্বোধন করা হয়েছে সেই সাহাবীগণ ও তাবেয়ীগণ এর দ্বারা উদ্দেশ্যকৃত বিষয় জেনেছেন; কারণ তারা ভাষার মধ্যে সংজ্ঞায়িত (মাহদুদ) অথবা মানুষের প্রথায় প্রচলিত (মুত্বলাক) এর উদ্দেশ্যকৃত বিষয় সম্পর্কে অবগত ছিলেন।

এবং তাদের অভ্যাস (প্রচলিত ছিল) কোনো শরয়ী (আইনগত) বা ভাষাগত সীমা ছাড়াই। আর এর মাধ্যমেই কিতাব ও সুন্নাহর গভীর উপলব্ধি (তাফাক্কুহ) অর্জিত হয়।

আর কোনো নামের ক্ষেত্রে যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তার সংজ্ঞায়িত বস্তুর সীমা (হাদদ) বর্ণনা করেন, তখন এটা আবশ্যক হয় না যে তিনি তা ভাষা (লুগাহ) থেকে স্থানান্তরিত করেছেন বা তাতে কিছু যোগ করেছেন। বরং উদ্দেশ্য হলো, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সংজ্ঞায়নের মাধ্যমে তাঁর উদ্দেশ্যকে পরিচিত করেছেন, বিষয়টি যেমনই হোক না কেন; কারণ এটাই হলো মূল লক্ষ্য।

আর এটি 'খামর' (নেশা সৃষ্টিকারী বস্তু)-এর নামের মতো; কেননা তিনি (নবী) স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, প্রত্যেক নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুই হলো খামর। ফলে কুরআনের মাধ্যমে উদ্দেশ্যটি জানা গেল। আর এর পূর্বে আরবরা 'খামর' শব্দটি সকল নেশা সৃষ্টিকারী বস্তুর উপর প্রয়োগ করত, নাকি শুধু আঙ্গুরের রসের জন্য নির্দিষ্ট করত—তা বিবেচ্য নয়। এর কোনো প্রয়োজন নেই; কারণ এই নামের দ্বারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কী উদ্দেশ্য করেছেন, তা জানাই হলো কাম্য।

আর এটি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ব্যাখ্যার মাধ্যমে জানা গেছে। এবং এই কারণেও যে, কুরআনের মাধ্যমে যাদেরকে সম্বোধন করা হয়েছিল, তাদের ভাষায় 'খামর' খেজুরের নাবীয (খেজুর ভিজিয়ে তৈরি পানীয়) এবং অন্যান্য বস্তুকেও অন্তর্ভুক্ত করত। আর মদীনাতে তাদের কাছে তা ছাড়া অন্য কোনো খামর ছিল না।

আর যখন বিষয়টি এমন, তখন আল্লাহ যে সকল নামকে সাধারণভাবে প্রয়োগ করেছেন এবং সেগুলোর সাথে আদেশ, নিষেধ, হালালকরণ ও হারামকরণের মতো বিধানাবলী (আহকাম) যুক্ত করেছেন, সেগুলোকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে কোনো প্রমাণ (দালালাহ) ছাড়া কারো জন্য সীমাবদ্ধ (তাকয়ীদ) করা বৈধ নয়।

এর মধ্যে একটি হলো 'পানি' (মা'ء)-এর নাম, যা কিতাব ও সুন্নাহতে সাধারণভাবে (মুতলাক) ব্যবহৃত হয়েছে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম একে দুই ভাগে বিভক্ত করেননি: 'পবিত্রকারী' (তাহূর) এবং 'অপবিত্রকারী নয়' (গাইরু তাহূর)। সুতরাং এই বিভাজন কিতাব ও সুন্নাহর পরিপন্থী (মুখালিফ)।

আল্লাহ তো কেবল বলেছেন: فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً (যদি তোমরা পানি না পাও...)। আর আমরা এই বিষয়টি অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং স্পষ্ট করেছি যে, যার উপরই 'পানি' নামটি প্রযোজ্য হয়, তা-ই পবিত্র (তahir) এবং পবিত্রকারী (tahur)। চাই তা ওয়াজিব (ফরজ) পবিত্রতার জন্য ব্যবহৃত হোক বা মুস্তাহাব (নফল) পবিত্রতার জন্য ব্যবহৃত হোক।

অথবা যা মুস্তাহাব নয়; এবং তাতে নাপাকি পড়ুক বা না পড়ুক, যদি জানা যায় যে তা (নাপাকি) এর মধ্যে রূপান্তরিত (ইসতিহালাত) হয়ে গেছে এবং নিঃশেষিত (ইসতিহলাক) হয়ে গেছে, তবে (তা একই হুকুমের)। পক্ষান্তরে, যদি তাতে নাপাকির প্রভাব (আছার) প্রকাশ পায়, তবে তার ব্যবহার হারাম; কারণ তা হারাম বস্তুর ব্যবহার।

পরিচ্ছেদ:

এবং এর অন্তর্ভুক্ত হলো ‘হায়য’ (মাসিক ঋতুস্রাব) শব্দটি, যার সাথে আল্লাহ কিতাব ও সুন্নাহতে বহুবিধ আহকাম (বিধান) সংযুক্ত করেছেন। অথচ এর সর্বনিম্ন বা সর্বোচ্চ কোনো সীমা নির্ধারণ করা হয়নি, এবং দুই হায়যের মধ্যবর্তী পবিত্রতার (তুহর) সময়ও নির্ধারণ করা হয়নি। যদিও উম্মাহর মধ্যে এ বিষয়ে ব্যাপক প্রয়োজন (উমূমে বালওয়া) রয়েছে এবং তাদের এর প্রতি মুখাপেক্ষিতা বিদ্যমান। আর ভাষা (আরবি) এক পরিমাণ ও অন্য পরিমাণের মধ্যে পার্থক্য করে না। সুতরাং যে ব্যক্তি এ বিষয়ে কোনো সীমা (হদ্দ) নির্ধারণ করেছে, সে কিতাব ও সুন্নাহর বিরোধিতা করেছে।

আর উলামাদের মধ্যে এমনও আছেন যারা এর সর্বোচ্চ ও সর্বনিম্ন সীমা নির্ধারণ করেন, অতঃপর তারা সেই সীমা নির্ধারণের (তাহদীদ) ক্ষেত্রে মতভেদ করেন। আবার তাদের মধ্যে এমনও আছেন যারা এর সর্বোচ্চ সীমা নির্ধারণ করেন, কিন্তু সর্বনিম্ন সীমা নির্ধারণ করেন না। আর তৃতীয় মতটিই সর্বাধিক বিশুদ্ধ (আসাহ্): তা হলো— এর সর্বনিম্ন বা সর্বোচ্চ কোনোটিরই কোনো সীমা নেই। বরং নারী যা নিয়মিত অভ্যাসবশত দেখে, তাই হলো হায়য। যদি ধরে নেওয়া হয় যে তা একদিনের চেয়ে কম, কিন্তু তার ওপর তা অব্যাহত থাকে, তবে সেটাই হায়য। আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে এর সর্বোচ্চ সীমা সতেরো (দিন), এবং তার ওপর তা অব্যাহত থাকে, তবে সেটাই হায়য।

পক্ষান্তরে, যদি রক্ত তার সাথে সর্বদা (দাইমান) অব্যাহত থাকে, তবে এটা নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে তা হায়য নয়; কারণ শরীয়ত ও ভাষা উভয় থেকেই জানা যায় যে নারী কখনো পবিত্র (ত্বাহির) থাকে এবং কখনো ঋতুমতী (হায়িয) থাকে। আর তার পবিত্রতার জন্য রয়েছে বিশেষ বিধানাবলি এবং তার হায়যের জন্য রয়েছে বিশেষ বিধানাবলি।

আর প্রচলিত অভ্যাস হলো যে, সে (নারী) সময়ের এক-চতুর্থাংশ, অর্থাৎ ছয় বা সাত দিন ঋতুমতী হয়। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই ইস্তিহাযাগ্রস্ত নারীকে এর (এই অভ্যাসের) দিকেই ফিরিয়ে দিয়েছেন, যার কোনো অভ্যাস নেই এবং (রক্তের) পার্থক্য করার ক্ষমতাও নেই।

আর দুই ঋতুর মধ্যবর্তী পবিত্রতার (তুহরের) বেশির কোনো সীমা নেই—এ ব্যাপারে তাদের (উলামাদের) ঐকমত্য রয়েছে। কেননা নারীদের মধ্যে এমনও আছে যারা কোনো অবস্থাতেই ঋতুমতী হয় না। আর এই নারী, যখন তার ঋতুস্রাবের মধ্যবর্তী সময় দীর্ঘ হয়, তখন সে কি তিন ঋতু দ্বারা ইদ্দত পালন করবে, নাকি সে সন্দেহগ্রস্ত নারীর মতো হবে যে এক বছর ঋতুমতী হয় (অর্থাৎ অপেক্ষা করে)? এ বিষয়ে ফুকাহাদের দুটি অভিমত রয়েছে।

অনুরূপভাবে, বিশুদ্ধ মতে, এর (তুহরের) কমেরও কোনো সীমা নেই; বরং নারী এক মাসে তিনবার ঋতুমতী হতে পারে। আর যদি অনুমান করা হয় যে সে এর চেয়ে কম সময়ে তিনবার ঋতুমতী হয়েছে, তবে তা সম্ভব। কিন্তু যখন সে পরিচিত অভ্যাসের বিপরীত সময়ে তার ইদ্দত শেষ হওয়ার দাবি করে, তখন অবশ্যই তার পরিবারের বিশ্বস্ত নারীরা তার পক্ষে সাক্ষ্য দেবে, যেমনটি আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে সেই নারীর ক্ষেত্রে যে এক মাসে তিনবার ঋতুর দাবি করেছিল।

আর জরায়ু থেকে যা কিছু বের হয় তার মূলনীতি (আস্ল) হলো তা ঋতুস্রাব, যতক্ষণ না এর ইস্তিহাযা হওয়ার পক্ষে কোনো প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়; কারণ সেটাই হলো মৌলিক, প্রকৃতিগত রক্ত (যা নারীর স্বভাবজাত); আর এটা এমন রক্ত যা জরায়ু নির্গত করে। পক্ষান্তরে ফাসাদের রক্ত (রোগের কারণে নির্গত রক্ত) হলো ফেটে যাওয়া কোনো রগের রক্ত। আর সেটা (ফাসাদের রক্ত) রোগের মতো; আর মূলনীতি (আস্ল) হলো সুস্থতা, রোগ নয়। সুতরাং যখনই নারী তার জরায়ু থেকে রক্ত প্রবাহিত হতে দেখবে, সেটাই ঋতুস্রাব, যার কারণে সালাত ত্যাগ করা হবে।

আর যে বলে যে, সে এক দিন ও এক রাতের পর গোসল করবে, তা সুন্নাহর জ্ঞাত বিষয় এবং সালাফের ইজমার (ঐকমত্যের) বিরোধী অভিমত; কেননা আমরা জানি যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে নারীরা ঋতুমতী হতেন। আর প্রত্যেক নারীই তার প্রথম অবস্থায় মুবতাদাআ (প্রথমবার ঋতু শুরু হওয়া নারী) হয়, যার ঋতু শুরু হয়েছে। এতদসত্ত্বেও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নির্দেশ দেননি... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ এক দিন ও এক রাত অতিবাহিত হওয়ার পরপরই গোসল করে। যদি এটি (অর্থাৎ এক দিন ও এক রাত) বর্ণিত (নাক্বলকৃত) হতো, তবে এটিই হতো সর্বনিম্ন হায়িযের সীমা। অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সর্বনিম্ন হায়িযের কোনো সীমা নির্ধারণ করেননি—এ বিষয়ে আহলুল হাদীসের ঐক্যমত (ইত্তেফাক) রয়েছে। আর এ বিষয়ে যা বর্ণিত হয়েছে তা হলো তিন (দিন)। কিন্তু তাঁর হাদীস সম্পর্কে জ্ঞান রাখেন এমন আলিমগণের ঐকমত্যে এই হাদীসগুলো তাঁর উপর মিথ্যা আরোপ করা হয়েছে (মাকযূবাহ)। আর এটিই হলো জুমহুর (অধিকাংশ) উলামার অভিমত এবং এটি আহমাদ (ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল)-এর মাযহাবে বিদ্যমান দুটি মতের মধ্যে একটি।

অনুরূপভাবে, যে নারীর অভ্যাস পরিবর্তিত হয়েছে (আল-মারআতুল মুনতাক্বিলাহ), যদি তার অভ্যাস বৃদ্ধি, হ্রাস বা স্থানান্তরের (ইন্তিক্বাল) মাধ্যমে পরিবর্তিত হয়, তবে সেটিও হায়িয হিসেবে গণ্য হবে। যতক্ষণ না জানা যায় যে রক্ত প্রবাহের ধারাবাহিকতার কারণে এটি ইসতিহাযা (অনিয়মিত রক্তস্রাব); কেননা সেক্ষেত্রে সে মুবতাদাআহ (প্রথমবার ঋতুস্রাব শুরু হওয়া নারীর) মতো।

আর মুসতাহাযা নারীকে তার অভ্যাসের (আদাত) দিকে ফিরিয়ে নেওয়া হবে, অতঃপর তার রক্তের পার্থক্য করার (তাময়ীয) ক্ষমতার দিকে, অতঃপর নারীদের সাধারণ অভ্যাসের (গ্বালিবু আদাতি আন-নিসা) দিকে—যেমনটি এই প্রত্যেকটি (শ্রেণীর) ক্ষেত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সুন্নাহ বর্ণিত হয়েছে। আর ইমাম আহমাদ এই তিনটি সুন্নাহই গ্রহণ করেছেন। আর উলামাদের মধ্যে এমনও আছেন যারা দুটি হাদীস গ্রহণ করেছেন; আবার তাদের মধ্যে এমনও আছেন যারা কেবল একটি হাদীসই গ্রহণ করেছেন—তাঁদের কাছে যা পৌঁছেছে এবং তাঁদের ইজতিহাদ (গবেষণা) যেদিকে পরিচালিত করেছে সেই অনুসারে। আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি সন্তুষ্ট হোন।

আর গর্ভবতী নারী (আল-হামিল) যদি তার পরিচিত পদ্ধতিতে রক্ত দেখতে পায়, তবে মূলনীতির (আল-আসল) ভিত্তিতে তা হায়িযের রক্ত হিসেবে গণ্য হবে। আর নিফাস (প্রসবোত্তর রক্তস্রাব)-এর সর্বনিম্ন বা সর্বোচ্চ কোনো সীমা নির্ধারিত নেই। অতএব, যদি ধরে নেওয়া হয় যে কোনো নারী দেখল...