ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৪০-২৪৪

রক্ত যদি চল্লিশ, ষাট বা সত্তর দিনের বেশি হয় এবং তারপর বন্ধ হয়ে যায়, তবে তা নিফাস (প্রসবোত্তর রক্ত)। কিন্তু যদি তা (চল্লিশ দিনের পর) অব্যাহত থাকে, তবে তা ফাসাদের রক্ত (অনিয়মিত রক্ত)। এই পরিস্থিতিতে, (নিফাসের) সীমা হলো চল্লিশ দিন; কারণ এটিই অধিকাংশের শেষ সীমা, যা আছার (বর্ণনা) দ্বারা প্রমাণিত।

নারীর ঋতুস্রাব হওয়ার বয়সের কোনো সীমা নির্ধারিত নেই। বরং, যদি ধরে নেওয়া হয় যে ষাট বা সত্তর বছর বয়সের পরেও জরায়ু থেকে পরিচিত রক্ত বৃদ্ধি পায়, তবে তা হায়েয (ঋতুস্রাব) হিসেবে গণ্য হবে।

আল্লাহ্‌র বাণী: وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ (আর তোমাদের স্ত্রীদের মধ্যে যারা ঋতুস্রাব থেকে নিরাশ হয়ে গেছে...) - এতে উল্লেখিত ‘ইয়েস’ (নিরাশ হওয়া) কোনো নির্দিষ্ট বয়সে পৌঁছানো নয়। [ফ] (১) যদি তা কোনো নির্দিষ্ট বয়সে পৌঁছানো হতো, তবে আল্লাহ্‌ ও তাঁর রাসূল তা স্পষ্ট করে দিতেন। বরং, এটি হলো নারী নিজে ঋতুস্রাব হওয়া থেকে নিরাশ হয়ে যাওয়া। যখন তার রক্ত বন্ধ হয়ে যায় এবং সে নিশ্চিত হয় যে তা আর ফিরে আসবে না, তখন সে ঋতুস্রাব থেকে নিরাশ হয়ে যায়, যদিও তার বয়স চল্লিশ বছর হয়।

এরপর, যদি সে ইদ্দত পালন করার পর রক্ত ফিরে আসে, তবে স্পষ্ট হয়ে যায় যে সে নিরাশ ছিল না। আর যদি তিন মাস (ইদ্দত) পার হওয়ার পর রক্ত পুনরায় আসে, তবে তা এমন হবে যেমন অন্যান্য নিরাশ ও সন্দেহ পোষণকারী নারীদের ক্ষেত্রে রক্ত ফিরে আসে।

আর যে ব্যক্তি এটিকে ‘ইয়েস’ (নিরাশ হওয়া) হিসেবে গণ্য করে না, তার বক্তব্য অসংলগ্ন হয়ে যায় যদি সে এটিকে (ইয়েসকে) একটি নির্দিষ্ট বয়স হিসেবে নির্ধারণ করে। আর তার বক্তব্য অসংলগ্ন হয় যদি সে ‘ইয়েস’-এর কোনো সীমা নির্ধারণ না করে—না বয়সের মাধ্যমে, আর না নারীর ঋতুস্রাবের প্রত্যাশা বন্ধ হওয়ার মাধ্যমে। আর মানুষের নিজস্ব অনুভূতির মাধ্যমে এটি জানা যায় না।

আর যখন নিফাসের (সর্বনিম্ন) কোনো নির্দিষ্ট পরিমাণ নেই, তখন নারী যমজ বা তার চেয়ে বেশি সন্তান প্রসব করুক না কেন, যতক্ষণ সে রক্ত দেখতে পাবে, ততক্ষণ সে নিফাসগ্রস্ত নারী। আর প্রসব বেদনা শুরু হওয়ার সময় থেকে সে যে রক্ত দেখে, তা নিফাস। নিফাসের রক্তের হুকুম হায়েযের রক্তের হুকুমের মতোই।

আর যে ব্যক্তি এটি গ্রহণ করে না, বরং হায়েযের সর্বনিম্ন সীমা এক দিন, বা এক দিন ও এক রাত, অথবা তিন দিন নির্ধারণ করে, তার কাছে এ বিষয়ে নির্ভর করার মতো কোনো প্রমাণ নেই। কারণ এ বিষয়ে বর্ণনা...

_________

(১) মুদ্রিত সংস্করণে অনুপস্থিত। উসামা বিন আয-যাহরা—আল-মাওসুআহ আশ-শামিলাহর জন্য কিতাবের সমন্বয়ক।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণের [পদ্ধতির] বিপরীত—যা হাদীস বিশেষজ্ঞ আলেমগণের নিকট বাতিল। আর বাস্তবতার কোনো নির্দিষ্ট সীমা (নিয়ন্ত্রক) নেই। সুতরাং, যে ব্যক্তি তিন দিনের কম হায়েয সম্পর্কে অবগত নয়, তার ভিন্ন কেউ হয়তো একদিন ও এক রাত সম্পর্কে অবগত। আর যে ব্যক্তি একদিন ও এক রাতের কম সম্পর্কে অবগত নয়, তার ভিন্ন কেউ হয়তো একদিন সম্পর্কে অবগত। আর আমরা যা জানি না, তা অস্বীকার করা আমাদের পক্ষে সম্ভব নয়।

আর যদি আমরা শরীয়তের সীমা নির্ধারণ করি আমাদের জানা বিষয়ের ভিত্তিতে, অতঃপর বলি: ‘তিন দিনের কম, অথবা একদিন ও এক রাতের কম, অথবা একদিনের কম হায়েয নেই’; কারণ আমরা কেবল এতটুকুই অবগত—তাহলে এটি হবে জ্ঞানের (শরয়ী দলিলের) পরে আমাদের পক্ষ থেকে শরীয়তের সীমা স্থাপন করা। কেননা, কোনো কিছু সম্পর্কে অবগত না থাকা মানে তার অস্তিত্বহীনতা সম্পর্কে অবগত থাকা নয়।

আর যদি এটি প্রকৃত অর্থে একটি শরয়ী সীমা হতো, তবে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের চেয়ে তা জানা ও বর্ণনা করার অধিক হকদার ছিলেন। যেমন তিনি উম্মতের জন্য সেই বিষয়গুলো নির্ধারণ করে দিয়েছেন যা আল্লাহ তাদের জন্য নির্ধারণ করেছেন—সালাতের সময়সমূহ, হজ ও সিয়ামের সময়সমূহ, এবং হজের স্থানসমূহ (মীকাআত); এবং যাকাতের নিসাব (ন্যূনতম পরিমাণ) ও তার ফরযসমূহ; আর সালাতের সংখ্যা, তার রুকু ও সিজদার সংখ্যা।

অতএব, হায়েয এবং অন্যান্য বিষয়, যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নির্ধারণ করেননি, যদি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নিকট তার কোনো সীমা নির্ধারিত থাকত, তবে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা অবশ্যই বর্ণনা করতেন। যখন তিনি এর সীমা নির্ধারণ করেননি, তখন এটি প্রমাণ করে যে তিনি বিষয়টি সেই দিকে ফিরিয়ে দিয়েছেন যা নারীরা চিনতে পারে এবং যা ভাষাগতভাবে ‘হায়েয’ নামে অভিহিত হয়।

আর এই কারণেই সালাফদের (পূর্বসূরিদের) অনেকেই যখন হায়েয সম্পর্কে জিজ্ঞাসিত হতেন, তখন বলতেন: ‘নারীদের জিজ্ঞাসা করো, কারণ তারা এ বিষয়ে অধিক অবগত।’ অর্থাৎ: হায়েয হিসেবে যা সংঘটিত হয় এবং যা সংঘটিত হয় না, সে সম্পর্কে তারা অবগত।

আর শরয়ী বিধান বাস্তবতার নির্দেশক নামের সাথে সম্পর্কিত। সুতরাং, যে রক্তই নির্গত হয়, তা হায়েয, যদি না জানা যায় যে তা কোনো শিরা বা আঘাতের রক্ত। কেননা, নির্গত রক্ত হয় জরায়ু (রেহেম) কর্তৃক শিথিলকৃত; অথবা তা শিরাসমূহের কোনো একটি শিরা থেকে ফেটে বের হয়; অথবা নারীর চামড়া থেকে অথবা [অসমাপ্ত]।

তার গোশত থেকে বের হয়। আর তা ছোট ছোট শিরা (রগ) থেকে নির্গত হয়; কিন্তু ছোট ক্ষতের রক্ত বড় শিরার রক্তের মতো অবিরামভাবে প্রবাহিত হয় না। আর এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মুস্তাহাদা নারীকে বলেছিলেন: নিশ্চয়ই এটা রগের রক্ত এবং এটা হায়েয নয়। আর ক্ষত তখনই প্রবাহিত হয় যখন কোনো শিরা ফেটে যায়, যেমন আমরা মানুষের রক্তমোক্ষণের (ফাসদ) বিষয়টি উল্লেখ করেছি; কেননা রক্ত ছোট ও বড় উভয় শিরাতেই বিদ্যমান।

পরিচ্ছেদ: (ফাসলুন)

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর উম্মতকে মোজার (খুফ্ফাইন) উপর মাসাহ করার নির্দেশ দিয়েছেন। সাফওয়ান ইবনে আসসাল (রাঃ) বলেছেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের নির্দেশ দিয়েছিলেন, যখন আমরা সফরে থাকব বা মুসাফির হব, তখন যেন আমরা আমাদের মোজা তিন দিন ও রাত পর্যন্ত না খুলি, তবে শুধু জানাবাত (বড় অপবিত্রতা) ছাড়া; কিন্তু পায়খানা, পেশাব ও ঘুমের কারণে (খোলার প্রয়োজন নেই)।

আর তিনি এটিকে এই শর্তে সীমাবদ্ধ করেননি যে মোজাটি নিজে নিজেই পায়ে স্থির থাকে নাকি স্থির থাকে না। আর (তিনি এই শর্তও দেননি যে মোজাটি) ছেঁড়া বা ফাটা থেকে মুক্ত হবে নাকি মুক্ত হবে না। সুতরাং যা ‘খুফ্ফ’ (মোজা) নামে পরিচিত ছিল এবং মানুষ তা পরিধান করত ও হেঁটে বেড়াত, তারা তার উপর মাসাহ করত—যে মাসাহ করার অনুমতি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল দিয়েছেন। আর যা এর সমার্থক, তার উপরও মাসাহ করা হবে। কেননা শুধু ‘খুফ্ফ’ নামে অভিহিত হওয়ার কোনো কার্যকর তাৎপর্য নেই, বরং বিধান (হুকুম) সংশ্লিষ্ট সেই বস্তুর সাথে যা পরিধান করা হয় এবং যার উপর হেঁটে চলা যায়। আর এই কারণেই হাদীসে মোজার (জাওরাবাইন) উপর মাসাহ করার কথা এসেছে।

পরিচ্ছেদ:

আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল কসর (সালাত সংক্ষিপ্তকরণ) ও ইফতারকে (রোযা ভঙ্গ করা) সফরের সংজ্ঞার সাথে সম্পৃক্ত করেছেন, কিন্তু এটিকে কোনো নির্দিষ্ট দূরত্ব দ্বারা সীমাবদ্ধ করেননি, আর দীর্ঘ ও সংক্ষিপ্ত সফরের মধ্যে কোনো পার্থক্যও করেননি। যদি সফরের জন্য কোনো নির্ধারিত দূরত্ব থাকত, তবে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তা অবশ্যই স্পষ্ট করে দিতেন। আর ভাষার (লুঘাহ) দিক থেকেও এর কোনো নির্ধারিত দূরত্ব নেই। সুতরাং ভাষাবিদগণ যাকেই সফর বলে আখ্যায়িত করেন, তাতে কসর ও ইফতার করা বৈধ, যেমনটি কিতাব ও সুন্নাহ দ্বারা প্রমাণিত। মক্কার অধিবাসীরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে আরাফাত পর্যন্ত কসর করেছিলেন, অথচ আরাফাত মক্কা থেকে মাত্র এক বারীদ দূরত্বে অবস্থিত। অতএব, এটি জানা গেল যে, এক দিন, দুই দিন বা তিন দিন দ্বারা (সফরের) সীমা নির্ধারণ করা কোনো সাধারণ শরয়ী সীমা নয়।

আর এ বিষয়ে সাহাবীগণ থেকে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে, তা হয়তো বিশেষ কোনো প্রেক্ষাপটে ছিল: যেমন কিছু কিছু ক্ষেত্রে সফর কেবল ততটুকুই হতো। এই কারণেই ইবনু উমার, ইবনু আব্বাস এবং অন্যান্যদের মতো প্রত্যেক সাহাবী থেকে বিভিন্ন বর্ণনা এসেছে। সুতরাং এটি জানা গেল যে, তাঁরা (সাহাবীগণ) রোযা ও সালাতের নির্দিষ্ট সময়ের মতো মুসাফিরের জন্য বা সময়ের জন্য কোনো সাধারণ শরয়ী সীমা নির্ধারণ করেননি। বরং তাঁরা কিছু লোকের জন্য সেই পরিস্থিতিতে তাদের কাছে যা সফর বলে মনে হতো, তার ভিত্তিতে সীমা নির্ধারণ করেছিলেন।

যেমন কিছু কিছু ক্ষেত্রে ধনী ও দরিদ্রের (সংজ্ঞা) নির্ধারণ করা হয়, যা তিনি (বিচারক/মুজতাহিদ) দেখেন তার ভিত্তিতে। এর কারণ এই নয় যে, শরীয়ত ধনী ও দরিদ্রের জন্য এমন একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ সম্পদ নির্ধারণ করেছে, যেখানে সকল মানুষ সমান। বরং, একজন লোক সামান্য সম্পদেই ধনী হয়ে যেতে পারে, আর অন্যজনের ক্ষেত্রে তার বহুগুণ সম্পদও যথেষ্ট হয় না—তার পরিবারবর্গ ও প্রয়োজনের আধিক্যের কারণে, এবং এর বিপরীতও হতে পারে। আর কিছু লোক বিশাল দূরত্ব অতিক্রম করলেও মুসাফির হিসেবে গণ্য হয় না, যেমন বারীদ (ডাক বহনকারী)।

যদি কেউ কোনো বার্তা পৌঁছানোর জন্য বা কোনো প্রয়োজন পূরণের জন্য শহর থেকে যায়, অতঃপর সেখানে না থেমে (অবতরণ না করে) দ্রুত ফিরে আসে, তবে তাকে মুসাফির বলা হবে না। এর বিপরীতে, যদি সে মুসাফিরের পাথেয় (রসদ) গ্রহণ করে এবং সেখানে রাত কাটায়, তবে তাকে মুসাফির বলা হবে। আর সেই একই দূরত্ব যদি অন্য কেউ অতিক্রম করে এবং সে মুসাফির হয়, যার জন্য পাথেয় গ্রহণ করা এবং সেই জনপদে রাত কাটানো প্রয়োজন হয়, এবং সে এক বা দুই দিনের আগে ফিরে না আসে; তবে মানুষ তাকে মুসাফির বলে অভিহিত করে। কিন্তু যে ব্যক্তি দ্রুত সেখানে গিয়ে তৎক্ষণাৎ ফিরে আসে, তাকে তারা মুসাফির বলে না, যদিও দূরত্ব একই।

সুতরাং, সফর হলো চলাচলের একটি অবস্থা, যা কোনো নির্দিষ্ট দূরত্ব বা সময় দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রতি শনিবার কুবায় যেতেন, কখনো আরোহণ করে এবং কখনো হেঁটে, কিন্তু তিনি মুসাফির ছিলেন না। এবং লোকেরা আল-আওয়ালী ও আল-আক্বীক্ব থেকে জুমুআর জন্য আসতেন, অতঃপর রাত তাদের পরিবার-পরিজনের কাছেই এসে যেত, কিন্তু তারা মুসাফির হতেন না। আর মক্কার লোকেরা যখন মিনা ও আরাফাতের দিকে বের হতেন, তখন তারা মুসাফির হতেন। তারা এর জন্য পাথেয় গ্রহণ করতেন, শহরের বাইরে রাত কাটাতেন এবং সফরের প্রস্তুতি নিতেন। এর বিপরীতে, যে ব্যক্তি জুমুআর সালাতের জন্য বা অন্যান্য প্রয়োজনে বের হয়, অতঃপর দিনের দিনই ফিরে আসে, যদিও সে এক বারীদ দূরত্ব অতিক্রম করে থাকে; তবুও তাকে মুসাফির বলা নাও হতে পারে।

আর লোকেরা সর্বদা তাদের বাসস্থান থেকে তাদের শহরের আশেপাশে অবস্থিত বাগানসমূহে বের হয়; এবং একজন ব্যক্তি তার বাগানে চারা রোপণ, সেচ প্রদান এবং অন্যান্য কাজ করে, যেমন আনসারগণ তাদের বাগানসমূহে কাজ করতেন, কিন্তু তাদের মুসাফির বলা হয় না। এমনকি যদি তাদের কেউ পুরো দিন সেখানে অবস্থান করে, অথবা তার বাগানে রাত কাটায় এবং সেখানে কয়েক দিন থাকে; যদিও বাগানটি এক বারীদের চেয়েও বেশি দূরে হয়; তবুও তাদের কাছে বাগানটি শহরেরই আনুষঙ্গিক অংশ হিসেবে গণ্য হয় এবং এই বের হওয়া...।