ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৫৫-২৫৯

মালিকানাধীন হওয়ার কারণে (কিছু বিষয়) হারাম করা হয়েছে। সুতরাং, তার জন্য তার মাহরাম নারীদের সাথে দাসী হিসেবে সহবাস করা বৈধ নয়। এবং ইহরাম, সিয়াম (রোজা), হায়েয (মাসিক) এবং অন্যান্য এমন অবস্থায় দাসীর সাথে সহবাস করাও বৈধ নয়, যে অবস্থায় স্ত্রীর সাথে সহবাস করা হারাম হয়—এটি তো অগ্রাধিকার ভিত্তিতে (হারাম)।

আর ইস্তিবরা-এর ক্ষেত্রে, সুন্নাহ সকল মালিকানাধীন দাসীর জন্য শর্তহীনভাবে তা নিয়ে আসেনি। বরং, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিষেধ করেছেন যে, কোনো ব্যক্তি যেন তার পানি অন্যের ফসলে সেচ না দেয়। এবং আওতাস-এর যুদ্ধবন্দিনীদের সম্পর্কে তিনি বলেছেন: গর্ভবতী নারীকে প্রসব না হওয়া পর্যন্ত এবং গর্ভহীন নারীকে ইস্তিবরা না হওয়া পর্যন্ত সহবাস করা যাবে না।

আর এটি ছিল যুদ্ধবন্দী দাসদের ক্ষেত্রে। তিনি উত্তরাধিকার, ক্রয় বা অন্য কোনো উপায়ে মালিকানাধীন দাসীর ক্ষেত্রে অনুরূপ কথা বলেননি। সুতরাং, ওয়াজিব হলো এই যে, যদি মালিকানাধীন দাসীর সাথে সহবাস করা হয়ে থাকে, তবে ইস্তিবরা না হওয়া পর্যন্ত তার সাথে সহবাস করা বৈধ নয়; যাতে করে কোনো ব্যক্তি তার পানি অন্যের ফসলে সেচ না দেয়।

পক্ষান্তরে, যদি জানা যায় যে তার পূর্বের মনিব তার সাথে সহবাস করেনি—হয়তো সে কুমারী হওয়ার কারণে; অথবা মনিব নারী বা অপ্রাপ্তবয়স্ক হওয়ার কারণে; অথবা মনিব সত্যবাদী হিসেবে বলল যে, ‘আমি তার সাথে সহবাস করিনি’—তাহলে ইস্তিবরা না হওয়া পর্যন্ত এই দাসীকে হারাম করার কোনো ভিত্তি নেই, না নস (টেক্সট) থেকে, না কিয়াস (তুলনা) থেকে।

**পরিচ্ছেদ:**

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দিয়ত (রক্তপণ) আকিলাহ-এর উপর ধার্য করেছিলেন। আকিলাহ হলো: যারা ব্যক্তিকে সাহায্য ও সহযোগিতা করে। তাঁর যুগে আকিলাহ ছিল তার আসাবাহ (পিতার দিককার নিকটাত্মীয়)। কিন্তু যখন উমর (রাঃ)-এর যুগ এলো, তখন তিনি তা দিওয়ানভুক্ত (রাষ্ট্রীয় তালিকাভুক্ত) লোকদের উপর ধার্য করলেন। এই কারণেই ফুকাহায়ে কেরাম (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) এই বিষয়ে মতভেদ করেছেন।

অতঃপর বলা হয়: এর মূলনীতি হলো এই যে, 'আক্বিলা' (রক্তপণ বহনকারী দল) হয় শরীয়ত দ্বারা সীমিত (নির্দিষ্ট), অথবা তারা হলো এমন লোক যারা কোনো সুনির্দিষ্টতা ছাড়াই তাকে (অপরাধীকে) সাহায্য ও সহযোগিতা করে।

সুতরাং যারা প্রথম মতটি গ্রহণ করেন, তারা নিকটাত্মীয়দের থেকে সরে যান না; কারণ তারাই তাঁর (নবী ﷺ-এর) যুগে আক্বিলা ছিলেন। আর যারা দ্বিতীয় মতটি গ্রহণ করেন, তারা প্রত্যেক যুগ ও স্থানে আক্বিলা নির্ধারণ করেন এমন ব্যক্তিদের যারা সেই যুগ ও স্থানে লোকটিকে সাহায্য ও সহযোগিতা করে।

অতঃপর যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে কেবল তাঁর নিকটাত্মীয়রাই তাঁকে সাহায্য ও সহযোগিতা করতেন, তখন তারাই আক্বিলা ছিলেন; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে কোনো দিওয়ান (সামরিক বা আর্থিক রেজিস্টার) বা ভাতা (আত্বা) ছিল না। অতঃপর যখন উমার (রা.) দিওয়ান প্রতিষ্ঠা করলেন, তখন এটা জানা গেল যে, প্রত্যেক শহরের সৈন্যরা একে অপরকে সাহায্য ও সহযোগিতা করে, যদিও তারা নিকটাত্মীয় না হয়। সুতরাং তারাই আক্বিলা হয়ে গেল।

আর এটিই হলো উভয় মতের মধ্যে অধিকতর বিশুদ্ধ। এবং এটি (আক্বিলা) অবস্থার ভিন্নতা অনুসারে ভিন্ন হয়। অন্যথায়, যে ব্যক্তি মাগরিব (পশ্চিমাঞ্চলে) বসবাস করে এবং সেখানে এমন লোক আছে যারা তাকে সাহায্য ও সহযোগিতা করে, তার আক্বিলা কীভাবে মাশরিকের (পূর্বাঞ্চলের) অন্য এক রাজ্যের লোক হতে পারে, যাদের সাথে হয়তো তার খবর আদান-প্রদান বন্ধ হয়ে গেছে?

আর মীরাস (উত্তরাধিকার) অনুপস্থিত ব্যক্তির জন্য সংরক্ষণ করা সম্ভব। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ঘাতক নারীর ক্ষেত্রে এই ফয়সালা দিয়েছিলেন যে, তার রক্তপণ তার আসাবাহ (পিতৃকুলীয় নিকটাত্মীয়)-এর উপর বর্তাবে; আর তার মীরাস তার স্বামী ও সন্তানদের জন্য হবে। সুতরাং ওয়ারিস (উত্তরাধিকারী) আক্বিলা থেকে ভিন্ন।

অনুরূপভাবে, তিন বছরের জন্য তা (রক্তপণ) স্থগিত রাখা (তা'জিল)। কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তা স্থগিত করেননি, বরং তিনি তা তাৎক্ষণিক (হালাহ) প্রদানের ফয়সালা দিয়েছিলেন। আর উমার (রা.) তা তিন বছরের জন্য স্থগিত করেছিলেন।

তাই অনেক ফুক্বাহা (ইসলামী আইনজ্ঞ) বলেন যে, তা (রক্তপণ) উমার (রা.) যেমন ফয়সালা দিয়েছেন, তেমনি কেবল স্থগিত (মুয়াজ্জালা) অবস্থায়ই হবে। তাদের কেউ কেউ এটিকে ইজমা (ঐকমত্য) হিসেবে গণ্য করেন। আবার কেউ কেউ বলেছেন: তা কেবল তাৎক্ষণিক (হালাহ) অবস্থায়ই হবে।

আর বিশুদ্ধ মত হলো এই যে, তা তাৎক্ষণিক আদায় করা (তা'জিল) বা স্থগিত রাখা (তা'জিল) নির্ভর করে অবস্থা ও মাসলাহা (জনস্বার্থ/উপযোগিতা)-এর উপর। যদি তারা সচ্ছল (মায়াসির) হয় এবং তাৎক্ষণিক আদায়ে তাদের কোনো ক্ষতি না হয়, তবে তা আদায় করা হবে।

তাৎক্ষণিক (দেয়), যদিও তাতে কষ্ট (মাশাক্কাহ) থাকে, তবে (কষ্টের কারণে) তা স্থগিত (মুয়াজ্জালা) করা যেতে পারে। আর এটিই হলো ইমাম আহমাদ (রহ.) থেকে বর্ণিত সুস্পষ্ট বক্তব্য (*মানসূস*): যে স্থগিতকরণ (*তা'জীল*) ওয়াজিব নয়। যেমনটি তাঁর অনেক অনুসারী (*আসহাব*) উল্লেখ করেছেন যে, এটি ওয়াজিব—যা তাঁরা আবূ হানীফা, শাফিঈ, মালিক এবং অন্যান্যদের অনুসারীদের মধ্যে যারা এটি উল্লেখ করেছেন, তাদের সাথে একমত পোষণ করে বলেছেন।

কেননা এই মতটি অত্যন্ত দুর্বল (*গাইয়াতুদ-দা'ফ*), এবং এটি তাদের মতের অনুরূপ যারা মনে করে যে উম্মাহর জন্য তাদের নবীর শরীয়তকে রহিত (*নাসখ*) করা বৈধ। যেমনটি কিছু লোক বলে যে ইজমা' (*ঐকমত্য*) রহিত করে। আর এটি ইমাম আহমাদের নিকট সবচেয়ে জঘন্যতম (*আঙ্কারুল আকওয়াল*) মতগুলোর অন্যতম। সুতরাং, কোনো সুপ্রতিষ্ঠিত সুন্নাহকে (*সুন্নাহ সাবিতাহ*) অন্য কোনো সুপ্রতিষ্ঠিত সুন্নাহ ব্যতীত পরিত্যাগ করা যায় না। আর সুন্নাহর বিপরীতে ইজমা' (*ঐকমত্য*) প্রতিষ্ঠিত হওয়া অসম্ভব, যদি না সেই ইজমা'র সাথে একটি জ্ঞাত সুন্নাহ থাকে, যা আমরা জানি যে পূর্বেরটিকে রহিতকারী (*নাসিখাহ*)।

**পরিচ্ছেদ:**

আল্লাহ তাআলা খুমুস-এর (*এক-পঞ্চমাংশ*) আয়াতে বলেছেন: فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ [আল-আনফাল ৮:৪১, আংশিক উদ্ধৃতি]। আর অনুরূপভাবে ফায়’ (*যুদ্ধবিহীন লব্ধ সম্পদ*) এর আয়াতেও রয়েছে। আর তিনি সাদাকাত-এর (*যাকাত*) আয়াতে বলেছেন: لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا [আত-তাওবাহ ৯:৬০, আংশিক উদ্ধৃতি]।

সুতরাং আল্লাহ তাআলা শ্রেণীগুলোর (*আসনাফ*) উল্লেখকে সাধারণভাবে (*ইতলাক*) ছেড়ে দিয়েছেন; আর শব্দে এমন কিছু নেই যা সমতার (*তাসবিয়াহ*) প্রতি ইঙ্গিত করে, বরং এর বিপরীতের প্রতি (ইঙ্গিত করে)। অতএব, যে ব্যক্তি শব্দের ভিত্তিতে সমতাকে ওয়াজিব (*আবশ্যিক*) করে, সে এমন কথা বলল যা কিতাব ও সুন্নাহর পরিপন্থী। আপনি কি দেখেন না যে, আল্লাহ যখন বলেছেন: وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ [আল-বাক্বারাহ ২:১৭৭, আংশিক উদ্ধৃতি]।

এবং মুসাফিরকে (ইবনুস সাবীলকে)। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: এবং আত্মীয়-স্বজনকে তাদের প্রাপ্য দাও, আর মিসকীন ও মুসাফিরকে (ইবনুস সাবীলকে)। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: আর যখন বন্টনের সময় আত্মীয়-স্বজন, ইয়াতীম ও মিসকীনরা উপস্থিত হয়, তখন তোমরা তা থেকে তাদেরকে কিছু দাও। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: এবং যাদের সম্পদে রয়েছে নির্দিষ্ট অধিকার যাঞ্কারী ও বঞ্চিতের জন্য। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: অতএব তোমরা তা থেকে খাও এবং আহার করাও যারা অল্পে তুষ্ট (আল-কানি') ও যারা যাচ্ঞাকারী (আল-মু'তার্র)-কে। এবং এই জাতীয় অন্যান্য ক্ষেত্রে কি সমতা (আত-তাসবিয়াহ) আবশ্যক (ওয়াজিবাহ) ছিল না?

বরং, এই ক্ষেত্রগুলোর অধিকাংশেই তা (সমতা) মুস্তাহাবও (পছন্দনীয়) নয়, চাই প্রদান করা ওয়াজিব হোক বা মুস্তাহাব হোক; বরং তা নির্ভর করে মাসলাহা (জনস্বার্থ বা কল্যাণ)-এর উপর।

আর আমরা যখন হাদী (হজ্জের কুরবানি) ও উদহিয়্যাহ (সাধারণ কুরবানি) সম্পর্কে বলি যে, এক-তৃতীয়াংশ খাওয়া মুস্তাহাব এবং এক-তৃতীয়াংশ সদকা করা মুস্তাহাব; তবে তা কেবল তখনই প্রযোজ্য যখন অগ্রাধিকার (আত-তাফদীল) দেওয়ার মতো কোনো কারণ বিদ্যমান না থাকে। অন্যথায়, যদি দরিদ্রদের সংখ্যাধিক্য অনুমান করা হয়, তবে আমরা এক-তৃতীয়াংশের চেয়ে বেশি সদকা করা মুস্তাহাব মনে করব। অনুরূপভাবে, যদি দরিদ্রদের তুলনায় যাদেরকে হাদিয়া দেওয়া হবে তাদের সংখ্যাধিক্য অনুমান করা হয়; এবং অনুরূপভাবে খাওয়ার ক্ষেত্রেও (প্রযোজ্য)।

সুতরাং, যেখানে গ্রহণ করা হয় প্রয়োজন (হাজাত) অথবা উপকারের (মানফাআহ) ভিত্তিতে, সেখানে বিবেচনা করা হয় প্রয়োজন ও উপকারকে, যা পরিস্থিতি অনুসারে ঘটে। এর বিপরীতে হলো মীরাস (উত্তরাধিকার), যা বন্টন করা হয় বংশীয় সম্পর্কের (আনসাব) ভিত্তিতে, যেখানে এর হকদারদের মধ্যে কোনো ভিন্নতা থাকে না। কেননা, ‘পুত্র’ নামটি বড়, ছোট, শক্তিশালী ও দুর্বল সকলকেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর গ্রহণ করাটা তার প্রয়োজন বা উপকারের জন্য হয় না; বরং কেবল তার বংশীয় সম্পর্কের (নাসাব) কারণে হয়। এই কারণেই মীরাসের ক্ষেত্রে একই শ্রেণীর মধ্যে সমতা বিধান করা হয়েছে।

কিন্তু এই ক্ষেত্রগুলোতে (সদকা ও দানের ক্ষেত্রে) গ্রহণ করা হয় প্রয়োজন ও উপকারের ভিত্তিতে; সুতরাং, এই শ্রেণীগুলোর মধ্যে সমতা (আত-তাসবিয়াহ) ওয়াজিব বা মুস্তাহাব হওয়া জায়েয নয়; বরং প্রদান করা হবে প্রয়োজন ও উপকারের ভিত্তিতে, যেমনভাবে মূল অধিকার (আল-ইসতিহক্বাক) এর উপরই নির্ভরশীল ছিল। আর ‘ওয়াও’ (و) বর্ণটি দাবি করে [এখানে বাক্যটি অসম্পূর্ণ]।

উল্লেখিত হুকুমের ক্ষেত্রে মা'তূফ (conjoined) এবং মা'তূফ আলাইহি (conjoined upon) এর মধ্যে অংশীদারিত্ব (তাশরীক) স্থাপন করা হয়েছে। আর (সেখানে) উল্লেখ করা হয়েছে যে এই লোকেরা ছাড়া অন্য কেউ সাদাকা (দান) পাওয়ার হকদার নয়। ফলে তারা এই বিষয়ে অংশীদার হয় যে এটি (সাদাকা) তাদের জন্য হালাল। কিন্তু উল্লেখিত হুকুম—যা হলো নিরঙ্কুশ বৈধতা (মুত্বলাকুল হিল)—তাতে অংশীদার হওয়ার অর্থ এই নয় যে তারা (পরিমাণগত) সমতার (তাসবিয়াহ) ক্ষেত্রেও অংশীদার হবে। কেননা শব্দ (لفظ) কোনো অবস্থাতেই এর (সমতার) উপর প্রমাণ করে না।

ওয়াকিফ (ওয়াকফকারী) এবং মুসি (অসিয়তকারী)-এর বক্তব্যের ক্ষেত্রেও অনুরূপ কথা প্রযোজ্য। কতিপয় ওয়াকফকারী মুদাররিস (শিক্ষক), মুঈদ (পুনরাবৃত্তিকারী/সহকারী), ক্বাইয়্যিম (প্রশাসক), ফুক্বাহা (ফেকাহবিদগণ) এবং মুতাফাক্কিহা (ফেকাহ শিক্ষার্থীবৃন্দ)-এর জন্য ওয়াকফ করেছিলেন। এ বিষয়ে আলোচনা উঠলে আমরা বললাম: মাসলাহা (কল্যাণ/উপযোগিতা) অনুযায়ী প্রদান করা হবে। তখন মুদাররিস এই ধারণার ভিত্তিতে খুমুস (এক-পঞ্চমাংশ) দাবি করলেন। তখন তাকে বলা হলো: তাহলে ক্বাইয়্যিমকেও খুমুস দিন, কারণ তিনি মুদাররিসের সমকক্ষ (নযীর)। ফলে তার যুক্তির অসারতা (বুতলান) প্রকাশ পেল।

সমাপ্ত হলো। আর সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।