ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৭০-২৭৪

আর সুনিশ্চিত সিদ্ধান্ত হলো: যে ইজমা' (ঐকমত্য) সুপরিচিত, তার বিরোধিতাকারী কাফির হয়ে যায়, যেমনটি নস (স্পষ্ট দলীল)-এর বিরোধিতাকারী তা বর্জন করার কারণে কাফির হয়। কিন্তু এটি কেবল সেই ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হবে, যেখানে নস-এর সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়া জানা যায়। পক্ষান্তরে, এমন কোনো মাসআলায় ইজমা' সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার জ্ঞান লাভ করা, যেখানে কোনো নস নেই—এমনটি ঘটে না। আর যা সুপরিচিত নয়, তার বিরোধিতাকারীকে কাফির ঘোষণা করা নিষিদ্ধ। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, ইজমা' নস-এর সাথে মিলে কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহর মতো দুটি দলীল হিসেবে গণ্য হয়।

আর তারা ইজমা' সম্পর্কে মতভেদ করেছেন: এটি কি ক্বত'ঈ (সুনিশ্চিত) হুজ্জাত (দলীল) নাকি যন্নী (ধারণামূলক)? সুনিশ্চিত সিদ্ধান্ত হলো, এর ক্বত'ঈ অংশ ক্বত'ঈ এবং যন্নী অংশ যন্নী। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

আর এই আয়াতের অনুরূপ একটি বিষয় সূরা আল-মায়েদাহতে উল্লেখ করা হয়েছে। আর সূরা আয-যুখরুফে তাঁর (আল্লাহর) বাণীটি উল্লেখ করা হয়েছে: তোমাদের পূর্বপুরুষদেরকে যে পথে পেয়েছ, আমি যদি তার চেয়েও অধিক হেদায়েত নিয়ে তোমাদের কাছে আসি, তবুও কি (তোমরা তা মানবে না)? [সূরা আয-যুখরুফ, ৪৩:২৪]

আর এটি সেই ব্যক্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে, যার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, অন্য মতটি সেই মতের চেয়ে অধিক হেদায়েতপূর্ণ, যার ওপর সে বেড়ে উঠেছে। সুতরাং তার ওপর তা অনুসরণ করা আবশ্যক, যেমন তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: আর তোমাদের রবের পক্ষ থেকে তোমাদের প্রতি যা উত্তমরূপে নাযিল করা হয়েছে, তোমরা তার অনুসরণ করো। [সূরা আয-যুমার, ৩৯:৫৫]

আর তিনি বলেছেন: সুতরাং তুমি তা শক্তভাবে ধারণ করো এবং তোমার সম্প্রদায়কে আদেশ করো, তারা যেন এর উত্তম বিষয়গুলো গ্রহণ করে। [সূরা আল-আ'রাফ, ৭:১৪৫]

আর তিনি বলেছেন: যারা মনোযোগ দিয়ে কথা শোনে এবং তার উত্তম অংশ অনুসরণ করে। [সূরা আয-যুমার, ৩৯:১৮]

আর আক্বীদার ক্ষেত্রে ওয়াজিব হলো, দুটি মতের মধ্যে যেটি উত্তম, তার অনুসরণ করা। কারো জন্য এমন কোনো মত পোষণ করা বৈধ নয়, যখন সে বিশ্বাস করে যে, তার বিপরীত মতটি তার চেয়ে উত্তম। আর যে বিষয়ে তাকে দুটি কাজের মধ্যে ইখতিয়ার (পছন্দ) দেওয়া হয়েছে এবং সেগুলোর মধ্যে একটি শ্রেষ্ঠ, তবে সেটিই শ্রেষ্ঠ। যদিও তার জন্য অপেক্ষাকৃত কম শ্রেষ্ঠ কাজটি করা বৈধ হয়, তবুও তার ওপর আবশ্যক হলো—এই বিশ্বাস রাখা যে, সেটিই (শ্রেষ্ঠটি) উত্তম এবং এটি তার কাছে এর (কম শ্রেষ্ঠটির) চেয়ে অধিক প্রিয় হবে। আর এটিই হলো উত্তমকে অনুসরণ করা।

যখন কোনো আলেম ইজমা‘ (ঐকমত্য) উদ্ধৃত করেন এবং অন্য একজন মতানৈক্য (নিযা‘) উদ্ধৃত করেন—তা হতে পারে এমন উদ্ধৃতি যেখানে মতভেদকারীর নাম উল্লেখ করা হয়েছে; অথবা হতে পারে এমন উদ্ধৃতি যেখানে সাধারণভাবে ইখতিলাফ (মতভেদ) উল্লেখ করা হয়েছে কিন্তু মতভেদকারীর নাম উল্লেখ করা হয়নি—তখন কোনো বক্তার জন্য এটা বলা সঙ্গত নয় যে, ‘যে ইখতিলাফ (মতভেদ) উদ্ধৃত করা হয়েছে, তা প্রমাণিত নয়’; কারণ এর বিপরীতে বলা হবে যে, ‘ইজমা‘র উদ্ধৃতিও প্রমাণিত নয়।’

বরং ইজমা‘ বর্ণনাকারী হলেন মতভেদের অস্বীকারকারী (নাফী), আর এই ব্যক্তি (দ্বিতীয়জন) হলেন তার সাব্যস্তকারী (মুছবিত)। আর সাব্যস্তকারী (মুছবিত) অস্বীকারকারীর (নাফী) উপর অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত।

আর যদি বলা হয়: মতানৈক্য বর্ণনাকারীর ক্ষেত্রে ভুল হওয়া সম্ভব, সে যে ইখতিলাফ সাব্যস্ত করেছে—হয় দুর্বল ইসনাদের (সনদের) কারণে; অথবা দালালাতের (প্রমাণের) অনুপস্থিতির কারণে—তাকে বলা হবে: আর মতানৈক্য অস্বীকারকারীর (নাফী) ভুল হওয়ার সম্ভাবনা আরও বেশি; কারণ সেই মাসআলাতে এমন কিছু অভিমত থাকতে পারে যা তার কাছে পৌঁছায়নি; অথবা পৌঁছালেও সে সেগুলোর ইসনাদকে দুর্বল মনে করেছে, অথচ তা অন্যের কাছে সহীহ (বিশুদ্ধ) ছিল; অথবা সে দালালাতের অনুপস্থিতি মনে করেছে, অথচ তা প্রমাণ বহনকারী ছিল।

সুতরাং সাব্যস্তকারীর (মুছবিত) উপর ভুলের যে সম্ভাবনাগুলো প্রযোজ্য, অস্বীকারকারীর (নাফী) উপরও তা প্রযোজ্য, উপরন্তু মতভেদ সম্পর্কে জ্ঞানের অনুপস্থিতির অতিরিক্ত সম্ভাবনাও তার ক্ষেত্রে যুক্ত হয়।

আর এই নীতিটি সাধারণ ইখতিলাফের (মতভেদের) ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; কারণ জ্ঞানের অনুপস্থিতি, অনুপস্থিতির জ্ঞান নয় (অর্থাৎ, না জানা মানেই অস্তিত্বহীনতা নয়)। বিশেষত মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উম্মতের উলামাদের (পণ্ডিতদের) অভিমতসমূহের ক্ষেত্রে, যা রাব্বুল আলামীন (সৃষ্টিকুলের প্রতিপালক) ব্যতীত আর কেউ গণনা করতে পারে না;

এই কারণেই ইমাম আহমাদ (রহ.) এবং অন্যান্য উলামা বলেছেন: যে ব্যক্তি ইজমা‘ (ঐকমত্য) দাবি করে, সে মিথ্যা বলে; এটি মারীসী ও আল-আসসামের দাবি (অর্থাৎ, মুতাকাল্লিমীনদের দাবি)। বরং সে বলবে: ‘আমি কোনো মতানৈক্য (নিযা‘) জানি না।’

আর যারা ইজমা‘ উল্লেখ করতেন, যেমন ইমাম শাফিঈ, আবূ ছাওর এবং অন্যান্যরা, তারা তাদের উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করতেন এই বলে: ‘আমরা কোনো মতানৈক্য জানি না,’ এবং তারা বলতেন, ‘এটাই সেই ইজমা‘ যা আমরা দাবি করি।’

সুতরাং এটা স্পষ্ট হলো যে, এই ধরনের ইজমা‘, যার বিপরীতে মতানৈক্যের উদ্ধৃতি রয়েছে এবং যা (উভয়ের মধ্যে) কেউ একজনও সাব্যস্ত করেনি—

তাদের কোনো একটি দ্বারা প্রমাণ পেশ করা বৈধ নয়। আর যার নিকট মতানৈক্য (নিযা‘) প্রমাণকারীর বর্ণনা তার অস্বীকারকারীর বর্ণনার উপর প্রাধান্য লাভ করেনি, এবং অস্বীকারকারীর বর্ণনাও প্রমাণকারীর বর্ণনার উপর প্রাধান্য লাভ করেনি, তার জন্যও নস (টেক্সট)-এর উপর এটিকে প্রাধান্য দেওয়া অথবা নস-কে এর উপর প্রাধান্য দেওয়া বৈধ নয়। বরং সে থেমে যাবে, কারণ তার নিকট উভয়ের কোনোটিরই প্রাধান্য নেই। যদি তার নিকট প্রমাণকারী (মুছবিত) প্রাধান্য লাভ করে, তবে তার প্রবল ধারণা হবে যে, নস-এর সাথে এমন কোনো ইজমা‘ (ঐকমত্য) সাংঘর্ষিক হয়নি যা দ্বারা আমল করা যায়।

আর সে এই ক্ষেত্রে ইজমা‘ ও নিযা‘ প্রমাণকারীর দিকে লক্ষ্য করবে। সুতরাং যে ব্যক্তি ইজমা‘ দাবি করার ক্ষেত্রে এবং এর বিপরীত বিষয় থাকা সত্ত্বেও তা দাবি করার ক্ষেত্রে অধিক পরিচিত, সে এমন ব্যক্তির সমতুল্য নয় যার থেকে এমন ইজমা‘ প্রমাণ করার কথা জানা যায়নি যার অস্তিত্বহীনতা জানা আছে। অনুরূপভাবে, মতানৈক্য (নিযা‘) বর্ণনার ক্ষেত্রে যার থেকে কদাচিৎ ভুল হওয়া ছাড়া অন্য কিছু জানা যায় না, সে এমন ব্যক্তির সমতুল্য নয় যার থেকে অধিক ভুল করার কথা জানা যায়।

আর যখন দুজন ব্যক্তি মতানৈক্য (নিযা‘) বর্ণনার ক্ষেত্রে পরস্পর সহযোগিতা করে (বা একমত হয়), যাদের একজন অন্যজনের থেকে গ্রহণ করেনি, তবে এর দ্বারা নিযা‘ প্রমাণিত হয়। ইজমা‘-এর দাবির বিষয়টি এর বিপরীত; কেননা, যদি একটি সংখ্যাও এর উপর (ইজমা‘-এর উপর) একমত হয়, তবে এর দ্বারা মতানৈক্য (নিযা‘) সম্পর্কে তাদের জ্ঞানের অভাব ছাড়া আর কিছুই অর্জিত হয় না। আর এটি হলো তাদের জন্য যারা ‘তিন তালাক একত্রে’ (জাম‘উছ ছালাছ)-এর ক্ষেত্রে মতানৈক্য প্রমাণ করে এবং যারা মতানৈক্য অস্বীকার করে—যদিও মতানৈক্য প্রমাণকারীদের অধিকাংশই এমন সহীহ বর্ণনা উল্লেখ করেন যা খণ্ডন করা অসম্ভব, আর অস্বীকারকারীর নিকট এমন কোনো প্রমাণ নেই যা এটিকে বাতিল করে।

আর মুতাআখখিরীন (পরবর্তী যুগের) ফকীহদের অনেকেই, অথবা তাদের অধিকাংশই বলেন: তারা রাসূলের পক্ষ থেকে সমস্ত শরঈ আহকাম (বিধান) গ্রহণ করতে অক্ষম। ফলে তারা তাদের ইমামদের নস (টেক্সট)-কে রাসূলের নস-এর মর্যাদায় গণ্য করে এবং তাদের তাকলীদ (অনুসরণ) করে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, অনেক মানুষেরই এমন আনুষঙ্গিক (আরিদ্বাহ) বিষয়ে উলামাদের তাকলীদ করার প্রয়োজন হয়, যা সে নিজে স্বাধীনভাবে জানতে সক্ষম নয়। আর যারা ইরাদাহ (সংকল্প), ইবাদাহ (উপাসনা), ফাকর (দীনতা) এবং তাসাওউফ (সূফীবাদ)-এর পথ অবলম্বনকারী, তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা তাদের শায়খকে... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

অনুরূপভাবে, বরং কখনও কখনও সে তাকে (শায়খকে) মাসুমের (নিষ্পাপের) মতো মনে করে। আর সে তার (শায়খের) কাছ ছাড়া অন্য কারো কাছ থেকে তার সুলুক (আধ্যাত্মিক পথ ও কর্মপদ্ধতি) গ্রহণ করে না, এবং রাসূলের (সা.) কাছ থেকে তার সুলুক গ্রহণ করে না। অথচ রাসূলের (সা.) কাছ থেকে সুলুক গ্রহণ করা সেই সকল বিতর্কিত ফুরু' (শাখা) মাসআলা গ্রহণ করার চেয়েও সহজ। কেননা সুলুক হলো সেই পথ, যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সা.) নির্দেশ দিয়েছেন— আক্বীদা (বিশ্বাস), ইবাদত (উপাসনা) ও আখলাকের (চরিত্র) দিক থেকে। আর এই সবকিছুই কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত আছে। কারণ এটি (সুলুক) সেই খাদ্যের মতো, যা মুমিনের জন্য অপরিহার্য।

এই কারণেই সকল সাহাবী কিতাব ও সুন্নাহর নির্দেশনা এবং রাসূলের (সা.) পক্ষ থেকে তাবলীগের (প্রচারণার) মাধ্যমে সুলুক সম্পর্কে অবগত ছিলেন। এই বিষয়ে তাদের সাহাবীদের ফুকাহাদের (আইনজ্ঞদের) প্রয়োজন হতো না। আর এই বিষয়ে সাহাবীদের মধ্যে কোনো মতবিরোধও সৃষ্টি হয়নি, যেমনটি তারা ফিকহের কিছু মাসআলায় মতবিরোধ করেছিলেন, যার জ্ঞান অধিকাংশ সাহাবীর কাছে গোপন ছিল। আর তারা (সাহাবীরা) ফতোয়া ও আহকাম (বিধান) নিয়ে আলোচনা করতেন; তাদের মধ্যে একটি দল এ বিষয়ে ফতোয়া চাইতেন।

পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি আল্লাহর নৈকট্য লাভ করতে চায়, সে ওয়াজিব (ফরজ) ও মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) যা কিছু করে, তার সবই কিতাব ও সুন্নাহ থেকে গ্রহণ করে। কারণ কুরআন ও হাদীস এই বিষয়ে পরিপূর্ণ। আর যদি তাদের কেউ এই বিষয়ে এমন কোনো কথা বলে, যা সে নিজে সনদসহ বর্ণনা করেনি, তবে সেই কথাটি অথবা তার অর্থ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সা.) পক্ষ থেকে সনদপ্রাপ্ত (মুসনাদ) হয়ে থাকে। কখনও কখনও তাদের কেউ হিকমতের (প্রজ্ঞার) একটি বাক্য উচ্চারণ করে, আর আপনি তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত (মা'ছূরাহ) অবস্থায় খুঁজে পান। আর এটি তেমনই, যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: نُورٌ عَلَى نُورٍ (আলোর উপর আলো) এর তাফসীরে বলা হয়েছে।

[সূরা নূর, ২৪:৩৫] কিন্তু ইবাদতকারী ও যাহেদদের (বৈরাগ্য অবলম্বনকারীদের) অনেকেই সেই নববী ইলম (নবুয়তী জ্ঞান) অর্জন থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে, যার মাধ্যমে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সা.) পথ জানা যায়। ফলে এই কারণে তারা কোনো শায়খের তাকলীদ (অনুসরণ) করতে বাধ্য হয়েছে।

আর সূলূকের (আধ্যাত্মিক পথের) ক্ষেত্রে এমন কিছু মাসআলা (বিষয়) রয়েছে, যেগুলোতে মাশায়েখগণ মতবিরোধ করেছেন। কিন্তু কিতাব ও সুন্নাহতে এমন সব সুস্পষ্ট নস (প্রমাণ) বিদ্যমান, যা এর মধ্যে সঠিক পথের নির্দেশ দেয় এবং যা অধিকাংশ সালেকগণ (পথযাত্রী) বুঝতে পারে। সুতরাং সূলূকের মাসআলাগুলো আকীদার মাসআলারই সমগোত্রীয়; এগুলোর সবই কিতাব ও সুন্নাহতে সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত (মানসূসাহ)। আর আহলুল কালাম (যুক্তিবাদী ধর্মতত্ত্ববিদগণ) কেবল তখনই মতভেদ করেছে, যখন তারা কিতাব ও সুন্নাহ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে। অতঃপর যখন তারা বিদআতের (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবনের) মধ্যে প্রবেশ করেছে, তখনই মতপার্থক্য সৃষ্টি হয়েছে। অনুরূপভাবে ইবাদতের পথের ক্ষেত্রেও, সাধারণত যে মতপার্থক্য ঘটে, তা কেবল শরীয়তসম্মত পথ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার কারণেই হয়। ফলে তারা বিদআতে লিপ্ত হয় এবং তাদের মধ্যে মতভেদ সৃষ্টি হয়।

আর অনুরূপভাবে ফিকহ (আইনশাস্ত্র)। এতে মতপার্থক্য কেবল তখনই সৃষ্টি হয়েছে, যখন শারী'আতের প্রবর্তকের (রাসূলের) ব্যাখ্যা তাদের কাছে অস্পষ্ট থেকে গেছে। তবে এই মতবিরোধ কেবল এর সূক্ষ্ম (দাকীক) বিষয়াদিতেই ঘটে থাকে। কিন্তু মৌলিক (জালীল) বিষয়াদিতে তারা মতবিরোধ করে না। আর সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) নিজেরাই এর কিছু কিছু বিষয়ে মতবিরোধ করেছেন, কিন্তু তারা আকীদার বিষয়ে কিংবা আল্লাহর দিকে যাওয়ার সেই পথে মতবিরোধ করেননি, যার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি আল্লাহর নেককার ও নৈকট্যপ্রাপ্ত (আল-আবরার আল-মুক্বাররাবীন) ওলীদের অন্তর্ভুক্ত হয়। এই কারণেই সাধারণ মাশায়েখগণ যখন শরীয়তের মাসআলা, যেমন— বিবাহ (নিকাহ), উত্তরাধিকার (ফারাইয), পবিত্রতা (তাহারাত), সিজদায়ে সাহু (ভুলের সিজদা) ইত্যাদি বিষয়ে প্রয়োজন অনুভব করতেন, তখন তারা ফুকাহাদের (আইনজ্ঞদের) তাকলীদ (অনুসরণ) করতেন; কারণ নস (সুস্পষ্ট প্রমাণ) থেকে সরাসরি এসব গ্রহণ করা তাদের জন্য কঠিন ছিল।

কিন্তু তাওয়াক্কুল (আল্লাহর উপর নির্ভরতা), ইখলাস (একনিষ্ঠতা) ও যুহদ (দুনিয়াবিমুখতা) সংক্রান্ত মাসআলাগুলোতে তারা নিজেরাই ইজতিহাদ (গবেষণা) করতেন। সুতরাং তাদের মধ্যে যে ব্যক্তি রাসূলের (ﷺ) অনুসরণকারী ছিলেন, তিনি সঠিক সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন; আর যে তাঁর বিরোধিতা করেছে, সে ভুল করেছে। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ইবাদত ও ইরাদার (সংকল্প/আধ্যাত্মিক উদ্দেশ্যের) ক্ষেত্রে বিদআত (নব-উদ্ভাবন) আকীদা ও ক্বওলের (বিশ্বাস ও বাচনিক প্রকাশের) ক্ষেত্রে বিদআতের চেয়েও অধিক পরিমাণে বৃদ্ধি পেয়েছে; কারণ ইরাদার ক্ষেত্রে সাধারণ মানুষ অধিক পরিমাণে অংশগ্রহণ করে, যা...

[বাক্যটি অসম্পূর্ণ]।