ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১১-১১৫

শাইখুল ইসলাম, মুফতিউল আনাম তাক্বীউদ্দীন (আল্লাহ তাঁকে জান্নাত প্রতিদান দিন)-এর অনুগ্রহের মাধ্যমে যা জানতে চাওয়া হয়েছে, তা হলো: তিনি যেন আমাদেরকে এমন দুজন ব্যক্তি সম্পর্কে ফতোয়া দেন, যারা নিম্নোক্ত এই দুটি পঙ্‌ক্তি নিয়ে মতবিরোধ করেছে; আর তা হলো কবির এই উক্তি:

রব (প্রভু) সত্য এবং আব্দ (বান্দা) সত্য...

হায়! যদি আমি জানতাম, কে মুকাল্লাফ (দায়িত্বপ্রাপ্ত)?

যদি বলি বান্দা, তবে সে তো মৃত...

অথবা যদি বলি রব, তবে তিনি কীভাবে দায়িত্বপ্রাপ্ত হবেন?

তখন দুই ব্যক্তির মধ্যে একজন বলল: এই উক্তি কুফর (অবিশ্বাস); কেননা বক্তা রব ও বান্দাকে এক অভিন্ন সত্যে পরিণত করেছে, যাদের মাঝে কোনো পার্থক্য নেই এবং সে তাকলীফকে (ধর্মীয় বাধ্যবাধকতা) বাতিল করেছে।

তখন দ্বিতীয় ব্যক্তি তাকে বলল: তুমি অর্থটি বোঝোনি এবং বক্তার উপর এমন কিছুর অপবাদ দিয়েছ যা সে বিশ্বাস করেনি বা উদ্দেশ্য করেনি। কেননা বক্তা বলেছে: রব সত্য এবং আব্দ সত্য; অর্থাৎ রব তাঁর রুবুবিয়্যাতে (প্রভুত্বে) সত্য এবং আব্দ তার উবুদিয়্যাতে (দাসত্বে) সত্য। সুতরাং রব বান্দা নন এবং বান্দাও রব নন, যেমনটি তুমি ধারণা করেছ।

অতঃপর সে (কবি) বলল: হায়! যদি আমি জানতাম, কে মুকাল্লাফ (দায়িত্বপ্রাপ্ত)?— যদিও সে জানে যে তাকলীফ (দায়িত্ব) সত্য। কিন্তু সে দ্বিধান্বিত হয়েছে যে, এর (দায়িত্ব পালনের) সম্পৃক্ততা কার দিকে করবে। তাই সে বলল: যদি বলি বান্দা, তবে সে তো মৃত। আর মৃত ব্যক্তি: তার নিজের পক্ষ থেকে কোনো নড়াচড়া নেই; বরং অন্য কেউ তাকে যেমন ইচ্ছা উল্টায়/পরিবর্তন করে। আর বান্দাও অনুরূপ— যদিও সে ছিল...

জীবিত অবস্থায়—সে তার রবের সাথে এমন, যেমন মৃত ব্যক্তি গোসলদাতার সাথে থাকে; আল্লাহ ব্যতীত তার নিজের পক্ষ থেকে কোনো কাজ নেই। কারণ, তিনি (আল্লাহ) যদি বান্দাকে শরীয়তের বাধ্যবাধকতা (তাকলীফ) পালনে শক্তি না দিতেন, তবে সে তা করতে সক্ষম হতো না। সুতরাং, কাজটি মূলত (হাকীকাতান) আল্লাহর জন্য, আর বান্দার জন্য তা রূপকভাবে (মাজাযান)। আর এর প্রমাণ হলো এই উক্তি: ‘লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহিল আলিয়্যিল আযীম’ (মহান ও সর্বশ্রেষ্ঠ আল্লাহ ব্যতীত পাপ থেকে বাঁচার কোনো উপায় নেই এবং আনুগত্য করার কোনো শক্তি নেই)। অর্থাৎ, আল্লাহ ব্যতীত পাপ থেকে বাঁচার কোনো উপায় নেই এবং আনুগত্য করার কোনো শক্তি নেই।

আর এটা জানা কথা যে, রবের উপর কোনো তাকলীফ নেই, কারণ তাঁকে বাধ্য করার মতো কেউ নেই। আর বান্দা যা দ্বারা বাধ্য হয়েছে, তা আল্লাহ ব্যতীত পালন করতে পারে না, অথচ তাকলীফ (বাধ্যবাধকতা) সত্য। এই অবস্থা প্রত্যক্ষ করে বক্তা বিস্মিত হলেন এবং এর মধ্যে দ্বিধাগ্রস্ত হলেন, যদিও তিনি তা স্বীকার করেন এবং মানেন যে তা বান্দার উপর সত্য। সুতরাং, কোনো জ্ঞানীর জন্য এমন ব্যক্তির উপর দোষারোপ করা উচিত নয় যার কথা বোঝা যায় না; বরং ত্রুটি হলো সংক্ষিপ্ত উপলব্ধির মধ্যে। তাহলে, তাদের দুজনের মধ্যে সত্য কার সাথে?

শাইখুল ইসলাম ইবনু তাইমিয়্যাহ (আল্লাহ তাঁর রূহকে পবিত্র করুন এবং তাঁর কবরকে আলোকিত করুন) উত্তর দিলেন:

তিনি বললেন, আলহামদুলিল্লাহ (সকল প্রশংসা আল্লাহর)। এই দ্বিতীয় ব্যক্তির বক্তব্য একটি বাতিল (অসার) কথা এবং এমন বিষয়ে হস্তক্ষেপ যা সে জ্ঞান দ্বারা পরিবেষ্টন করেনি এবং যার বাস্তবতা সে জানে না। আর সে ইবনু আরাবীর বক্তব্যের বাস্তবতা এবং তার মূলনীতি সম্পর্কেও অবগত নয়, যেখান থেকে এই কবিতা ও অন্যান্য বিষয় শাখা-প্রশাখা বিস্তার করেছে। আর না সে এই শব্দ ও তার নির্দেশিত অর্থের দাবি গ্রহণ করছে।

আর ইবনু আরাবীর মূলনীতি হলো এই যে, অস্তিত্ব (আল-উজুদ) এক এবং ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব) হলো মুমকিনুল উজুদ (সম্ভাব্য অস্তিত্ব)-এরই মূল সত্তা। এবং এই বক্তব্য যে, মা‘দুম (অনস্তিত্ব) একটি বস্তু, আর মা‘দুমাত (অনস্তিত্বশীল বস্তুসমূহ)-এর সত্তাগুলো (আ‘ইয়ান) অনস্তিত্বে সুপ্রতিষ্ঠিত, আর হকের (আল্লাহর) অস্তিত্ব তাদের উপর ফায়সালাকারী। সুতরাং, তার (ইবনু আরাবীর) মতে, প্রতিটি বস্তুর অস্তিত্বই হলো হকের (আল্লাহর) অস্তিত্বের মূল সত্তা। আর এই বিষয়টি এই স্থান ব্যতীত অন্যান্য স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

এই কারণে সে বলেছে: আর যখন ফিরআউন কর্তৃত্বের পদে অধিষ্ঠিত ছিল, সময়ের অধিপতি (সাহিবুল ওয়াক্ত), এবং সে ছিল তরবারির জোরে খলীফা (শাসক), যদিও সে প্রচলিত (নামূসী) প্রথাগত মানদণ্ডে অত্যাচারী ছিল, এই কারণে সে বলল: আমি তোমাদের সর্বোচ্চ রব (প্রভু)। [সূরা নাযিআত ৭৯:২৪] অর্থাৎ, যদিও প্রত্যেকেই কোনো না কোনো অনুপাতে রব (প্রভু), তবুও তোমাদের উপর শাসনে আমি বাহ্যিকভাবে যা লাভ করেছি, তার কারণে আমি তাদের মধ্যে সর্বোচ্চ। আর যখন জাদুকররা তার উক্তিতে সত্যতা জানতে পারল, তখন তারা তা অস্বীকার করল না এবং তার জন্য তা স্বীকার করে নিল। অতঃপর তারা তাকে বলল: সুতরাং তুমি যা ফয়সালা করার, তা ফয়সালা করো। তুমি তো কেবল এই দুনিয়ার জীবনেই ফয়সালা করবে। [সূরা ত্বহা ২০:৭২] আর রাজত্ব তোমারই। সুতরাং ফিরআউনের উক্তি: আমি তোমাদের সর্বোচ্চ রব সঠিক ছিল, যদিও তা ছিল হকের (পরম সত্যের) মূল নির্যাস।

সে বলল: আর তাঁর আসমাউল হুসনার (সুন্দর নামসমূহের) মধ্যে রয়েছে 'আল-আলী' (সর্বোচ্চ); কার উপরে? যখন তিনি ছাড়া সেখানে আর কেউ নেই; আর কী থেকে উপরে? যখন তিনি ছাড়া আর কেউ নন।

...তার এই উক্তি পর্যন্ত: আর যে ব্যক্তি সংখ্যা (আদাদ) সম্পর্কে আমরা যা প্রতিষ্ঠিত করেছি, তা জানে, এবং জানে যে সেগুলোর অস্বীকৃতিই সেগুলোর স্বীকৃতির মূল নির্যাস, সে জানতে পারে যে, পবিত্র (তানযীহকৃত) হক (পরম সত্য) হলো সাদৃশ্যযুক্ত (তাশবীহকৃত) সৃষ্টি (খলক)। সুতরাং আদেশদাতা (আল-আমির) হলেন সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক), তিনিই সৃষ্ট (আল-মাখলুক); আর সৃষ্ট আদেশ/বিষয় (আল-আমর আল-মাখলুক) তিনিই সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক)। এই সবকিছুই এক সত্তা (আইন) থেকে উদ্ভূত; না, বরং তিনিই সেই একক সত্তা (আইন)।

আর সে বলল: তুমি কি দেখো না যে, হক (পরম সত্য) সৃষ্টির গুণাবলী দ্বারা প্রকাশিত হয়? সুতরাং হকের সকল গুণাবলী তাঁর জন্য সত্য, যেমনভাবে সৃষ্ট বস্তুসমূহের (মুহদাসাত) গুণাবলী সৃষ্টিকর্তার জন্য সত্য। এবং এ জাতীয় আরও অনেক কিছু যা তার কথায় প্রচুর পরিমাণে পাওয়া যায়।

আর এই লোকটির সুলূক (আধ্যাত্মিক পথ) অনুসরণের ক্ষেত্রে একটি বিন্যাস রয়েছে, যা নাস্তিক কারামিতাদের বিন্যাসের অনুরূপ। প্রথমে যা প্রকাশ পায়, তা হলো মু'তাযিলাতুল কুল্লাবিয়্যাহ-এর আকীদা, যারা খবরী সিফাতসমূহ (বর্ণনামূলক গুণাবলী) অস্বীকার করে এবং সাত বা আটটি সিফাত (গুণাবলী) সাব্যস্ত করে। অতঃপর এর পরে আসে দার্শনিকদের আকীদা, যারা সিফাতসমূহ অস্বীকার করে এবং একটি বিমূর্ত ওয়াজিবুল উজুদ (অনিবার্য অস্তিত্ব) সাব্যস্ত করে, যা থেকে সম্ভবপর বস্তুসমূহ (মুমকিনাত) নির্গত (সদর) হয়েছে।

অতঃপর এর পরে এই অস্তিত্বকে (আল-উজুদ) প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর অস্তিত্ব হিসেবে গণ্য করা হয়। ফলে তাদের নিকট দুটি অস্তিত্ব নেই: একটি ওয়াজিব (অনিবার্য) এবং অন্যটি মুমকিন (সম্ভাব্য/সাপেক্ষ)। আর না তাদের একটি সৃষ্টিকর্তা এবং অন্যটি সৃষ্টি; বরং ওয়াজিব অস্তিত্বের (অনিবার্য সত্তার) মূলসত্তা হলো মুমকিন অস্তিত্বের (সাপেক্ষ সত্তার) মূলসত্তা—যদিও স্তরসমূহের বহুত্ব (তাআদ্দুদ আল-মারাতীব) বিদ্যমান।

আর তাদের নিকট এই স্তরসমূহ হলো ‘আল-আ’ইয়ান আস-সাবিতাহ’ (স্থির সত্তাসমূহ), যা অস্তিত্বহীনতার (আল-আদাম) মধ্যে বিদ্যমান—তাদের ধারণা অনুযায়ী যারা বলে যে, যা অস্তিত্বহীন (আল-মা’দুম) তাও একটি বস্তু। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যে ব্যক্তি অস্তিত্বহীনকে (আল-মা’দুম) মনের বাইরে বাহ্যিকভাবে স্থির কোনো বস্তু হিসেবে গণ্য করে, তার বক্তব্য বাতিল (ভিত্তিহীন)।

কিন্তু তারা (অন্যান্য দল) বলে যে, সৃষ্টিকর্তা এই সত্তাসমূহের জন্য একটি সৃষ্ট অস্তিত্ব (মাখলুক উজুদ) তৈরি করেছেন। আর ইবনু আরাবী বলেন: বরং তাঁর (আল্লাহর) অস্তিত্ব নিজেই তাদের উপর প্রবাহিত হয়েছে (ফায়াদ)। সুতরাং, তারা তাদের অস্তিত্বের জন্য তাঁর মুখাপেক্ষী, আর তিনি তাদের স্থায়িত্বের (সুবূত) জন্য মুখাপেক্ষী। আর এই কারণেই তিনি (ইবনু আরাবী) বলেছেন: "সুতরাং তিনি আমাকে ইবাদত করেন এবং আমি তাঁকে ইবাদত করি, আর তিনি আমার প্রশংসা করেন এবং আমি তাঁর প্রশংসা করি।"

আর এই কারণেই তাঁর (ইবনু আরাবীর) নিকট তাকলীফ (শরীয়তের বাধ্যবাধকতা) অসম্ভব হয়ে যায়। কারণ, তাকলীফ হয় একজন বাধ্যকারী (মুকাল্লিফ) থেকে অন্য একজন বাধ্যকৃতের (মুকাল্লাফ) প্রতি; তাদের একজন হবেন আদেশদাতা (আমির) এবং অন্যজন আদিষ্ট (মামুর)। ফলে তাকলীফ অসম্ভব হয়ে যায়।

আর এই কারণেই কালাম (কথা) এবং সাম’ (শ্রবণ) সংক্রান্ত যে উদাহরণ পাওয়া যায়, তা তিনি ব্যবহার করেন: যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: নিশ্চয় আল্লাহ আমার উম্মতের জন্য তাদের মনের মধ্যে যে কথা উদিত হয়, তা ক্ষমা করে দিয়েছেন, যতক্ষণ না তারা তা মুখে উচ্চারণ করে বা সে অনুযায়ী কাজ করে।

যেহেতু এখানে যে ব্যক্তি মনে মনে কথা বলে (আল-মুহাদ্দিস), সে-ই হলো যার সাথে কথা বলা হয় (আল-মুহাদ্দাস); তাই তিনি এটিকে রবের অস্তিত্বের জন্য একটি উদাহরণ হিসেবে দাঁড় করান। ফলে তাঁর (ইবনু আরাবীর) নিকট অস্তিত্বের মধ্যে বিদ্যমান প্রতিটি কথাই হলো তাঁর (আল্লাহর) কথা, আর তিনিই তাদের নিকট আল-মুতাকাল্লিম (বক্তা) এবং তিনিই আল-মুস্তামি’ (শ্রোতা)।

আর এই কারণেই তিনি বলেন: "যদি তুমি বলো 'আবদুন' (দাস/বান্দা), তবে তা মৃত।" আর অন্য এক স্থানে আমি তা তাঁর নিজ হাতে লেখা দেখেছি।

যদি তুমি 'আবদ' (দাস/বান্দা) বলো, তবে তা হলো 'নাফি' (অস্বীকার/বিলোপ), কারণ বান্দার জন্য তাঁর (আল্লাহর) নিকট কোনো সৃষ্ট অস্তিত্ব নেই; বরং তাঁর (আল্লাহর) নিকট তাঁর অস্তিত্বই হলো 'আল-উজুদ আল-ওয়াজিব আল-কাদিম' (অনাদি, অপরিহার্য অস্তিত্ব)। আর এই বিষয়টি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। কেননা, ব্যক্তির বক্তব্য তার কিছু অংশ দ্বারা অন্য অংশকে ব্যাখ্যা করে। আর এই মূলনীতি—যা হলো 'ওয়াহদাতুল উজুদ' (অস্তিত্বের একত্ব) মতবাদ—তা হলো তার (ঐ ব্যক্তির) মত, এবং ইবনু সাবঈন, তার সাথী আশ-শুশতরি, আত-তিলমিসানি, আস-সদর আল-কুনুয়ি, সাঈদ আল-ফারগানি, আব্দুল্লাহ আল-বালিয়াানি, এবং 'নাযমুস সুলুক'-এর রচয়িতা ইবনুল ফারিদ এবং এদের ব্যতীত অন্যান্য 'আহলুল ইলহাদ' (ধর্মদ্রোহী/নাস্তিক)-দের মত, যারা 'আল-ওয়াহদা' (একত্ব), 'আল-হুলুল' (অবতরণ/সমাধান) এবং 'আল-ইত্তিহাদ' (একীভূতকরণ)-এর প্রবক্তা।

আর এই কবিতার মর্মার্থ হলো: তার এই উক্তি—"হায়! যদি আমি জানতাম, মুকাল্লাফ (শরীয়তের বিধানে বাধ্য ব্যক্তি) কে?"—এটি মুকাল্লাফকে অস্বীকার করার জন্য একটি 'ইস্তিফহামে ইনকার' (অস্বীকৃতিসূচক প্রশ্ন)। অতঃপর সে বলেছে: "যদি তুমি 'আবদ' বলো, তবে তা মৃত।" আর অন্য এক স্থানে সে বলেছে: "তবে তা 'নাফি' (বিলোপ)।" এই উভয় বক্তব্যই বাতিল; কারণ বান্দা বিদ্যমান ও সুপ্রতিষ্ঠিত, সে বিলুপ্ত বা অস্বীকৃত নয়। বরং আল্লাহই তাকে বিদ্যমান ও সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন। আর এটিই হলো মুসলিমদের দ্বীন (বিশ্বাস) যে, আল্লাহ ব্যতীত যা কিছু আছে, সবই আল্লাহর সৃষ্ট এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে তাকে অস্তিত্ব প্রদানের মাধ্যমেই তা বিদ্যমান।

সুতরাং কোনো বস্তুরই অস্তিত্ব নেই, আল্লাহর পক্ষ থেকে তাকে 'ঈজাদ' (সৃষ্টি/অস্তিত্ব দান) করা ব্যতীত। আর বস্তুটি তার নিজস্ব বিবেচনায় 'আল-আদম' (অনস্তিত্ব) ব্যতীত অন্য কিছুর যোগ্য নয় (১)। . . . বিদ্যমান, জীবিত, বাকশক্তিসম্পন্ন, কর্মশীল, ইচ্ছাশীল, ক্ষমতাবান হওয়া সত্ত্বেও; বরং এই সব কিছুই . . . (২) তাদের সত্তা, গুণাবলি এবং কর্মসমূহের সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়াকে বাধা দেয় না।

__________

(১, ২) মূল পাণ্ডুলিপিতে সাদা স্থান (বিয়ায)