ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৫৬-১৬০

অতঃপর তিনি তাদের এই বিশ্বাসের ওপর আপত্তি করলেন যে, তারা এমন কিছু ছাড়া সৃষ্ট হয়েছে যা তাদের সৃষ্টি করেছে, নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের সৃষ্টি করেছে? আর এই কারণেই জুবাইর ইবনে মুত'ইম (রা.) বলেছেন: যখন আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে এই সূরাটি (সূরা আত-তূর) পাঠ করতে শুনলাম, তখন আমি অনুভব করলাম যে আমার হৃদয় বিদীর্ণ হয়ে যাচ্ছে।

যদি অস্তিত্বহীন (আল-মা'দুম) কোনো 'বস্তু' (শাই') হতো, তবে আপত্তিটি পূর্ণ হতো না। কারণ, তখন বলা বৈধ হতো যে, তারা কোনো 'বস্তু' ছাড়া সৃষ্ট হয়নি, কিন্তু সেই বস্তুটি অস্তিত্বহীন। ফলে তাদের সৃষ্টিকর্তা হতেন একটি অস্তিত্বহীন বস্তু।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: فَأُولَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئًا [সূরা নিসা: ১২৪] (সুতরাং তারাই জান্নাতে প্রবেশ করবে এবং তাদের প্রতি সামান্য পরিমাণও জুলুম করা হবে না)। যদি অস্তিত্বহীন (মা'দুম) কোনো 'বস্তু' হতো, তবে এর অর্থ দাঁড়াতো: তাদের প্রতি বিদ্যমান (মাওজুদ) বা অস্তিত্বহীন (মা'দুম) কোনো কিছুর ক্ষেত্রে জুলুম করা হবে না। অথচ অস্তিত্বহীনকে জুলুম করা কল্পনাও করা যায় না, কারণ তা তাদের জন্য নয় (বা তাদের মালিকানাধীন নয়)।

আর তাঁর বাণী: إنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ [সূরা হাজ্জ: ১] (নিশ্চয় কিয়ামতের প্রকম্পন এক মহা ব্যাপার)—এটি সংঘটিত হওয়া প্রকম্পন সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছে যে, তা এক মহা ব্যাপার। এটি এই মুহূর্তে (বর্তমান অবস্থায়) প্রকম্পন সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছে না। এই কারণেই তিনি বলেছেন: يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ [সূরা হাজ্জ: ২] (যেদিন তোমরা তা দেখবে, সেদিন প্রত্যেক স্তন্যদাত্রী বিস্মৃত হবে যা সে স্তন্যদান করেছে)। আর যদি এর দ্বারা কিয়ামতকে উদ্দেশ্য করা হতো, তবে এর উদ্দেশ্য হতো যে, তা জ্ঞান ও তাকদীর (নির্ধারণ)-এর দিক থেকে এক মহা ব্যাপার।

আর আল্লাহ তাআলার বাণী: إنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ [সূরা নাহল: ৪০] (আমরা যখন কোনো কিছুকে (শাই') ইচ্ছা করি, তখন আমাদের কথা শুধু এই যে, আমরা তাকে বলি, 'হও', আর তা হয়ে যায়)—যারা অস্তিত্বহীনকে 'বস্তু' (শাই') বলে, তারা এই আয়াত দ্বারা প্রমাণ পেশ করে থাকে। অথচ এটি তাদের বিরুদ্ধেই প্রমাণ। কারণ, এখানে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যে, তিনি বস্তুটি চান এবং তাকে অস্তিত্ব দান করেন। অথচ তাদের (বিরোধীদের) মতে, বস্তুটি অস্তিত্বহীনতার মধ্যে সুপ্রতিষ্ঠিত থাকে এবং কেবল তার অস্তিত্বকে চাওয়া হয়, তার সত্তা (আইন) বা মূলকে (নাফস) নয়। কিন্তু কুরআন সংবাদ দিয়েছে যে, তার মূলকেই চাওয়া হয় এবং তা অস্তিত্ব লাভ করে। আর এটি এই মাসআলারই শাখা-প্রশাখাগুলোর অন্তর্ভুক্ত।

কেননা, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ এবং সাধারণ জ্ঞানীজনদের (আম্মাতুল উক্বালা) মত হলো যে, সত্তাসমূহ (মাহিয়্যাত) সৃষ্ট (মা'জূলাহ)। আর প্রত্যেক বস্তুর মাহিয়্যাত (সত্তা) হলো তার অস্তিত্বেরই মূল (আইনুল উজুদ)। বস্তুর অস্তিত্ব তার মাহিয়্যাতের ওপর অতিরিক্ত কোনো বিষয় নয়। বরং বাহ্যিক জগতে সেই বস্তুটি ছাড়া আর কিছুই নেই যা বস্তুটি, আর সেটিই হলো তার সত্তা (আইন), তার মূল (নাফস), তার মাহিয়্যাত এবং তার বাস্তবতা (হাকীকত)। আর বাহ্যিক জগতে তার অস্তিত্ব (উজুদ) ও সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়া (সুবূত) এর অতিরিক্ত কিছু নয়।

আর তারা বলে যে, অস্তিত্ব (আল-উজুদ) হলো মাহিয়্যাহর (সারসত্তার) উপর একটি অতিরিক্ত মাত্রা। এবং তারা বলে যে মাহিয়্যাহসমূহ সৃষ্ট নয়। আর তারা বলে যে প্রত্যেক বস্তুর অস্তিত্ব তার মাহিয়্যাহর উপর অতিরিক্ত।

আর মুতাফালসিফাদের (দার্শনিকদের) মধ্যে এমনও কেউ কেউ আছে যারা ওয়াজিব (অনাদি ও অপরিহার্য সত্তা) এবং মুমকিন (সাপেক্ষ সত্তা)-এর অস্তিত্বের মধ্যে পার্থক্য করে। অতঃপর তারা বলে: ওয়াজিবের অস্তিত্ব হলো মাহিয়্যাহর অভিন্ন সত্তা। কিন্তু মুমকিনের অস্তিত্ব হলো মাহিয়্যাহর উপর অতিরিক্ত।

আর এদের সন্দেহ হলো যা পূর্বে বলা হয়েছে— যে মানুষ কোনো বস্তুর মাহিয়্যাহ জানতে পারে কিন্তু তার অস্তিত্ব জানতে পারে না; এবং অস্তিত্ব সকল বিদ্যমান বস্তুর মধ্যে সাধারণ (মুশতারাক), অথচ প্রত্যেক বস্তুর মাহিয়্যাহ তার জন্য সুনির্দিষ্ট (মুখতাস্সাহ)।

আর যে ব্যক্তি গভীরভাবে চিন্তা করবে, তার কাছে বিষয়টি্র বাস্তবতা স্পষ্ট হয়ে যাবে। কারণ আমরা জ্ঞানগত অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-ইলমি) এবং বাস্তব অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-আইনি)-এর মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট করে দিয়েছি। আর এই পার্থক্য অস্তিত্ব (উজুদ), মূলসত্তা (আইন), স্থায়িত্ব (সুবূত), মাহিয়্যাহ এবং অন্যান্য ক্ষেত্রেও প্রতিষ্ঠিত। সুতরাং জ্ঞান, কিতাব (লিখনী) এবং কালাম (কথাবার্তা)-এর মধ্যে এই বিষয়গুলোর স্থায়িত্ব (সুবূত) মানে এই নয় যে, তা এর বাইরের জগতে স্থায়ী।

আর এটি হলো তার বাস্তবতা ও মাহিয়্যাহর স্থায়িত্ব, যা সে নিজেই। সুতরাং মানুষ যখন কোনো মাহিয়্যাহকে কল্পনা করে, তখন সে তার মানসিক অস্তিত্ব (উজুদ আল-জিহনি) সম্পর্কে অবগত হয়। কিন্তু এর দ্বারা বাহ্যিক প্রকৃত অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-হাক্বীক্বী আল-খারিজি) আবশ্যক হয় না।

সুতরাং কোনো ব্যক্তির এই উক্তি যে: ‘আমি বস্তুর বাস্তবতা, তার মূলসত্তা (আইন), তার স্বত্বা (নফস) এবং তার মাহিয়্যাহ কল্পনা করেছি, কিন্তু তার অস্তিত্ব সম্পর্কে অবগত হইনি’— অথবা ‘তার জ্ঞানগত অস্তিত্ব অর্জিত হয়েছে, কিন্তু তার বাস্তব প্রকৃত অস্তিত্ব অর্জিত হয়নি’— এবং ‘তার প্রকৃত মাহিয়্যাহ, তার প্রকৃত মূলসত্তা কিংবা তার বাহ্যিক প্রকৃত স্বত্বা জানা যায়নি’— [এই উক্তিগুলোর প্রেক্ষিতে] তার অস্তিত্ব (উজুদ) এবং তার মাহিয়্যাহ (সারসত্তা) শব্দ দুটির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই; তবে পার্থক্য শুধু এই যে, শব্দ দুটির একটি দ্বারা মানসিক (জিহনি) বিষয়কে এবং অন্যটি দ্বারা বাহ্যিক (খারিজি) বিষয়কে প্রকাশ করা যেতে পারে। সুতরাং পার্থক্যটি এসেছে স্থানের দিক থেকে, মাহিয়্যাহ ও অস্তিত্বের দিক থেকে নয়।

আর তাদের এই উক্তি প্রসঙ্গে যে: ‘অস্তিত্ব সাধারণ (মুশতারাক), কিন্তু বাস্তবতায় কোনো অংশীদারিত্ব নেই’— এই বিষয়েও একই কথা প্রযোজ্য। কারণ বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান সুনির্দিষ্ট অস্তিত্বের মধ্যে কোনো অংশীদারিত্ব নেই, যেমন বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান সুনির্দিষ্ট বাস্তবতার মধ্যেও কোনো অংশীদারিত্ব নেই। বরং জ্ঞান কেবল সাধারণ বিদ্যমান বস্তুকে উপলব্ধি করে।

যেমন সে সাধারণ মাহিয়্যাহ (সারবস্তু) উপলব্ধি করে। সুতরাং সাধারণ (মাহিয়্যাহ)-এর প্রতিষ্ঠা হয় ধারণায় (মানসিক জগতে), বাস্তবে নয়। আর যা বাস্তবে বিদ্যমান, তাতে কোনো অংশীদারিত্ব একেবারেই নেই। আর যদি ধারণা (মন) বাস্তবে বিদ্যমান নির্দিষ্ট মাহিয়্যাহ উপলব্ধি করে, তবে তাতেও কোনো অংশীদারিত্ব থাকে না। বরং অংশীদারিত্ব কেবল সেই বিষয়াদিতেই থাকে যা সে নিরঙ্কুশ, সাধারণ বিষয়াদি থেকে উপলব্ধি করে। আর বাস্তবে নিরঙ্কুশতা ও সাধারণত্বের বৈশিষ্ট্যসহ কোনো নিরঙ্কুশ, সাধারণ জিনিস নেই। বরং বাস্তবে রয়েছে নিরঙ্কুশ (বস্তু), তবে নিরঙ্কুশতার শর্তে নয়। আর তা বাস্তবে নির্দিষ্ট রূপ ছাড়া পাওয়া যায় না।

সুতরাং বুদ্ধিমানের উচিত হলো বস্তুর স্বীয় সত্তায় তার প্রতিষ্ঠা ও অস্তিত্ব এবং জ্ঞানে তার প্রতিষ্ঠা ও অস্তিত্বের মধ্যে পার্থক্য করা। কেননা প্রথমটি হলো বাস্তব, বাহ্যিক, প্রকৃত অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-আইনি আল-হাকিকি)। আর দ্বিতীয়টিকে বলা হয় ধারণাগত (মানসিক) ও জ্ঞানগত অস্তিত্ব (আল-উজুদ আয-যিহনি ওয়াল-ইলমি)। এমন কোনো জিনিস নেই যার এই দুটি প্রতিষ্ঠা নেই।

জ্ঞানকে শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা হয় এবং শব্দকে লেখা হয় হস্তাক্ষর দ্বারা। ফলে প্রতিটি জিনিসের জন্য চারটি স্তর হয়ে যায়:

১. বস্তুসমূহে অস্তিত্ব (আইনি),

২. ধারণায় অস্তিত্ব (যিহনি),

৩. জিহ্বায় অস্তিত্ব (লফযী), এবং

৪. আঙুলে অস্তিত্ব (রসমী)।

(অর্থাৎ) বাস্তব অস্তিত্ব, জ্ঞানগত অস্তিত্ব, শব্দগত অস্তিত্ব এবং লিখিত অস্তিত্ব।

এই কারণেই আল্লাহ তাঁর নবীর ওপর সর্বপ্রথম সূরা নাযিল করেন: পড়ুন আপনার রবের নামে, যিনি সৃষ্টি করেছেন [সূরা আলাক: ৯৬:১]। এতে তিনি দুই প্রকারের উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছেন: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ (পড়ুন আপনার রবের নামে, যিনি সৃষ্টি করেছেন। তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন জমাট রক্ত থেকে) [সূরা আলাক: ৯৬:১-২]। সুতরাং তিনি সমস্ত সৃষ্টিকে তাদের বাস্তব অস্তিত্বের দিক থেকে সাধারণভাবে উল্লেখ করেছেন, অতঃপর বিশেষভাবে। তিনি অন্য সবকিছুর সাধারণ উল্লেখের পর মানুষকে সৃষ্টির ক্ষেত্রে বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন।

অতঃপর তিনি বলেছেন: اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ (পড়ুন, আর আপনার রব মহা সম্মানিত। যিনি কলমের সাহায্যে শিক্ষা দিয়েছেন। তিনি মানুষকে শিক্ষা দিয়েছেন যা সে জানত না) [সূরা আলাক: ৯৬:৩-৫]। সুতরাং তিনি কলমের মাধ্যমে শিক্ষাদানের সাধারণ উল্লেখের পর মানুষকে শিক্ষাদানের বিষয়টি বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন। আর তিনি কলমের উল্লেখ করেছেন, কারণ কলমের মাধ্যমে শিক্ষাদান হলো লিখন (খত), আর তা শব্দ (লফয) শিক্ষাদানের জন্য অপরিহার্য, কেননা লিখন তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়। আর শব্দ শিক্ষাদান হলো ব্যাখ্যা (আল-বায়ান), এবং তা জ্ঞান (আল-ইলম) শিক্ষাদানের জন্য অপরিহার্য, কারণ অভিব্যক্তি অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়।

সুতরাং, কলমের মাধ্যমে তাঁর (আল্লাহর) শিক্ষা প্রদান তিনটি স্তরকে আবশ্যক করে তোলে: শাব্দিক (اللفظي), জ্ঞানগত (العلمي) এবং আকৃতিগত/লিখিত রূপ (الرسمي); এর বিপরীতে, যদি তিনি কেবল সাধারণভাবে শিক্ষা প্রদান (التعليم) উল্লেখ করতেন অথবা শুধুমাত্র জ্ঞানের শিক্ষা (تعليم العلم) উল্লেখ করতেন, তবে তা এই স্তরগুলোকে সম্পূর্ণরূপে অন্তর্ভুক্ত করত না।

অতএব, তিনি এই সূরায় বাহ্যিক অস্তিত্ব (الوجود العيني) এবং জ্ঞানগত অস্তিত্ব (الوجود العلمي) উভয়কেই উল্লেখ করেছেন এবং নিশ্চয়ই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই উভয়টির দাতা। সুতরাং, তিনিই সৃষ্টির স্রষ্টা এবং মানুষের স্রষ্টা, আর তিনিই কলমের মাধ্যমে শিক্ষাদানকারী এবং মানুষকে শিক্ষাদানকারী।

কিন্তু কোনো বস্তুর অস্তিত্ব লাভ করার পূর্বে বাহ্যিক জগতে তার অস্তিত্ব প্রমাণ করা— এটি এমন একটি বিষয় যা আকল (যুক্তি) এবং সামা' (শ্রুতি/ওহী) দ্বারা ফাসাদ (ভ্রান্ত) বলে প্রমাণিত এবং এটি কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার (ঐকমত্যের) পরিপন্থী।

পরিচ্ছেদ:

এটি ইবনুল আরাবীর দুটি মূলনীতির একটি। আর অন্য মূলনীতিটি হলো তাদের এই উক্তি যে, সত্তাসমূহের অস্তিত্ব (وُجُودَ الْأَعْيَانِ) হলো হকের (আল্লাহর) অস্তিত্বের (وُجُودِ الْحَقِّ) অনুরূপ এবং তাঁরই সত্তা (عَيْنُهُ)। এই মতবাদে তারা সৃষ্টিকর্তাকে স্বীকারকারী সকল মুসলিম, ইহুদি, খ্রিস্টান, অগ্নিপূজক (মাজুস) এবং মুশরিকদের থেকে বিচ্ছিন্ন। বরং এটি মূলত সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব অস্বীকারকারী ফিরআউন ও কারামিতাহদের (Qaramitah) কথারই বাস্তবতা, যেমনটি আমরা ইনশাআল্লাহ পরে ব্যাখ্যা করব।

যে ব্যক্তি এটি বুঝতে পারবে, সে ইবনুল আরাবীর সমস্ত কথা—তা কাব্য হোক বা গদ্য—এবং তার এই দাবিও বুঝতে পারবে যে, হক (আল্লাহ) সৃষ্টি দ্বারা পুষ্টি লাভ করেন (يَغْتَذِي بِالْخَلْقِ)। কারণ সত্তাসমূহের অস্তিত্ব (وُجُودَ الْأَعْيَانِ) অস্তিত্বহীনতায় সুপ্রতিষ্ঠিত সত্তাসমূহ (الْأَعْيَانِ الثَّابِتَةِ فِي الْعَدَمِ) দ্বারা পুষ্টি লাভ করে। এই কারণেই সে অস্তিত্বের দিক থেকে ঐক্য (الْجَمْعِ) এবং মাহিয়্যাহ (স্বরূপ) ও সত্তাসমূহের দিক থেকে পার্থক্য (الْفَرْقِ) থাকার কথা বলে। আর সে ধারণা করে যে এটিই হলো তাকদীরের রহস্য (سِرُّ الْقَدَرِ)। কারণ মাহিয়্যাহসমূহ (স্বরূপসমূহ) নিজেদের মধ্যে অস্তিত্বহীনতার অবস্থায় যা সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল, তা ছাড়া অন্য কিছু গ্রহণ করে না।

সুতরাং তারাই (মাহিয়্যাহসমূহ) ভালো কাজ করেছে ও মন্দ কাজ করেছে, প্রশংসা করেছে ও নিন্দা করেছে। আর হক (আল্লাহ) তাদেরকে অস্তিত্বহীনতার অবস্থায় তারা যা ছিল, তা ছাড়া অন্য কিছুই দেননি।

অতএব, তার কথাটি গভীরভাবে চিন্তা করুন—কীভাবে তা দুটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করেছে: হকের (আল্লাহর) অস্তিত্বকে অস্বীকার করা এবং তাঁর সৃষ্টিকুলকে সৃষ্টি করার বিষয়টিকে অস্বীকার করা। সুতরাং তিনি সেই রবকে অস্বীকারকারী যিনি সৃষ্টি করেছেন। তাই তিনি কোনো রবকেও স্বীকার করেন না, কোনো সৃষ্টিকেও স্বীকার করেন না। তিনি রাব্বুল আলামীনকেও অস্বীকারকারী। ফলে কোনো রবও নেই, আর প্রতিপালিত (মাবরুব) কোনো সৃষ্টিজগতও নেই। কেননা, সুপ্রতিষ্ঠিত সত্তাসমূহ (أَعْيَانٌ ثَابِتَةٌ) এবং সেগুলোর সাথে বিদ্যমান অস্তিত্ব (وُجُودٌ قَائِمٌ بِهَا) ছাড়া আর কিছুই নেই। সুতরাং সত্তাসমূহও প্রতিপালিত নয়, অস্তিত্বও প্রতিপালিত নয়। সত্তাসমূহও সৃষ্ট নয়, অস্তিত্বও সৃষ্ট নয়।

আর এটি (এই মতবাদ) প্রকাশস্থলসমূহ (المظاهر) ও প্রকাশকারী (الظاهر), এবং প্রকাশকারী (المُجَلِّي) ও প্রকাশিতের (المُتَجَلِّي) মধ্যে পার্থক্য করে। কারণ তার মতে, প্রকাশস্থলসমূহ (المظاهر) হলো অস্তিত্বহীনতায় সুপ্রতিষ্ঠিত সত্তাসমূহ (الْأَعْيَانُ الثَّابِتَةُ فِي الْعَدَمِ)। আর প্রকাশকারী (الظَّاهِرُ) হলো সৃষ্টির অস্তিত্ব (وُجُودُ الْخَلْقِ)।