ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৬১-১৬৫

পরিচ্ছেদ:

আর তার সাথী আস-সদরুল ফাখরুর রূমী, তিনি এই কথা বলেন না যে অস্তিত্ব (আল-উজুূদ) মাহিয়্যাত (সারসত্তা) থেকে অতিরিক্ত (জায়িদ)। কারণ তিনি তার শায়খের চেয়ে নযর (দর্শন) ও কালাম (স্কলাসটিক ধর্মতত্ত্ব)-এর গভীরে প্রবেশকারী ছিলেন। কিন্তু তিনি অধিক কুফরীকারী, এবং জ্ঞান, ঈমান ও ইসলাম এবং মাশায়িখদের (শায়খদের) কালাম (বাণী) সম্পর্কে কম পরিচিত ছিলেন। যেহেতু তাদের মাযহাবটি কুফরী ছিল, তাই যে কেউ এতে পারদর্শী হয়েছে, সে-ই অধিক কুফরীকারী হয়েছে।

যখন তিনি দেখলেন যে বস্তুসমূহের অস্তিত্ব (উজুূদ) এবং তাদের সত্তাসমূহের (আ'ইয়ান) মধ্যে পার্থক্য করা সঙ্গত নয়, এবং তার মতে আল্লাহই হলেন অস্তিত্ব (আল-উজুূদ), আর এই দুটির মধ্যে পার্থক্য থাকা আবশ্যক—এই পার্থক্যটি হলো মুতলাক (নিরঙ্কুশ) এবং মুআইয়্যান (নির্দিষ্ট)-এর মধ্যে পার্থক্য। সুতরাং তার মতে আল্লাহ হলেন সেই নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব (আল-উজুূদ আল-মুতলাক) যা নির্দিষ্ট হয় না এবং স্বতন্ত্র হয় না। আর যখন তা নির্দিষ্ট ও স্বতন্ত্র হয়, তখন তা-ই সৃষ্টি (আল-খালক), চাই তা ইলাহিয়্যাতের (ঐশ্বরিকতার) স্তরে নির্দিষ্ট হোক বা অন্য কোনো স্তরে।

এই উক্তিটি প্রথমোক্ত উক্তির চেয়েও অধিক সুস্পষ্টভাবে কুফরী ঘোষণা করে। আর এটিই হলো ফিরআউন (ফেরাউন) এবং কারামিতাদের (ক্বারামিতাহ) মাযহাবের মূল বাস্তবতা। যদিও প্রথমোক্ত মতটি বস্তুসমূহের অস্তিত্ব (উজুূদ) এবং তাদের স্থায়িত্বের (সুবূত) মধ্যে পার্থক্য করার দিক থেকে অধিকতর ভ্রষ্ট ছিল। কারণ, প্রথম উক্তি অনুসারে, হক্কের (আল্লাহর) জন্য এমন একটি অস্তিত্ব নির্ধারণ করা সম্ভব যা সম্ভাব্য সত্তাসমূহের (আ'ইয়ানিল মুমকিনাত) বাইরে বিদ্যমান। এবং তা সেগুলোর উপর ফায়দ (নিঃসৃত/প্রবাহিত) হয়েছে। ফলে এতে এমন রবের অস্তিত্বের স্বীকৃতি থাকে যিনি স্বয়ংসম্পূর্ণ (ক্বায়েম বিনাফসিহি) এবং তার সৃষ্টি থেকে অমুখাপেক্ষী (গানিয়্যুন আন খালকিহি)।

যদিও এতে এই দিক থেকে কুফরী রয়েছে যে, তারা সৃষ্টকে স্রষ্টা এবং মা'রবুবকে (যার প্রতিপালন করা হয়) রব (প্রতিপালক) বানিয়েছে। বরং তারা মূলত কোনো সৃষ্টিকেই সাব্যস্ত করেনি। এতদসত্ত্বেও, আমি তাকে সম্ভাব্য সত্তাসমূহের মধ্যে বিদ্যমান অস্তিত্ব (আল-উজুূদ আল-ক্বায়েম বি-আ'ইয়ানিল মুমকিনাত) থেকে স্বতন্ত্রভাবে রবের অস্তিত্বকে সুস্পষ্টভাবে ঘোষণা করতে দেখিনি।

আর এই ব্যক্তি তো স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছে যে, সুনির্দিষ্ট অস্তিত্বসমূহের (আল-মাওজুদাত আল-মুআইয়্যানাহ) মধ্যে ব্যাপ্ত (সারী) পরম অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুতলাক) ছাড়া আর কিছুই নেই। আর পরম (মুতলাক) সত্তার কোনো পরম অস্তিত্ব নেই। সুতরাং, বাহ্যিক জগতে (আল-খারিজ) পরমত্বের শর্তে কোনো পরম দেহ (জিসম মুতলাক) নেই, কোনো পরম মানুষ নেই, এবং পরমত্বের শর্তে কোনো পরম প্রাণীও নেই; বরং তা কেবল কোনো সুনির্দিষ্ট বস্তুর মধ্যেই বিদ্যমান থাকে।

আর বাস্তবতা বা সত্যসমূহের (আল-হাক্বাইক্ব) তিনটি বিবেচনা রয়েছে: ব্যাপকতার (আল-উমুম), সুনির্দিষ্টতার (আল-খুসūs) এবং পরমত্বের (আল-ইতলাক্ব) বিবেচনা।

সুতরাং, যখন আমরা বলি: সাধারণ প্রাণী, অথবা সাধারণ মানুষ, অথবা সাধারণ দেহ, অথবা সাধারণ অস্তিত্ব, তখন এটি কেবল জ্ঞান ও ভাষার মধ্যেই থাকে। আর এর বাইরে, বাহ্যিক জগতে এমন কোনো বস্তু বিদ্যমান নেই যা দুটি বস্তুকে অন্তর্ভুক্ত করে (ব্যাপক হয়)। আর এই কারণেই ব্যাপকতা (আল-উমুম) হলো জীবিত সত্তার (আল-হাইয়্যি) গুণাবলীর আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্যসমূহের (আওয়ারিদ) অন্তর্ভুক্ত। তাই বলা হয়: সাধারণ জ্ঞান, সাধারণ ইচ্ছা, সাধারণ ক্রোধ, সাধারণ সংবাদ এবং সাধারণ আদেশ।

আর গুণাবলীর অধিকারী সত্তাকেও ব্যাপকতার দ্বারা বিশেষিত করা হয়, যেমনটি সুনানে আবী দাউদে বর্ণিত হাদীসে রয়েছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুর পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, যখন তিনি দুআ করছিলেন। তখন তিনি বললেন: হে আলী, ব্যাপক করো (তোমার দুআকে), কেননা সুনির্দিষ্টতার (আল-খুসūs) উপর ব্যাপকতার ফযীলত আসমানের উপর যমীনের ফযীলতের মতো।

আর হাদীসে রয়েছে যে, {যখন আল্লাহর বাণী: وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ (আর আপনি আপনার নিকটাত্মীয়দের সতর্ক করুন) নাযিল হলো, তখন তিনি ব্যাপক করলেন এবং সুনির্দিষ্টও করলেন।} এটি মূসা ইবনে তালহা কর্তৃক আবূ হুরায়রাহ (রাঃ) থেকে বর্ণিত হাদীস, যা মুসলিম বর্ণনা করেছেন।

আর গুণাবলীকেও ব্যাপকতার দ্বারা বিশেষিত করা হয়, যেমনটি তাশাহ্হুদের হাদীসে রয়েছে: السَّلَامُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللَّهِ الصَّالِحِينَ (শান্তি বর্ষিত হোক আমাদের উপর এবং আল্লাহর সকল নেক বান্দার উপর)। যখন তোমরা এটি বলো, তখন তা আসমান ও যমীনে আল্লাহর সকল নেক বান্দাকে স্পর্শ করে (তাদের কাছে পৌঁছে যায়)।

আর যারা এই কথা বলে যে, ব্যাপকতা (আল-উমুম) কেবল শব্দসমূহের (আল-আলফায) আনুষঙ্গিক বৈশিষ্ট্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত, তাদের এই দাবি সঠিক নয়। কারণ, অন্তরে বিদ্যমান শব্দসমূহের অর্থগুলো শব্দগুলোর চেয়ে ব্যাপকতার জন্য অধিক উপযুক্ত; এবং (এই নীতি) অন্যান্য সকল গুণাবলীর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।

যেমন: ইচ্ছা (আল-ইরাদা), ভালোবাসা (আল-হুব্ব), ঘৃণা (আল-বুগ্দ), ক্রোধ (আল-গাদাব) এবং সন্তুষ্টি (আর-রিদা)—এগুলোর মধ্যে সাধারণত্ব (আল-উমুম) ও বিশেষত্ব (আল-খুসūs) এমনভাবে আসে, যেমনটি বাণীর (আল-ক্বাওল) ক্ষেত্রে আসে।

বস্তুত, মন (আল-যিহন) থেকে বাইরে বিদ্যমান অর্থসমূহ হলো সেইগুলো যা বাহ্যিক জগতে (আল-খারিজে) বিদ্যমান, যেমন তাদের এই উক্তি: ‘ব্যাপক বৃষ্টি’ (মাত্বারুন আম্মুন) এবং ‘ব্যাপক উর্বরতা’ (খিস্বুন আম্মুন)। এগুলোই সেই বিষয়, যা নিয়ে লোকেরা মতভেদ করেছে: এই বিষয়গুলোকে সাধারণত্ব (উমুম) দ্বারা বর্ণনা করা কি বাস্তব অর্থে (হাক্বীক্বাতান) নাকি রূপক অর্থে (মাজাযান)? এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে:

প্রথমটি হলো: এটি রূপক (মাজায), কারণ বৃষ্টি ও উর্বরতার অংশসমূহের প্রতিটি অংশই কেবল সেখানেই ঘটে যেখানে অন্য অংশটি ঘটে। সুতরাং সেখানে কোনো সাধারণত্ব (উমুম) নেই।

এবং বলা হয়েছে: বরং এটি বাস্তব (হাক্বীক্বাহ), কারণ নিরঙ্কুশ বৃষ্টি (আল-মাত্বারুল মুত্বলাক্ব) ব্যাপকতা লাভ করেছে।

আর বিশেষত্বের (আল-খুসūs) ক্ষেত্রে, তা এর মধ্যে আসে যখন এটি বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান থাকে। কেননা প্রতিটি বস্তুরই একটি সত্তা (যাত) ও একটি বস্তুগত অস্তিত্ব (আইন) রয়েছে যা তার জন্য সুনির্দিষ্ট এবং যার মাধ্যমে তা অন্য বস্তু থেকে স্বতন্ত্র হয়। আমি সেই বস্তুগত (আইনিয়্যাহ) ব্যক্তিগত (শাখসিয়্যাহ) বাস্তবতার কথা বলছি, যার মধ্যে কোনো অংশীদারিত্ব নেই। যেমন: এই লোকটি, এই শস্যদানা এবং এই দিরহাম।

আর বাহ্যিক জগতে (আল-খারিজে) যা এর মধ্যে আসে, তা মনের (আল-যিহন) মধ্যেও আসে। কারণ মানসিক ধারণা (আত-তাসাওউরুয যিহনিয়্যাহ) বাহ্যিক বাস্তবতার (আল-হাক্বাইক্ব আল-খারিজিয়্যাহ) চেয়েও বিস্তৃত। কেননা তা বিদ্যমান (মাওজুদ), অনস্তিত্ব (মা‘দুম), অসম্ভব (মুমতানি‘) এবং অনুমিত বিষয়াদি (মুকাদ্দারাত)—সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আর নিরঙ্কুশতা (আল-ইত্বলাক্ব) এর মধ্যে আসে যখন তা নিঃসন্দেহে মনে (যিহন) থাকে। কারণ বুদ্ধি (আল-আক্বল) নিরঙ্কুশ মানুষ (ইনসান মুত্বলাক্ব) এবং নিরঙ্কুশ অস্তিত্বের (উজুদে মুত্বলাক্ব) ধারণা করে।

কিন্তু বাহ্যিক জগতে (আল-খারিজে) কি কোনো নিরঙ্কুশ বস্তুর ধারণা করা যায়? এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে। বলা হয়েছে: নিরঙ্কুশের (আল-মুত্বলাক্ব) বাহ্যিক জগতে অস্তিত্ব রয়েছে, কারণ এটি সুনির্দিষ্ট বস্তুর (আল-মু‘আইয়ান) একটি অংশ। এবং বলা হয়েছে: বাহ্যিক জগতে এর কোনো অস্তিত্ব নেই, কারণ বাহ্যিক জগতে সুনির্দিষ্ট ও সীমাবদ্ধ (মু‘আইয়ান মুক্বাইয়াদ) ছাড়া আর কিছুই নেই। আর সেই নিরঙ্কুশ (আল-মুত্বলাক্ব) যাতে বহু সংখ্যক বস্তু অংশীদার হয়, তা সেই সুনির্দিষ্ট বস্তুর অংশ হতে পারে না, যাতে অন্য কেউ অংশীদার হয় না।

এবং সঠিক বিশ্লেষণ (আত-তাহক্বীক্ব) হলো: যে নিরঙ্কুশ (আল-মুত্বলাক্ব) মূলত কোনো শর্ত ছাড়াই, তার মধ্যে সীমাবদ্ধ সুনির্দিষ্ট বস্তু (আল-মুক্বাইয়াদ আল-মু‘আইয়ান) অন্তর্ভুক্ত হয়। আর নিরঙ্কুশ (আল-মুত্বলাক্ব)... [অসমাপ্ত]

নিরঙ্কুশতার শর্তে (তা প্রযোজ্য হয়)। সুতরাং এর মধ্যে সুনির্দিষ্ট ও শর্তযুক্ত (বিষয়) প্রবেশ করে না। আর এটি তেমনই, যেমন ফুকাহায়ে কিরামগণ বলেন: ‘আল-মা’উল মুতলাক’ (নিরঙ্কুশ পানি)। কেননা এটি নিরঙ্কুশতার শর্তে (ব্যবহৃত হয়), ফলে এর মধ্যে ‘মুদাফ’ (মিশ্রিত পানি) প্রবেশ করে না।

পক্ষান্তরে, যে ‘মুতলাক’ (নিরঙ্কুশ) শর্তহীনভাবে ব্যবহৃত হয়, তার মধ্যে ‘মুদাফ’ প্রবেশ করে। সুতরাং যখন আমরা বলি: পানি তিন ভাগে বিভক্ত—ত্বাহূর (পবিত্রকারী), ত্বাহির (পবিত্র) এবং নাযিস (অপবিত্র)—তখন এই তিনটিই হলো পানির প্রকারভেদ। ‘ত্বাহূর’ হলো সেই ‘মা’উল মুতলাক’ (নিরঙ্কুশ পানি), যার মধ্যে এমন কিছু প্রবেশ করে না যা পবিত্রকারী নয়, যেমন—নির্যাসসমূহ (ফলের রস) এবং নাযিস (অপবিত্র) পানি।

সুতরাং, যে পানিকে বিভক্ত করা হয়েছে, তা হলো শর্তহীন ‘মুতলাক’ (নিরঙ্কুশ)। আর যে পানি অন্য দুই প্রকার পানির (ত্বাহির ও নাযিস) অংশ, তা হলো নিরঙ্কুশতার শর্তে ‘মুতলাক’।

কিন্তু ফুকাহায়ে কিরামগণ পানির নামের ক্ষেত্রে যে নিরঙ্কুশতা ও শর্তযুক্ততার কথা বলেছেন, তা মূলত শাব্দিক নিরঙ্কুশতা ও শর্তযুক্ততার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর তা হলো যা নিরঙ্কুশ শব্দের মধ্যে প্রবেশ করে, যেমন ‘পানি’ শব্দটি, অথবা শর্তযুক্ত শব্দের মধ্যে প্রবেশ করে, যেমন ‘নাযিস পানি’ (অপবিত্র পানি) বা ‘মাউ ওয়ার্দ’ (গোলাপ জল) শব্দটি।

পক্ষান্তরে, আমরা প্রথমে যে বিষয়ে আলোচনা করছিলাম, তা হলো শব্দের অর্থসমূহের ক্ষেত্রে নিরঙ্কুশতা ও শর্তযুক্ততা। সুতরাং এই দুই প্রকারের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। কেননা মানুষ এই দুটির মধ্যে পার্থক্য না করার কারণে অত্যন্ত গুরুতর ভুল করে থাকে।

আর তা এই যে, প্রতিটি নাম—হয়তো তার নামকৃত বস্তুটি সুনির্দিষ্ট হবে এবং অংশীদারিত্ব গ্রহণ করবে না, যেমন ‘আমি’, ‘এটি’ এবং ‘যায়েদ’। আর একেই বলা হয় ‘মুআইয়্যান’ (সুনির্দিষ্ট) বা ‘জুয’ (অংশ)। অথবা তা অংশীদারিত্ব গ্রহণ করবে। আর যা অংশীদারিত্ব গ্রহণ করে, তা হলো ‘আল-মা’নাল কুল্লিয়্যুল মুতলাক’ (সামগ্রিক নিরঙ্কুশ অর্থ)। আর এর তিনটি বিবেচনা রয়েছে, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে।

আর শাব্দিক ‘মুতলাক’ (নিরঙ্কুশ) ও ‘মুকাাইয়্যাদ’ (শর্তযুক্ত)-এর উদাহরণ হলো: (কাফ্ফারার ক্ষেত্রে) ‘একটি দাস মুক্ত করা’ (تحرير رقبة) এবং (পানির অভাবে) ‘তোমরা পানি পাওনি’ (وَلَمْ تَجِدُوا مَاءً)। আর তা এই কারণে যে, অর্থ কখনও কখনও শব্দের নিরঙ্কুশতার মধ্যে প্রবেশ করে, কিন্তু ‘আল-লাফযুল মুতলাক’ (নিরঙ্কুশ শব্দ)-এর মধ্যে প্রবেশ করে না। অর্থাৎ, তা নিরঙ্কুশতার শর্ত ছাড়া শব্দের মধ্যে প্রবেশ করে, কিন্তু নিরঙ্কুশতার শর্তে শব্দের মধ্যে প্রবেশ করে না, যেমনটি আমরা বলেছি।

'পানি' (الْمَاءِ) শব্দের প্রসঙ্গে; কেননা 'পানি' শব্দটি বীর্য (الْمَنِيِّ) এবং অন্যান্য বস্তুর ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়, যেমন আল্লাহ বলেছেন: সবেগে নিক্ষিপ্ত পানি থেকে [সূরা তারিক, ৮৬:৬]। এবং বলা হয়: গোলাপ জল (مَاءُ الْوَرْدِ)। কিন্তু সাধারণভাবে (عِنْدَ الْإِطْلَاقِ) 'পানি' (الْمَاءِ)-এর সংজ্ঞায় এটি অন্তর্ভুক্ত হয় না, বরং শর্তযুক্ত করার (عِنْدَ التَّقْيِيدِ) ক্ষেত্রে হয়।

সুতরাং, যখন নিরঙ্কুশ 'পানি' (الْمَاءِ الْمُطْلَقِ) শব্দ এবং শর্তযুক্ত 'পানি' (الْمَاءِ الْمُقَيَّدِ) শব্দের মধ্যেকার সাধারণ অংশ (الْقَدْرُ الْمُشْتَرَكُ) গ্রহণ করা হয়, তখন তা নিরঙ্কুশতা (الْإِطْلَاقِ)-এর শর্ত ব্যতিরেকেই নিরঙ্কুশ (الْمُطْلَقُ) হয়।

তাই বলা হয়: পানি (الْمَاءُ) নিরঙ্কুশ (مُطْلَقٍ) এবং মিশ্রিত (مُضَافٍ)-এ বিভক্ত। আর বিভাজনের উৎস (مَوْرِدُ التَّقْسِيمِ)-এর কোনো নিরঙ্কুশ নাম নেই, তবে প্রাসঙ্গিক ইঙ্গিত (الْقَرِينَةِ) দ্বারা তা ব্যাপকতা ও সাধারণতা (الشُّمُولَ وَالْعُمُومَ) দাবি করে। আর এটাই হলো আমাদের বক্তব্য: পানি তিন প্রকার।

এখানেও তিনটি বিষয় রয়েছে: (১) বিভাজনের উৎস (مَوْرِدُ التَّقْسِيمِ), যা হলো সাধারণ পানি (الْمَاءُ الْعَامُّ) এবং যা শর্তহীনভাবে নিরঙ্কুশ (الْمُطْلَقُ بِلَا شَرْطٍ), কিন্তু এর কোনো একক শব্দ (لَفْظٌ مُفْرَدٌ) নেই, বরং যৌগিক শব্দ (لَفْظٌ مُؤَلَّفٌ) রয়েছে। (২) নিরঙ্কুশ প্রকার (الْقِسْمُ الْمُطْلَقُ), যা হলো তার নিরঙ্কুশতার শর্তযুক্ত শব্দ। এবং (৩) দ্বিতীয়টি হলো শর্তযুক্ত শব্দ (اللَّفْظُ الْمُقَيَّدُ), যা হলো তার শর্তযুক্ততার শর্তযুক্ত শব্দ।

এমন হওয়ার কারণ হলো, শব্দের বক্তা (الْمُتَكَلِّمَ) হয় সেটিকে নিরঙ্কুশভাবে প্রয়োগ করবে অথবা শর্তযুক্ত করবে; এর কোনো তৃতীয় অবস্থা নেই। সুতরাং, যখন সে এটিকে নিরঙ্কুশভাবে প্রয়োগ করে, তখন এর একটি অর্থ (مَفْهُومٌ) থাকে, আর যখন সেটিকে শর্তযুক্ত করে, তখনও এর একটি অর্থ থাকে। এরপর যখন সেটিকে শর্তযুক্ত করে, তখন হয় সেটিকে সাধারণতার শর্ত (بِقَيْدِ الْعُمُومِ) দ্বারা শর্তযুক্ত করে, অথবা বিশেষত্বের শর্ত (بِقَيْدِ الْخُصُوصِ) দ্বারা।

সাধারণতার শর্তের উদাহরণ হলো তার এই উক্তি: পানি তিন প্রকার। আর বিশেষত্বের শর্তের উদাহরণ হলো তার এই উক্তি: গোলাপ জল (مَاءُ الْوَرْدِ)।

যখন শব্দের শর্তযুক্ত করা ও নিরঙ্কুশভাবে প্রয়োগ করা এবং অর্থের শর্তযুক্ত করা ও নিরঙ্কুশভাবে প্রয়োগ করার মধ্যে পার্থক্য জানা যায়, তখন জানা যায় যে অর্থের তিনটি অবস্থা রয়েছে: হয় এটিও নিরঙ্কুশ হবে, অথবা সাধারণতার শর্ত দ্বারা শর্তযুক্ত হবে, অথবা বিশেষত্বের শর্ত দ্বারা শর্তযুক্ত হবে।

আর অর্থসমূহের মধ্যে নিরঙ্কুশ (الْمُطْلَقُ) দুই প্রকার: নিরঙ্কুশতার শর্তযুক্ত নিরঙ্কুশ, এবং শর্তহীন নিরঙ্কুশ। অনুরূপভাবে, শব্দসমূহের মধ্যে নিরঙ্কুশ (الْمُطْلَقُ) প্রকারটি নিরঙ্কুশতার শর্তযুক্ত নিরঙ্কুশ হতে পারে, যেমন আমাদের উক্তি: নিরঙ্কুশ পানি (الْمَاءُ الْمُطْلَقُ)।