ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৬৬-১৭০

এবং নিরঙ্কুশ দাস (الرَّقَبَةُ الْمُطْلَقَةُ)। আর কখনও কখনও তা নিরঙ্কুশ হয়, কিন্তু নিরঙ্কুশতার শর্ত ছাড়া, যেমন আমাদের বক্তব্য: মানুষ (إنْسَانٌ)।

সুতরাং, যে নিরঙ্কুশতা দ্বারা শর্তযুক্ত নিরঙ্কুশ (الْمُطْلَقُ الْمُقَيَّدُ بِالْإِطْلَاقِ), তার মধ্যে এমন শর্তযুক্ত বস্তু প্রবেশ করে না যা নিরঙ্কুশতার পরিপন্থী। তাই গোলাপ জল (مَاءُ الْوَرْدِ) নিরঙ্কুশ পানির (الْمَاءِ الْمُطْلَقِ) অন্তর্ভুক্ত হয় না। পক্ষান্তরে, যে নিরঙ্কুশ কোনো শর্ত দ্বারা আবদ্ধ নয় (الْمُطْلَقُ لَا بِقَيْدِ), তার মধ্যে শর্তযুক্ত বস্তু প্রবেশ করে, যেমন ত্রুটিপূর্ণ মানুষ (الْإِنْسَانُ النَّاقِصُ) 'মানুষ' (الْإِنْسَانِ) নামের অন্তর্ভুক্ত হয়।

অতএব, এটা স্পষ্ট হলো যে, অর্থাবলীর (الْمَعَانِي) মধ্যে যে নিরঙ্কুশতা নিরঙ্কুশতার শর্তযুক্ত (الْمُطْلَقُ بِشَرْطِ الْإِطْلَاقِ), তার বাহ্যিক জগতে (الْخَارِجِ) কোনো অস্তিত্ব নেই। কেননা বাহ্যিক জগতে কোনো নিরঙ্কুশ মানুষ (إنْسَانٌ مُطْلَقٌ) নেই; বরং তাকে অবশ্যই এটি বা ওটির দ্বারা সুনির্দিষ্ট হতে হবে। আর সেখানে কোনো নিরঙ্কুশ প্রাণী (حَيَوَانٌ مُطْلَقٌ) নেই, এবং নিরঙ্কুশতার শর্তযুক্ত কোনো নিরঙ্কুশ বৃষ্টিও (مَطَرٌ مُطْلَقٌ) নেই।

পক্ষান্তরে, শব্দাবলীর (الْأَلْفَاظِ) মধ্যে যে নিরঙ্কুশতা নিরঙ্কুশতার শর্তযুক্ত, যেমন নিরঙ্কুশ পানি (الْمَاءِ الْمُطْلَقِ), তার নামকৃত বস্তুটি (مُسَمَّاهُ) বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান। কারণ এখানে নিরঙ্কুশতার শর্তটি শব্দের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যা তার অর্থকে সুনির্দিষ্ট হতে বাধা দেয় না। কিন্তু সেখানে (প্রথম ক্ষেত্রে) নিরঙ্কুশতার শর্তটি অর্থের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ছিল। আর নিরঙ্কুশতার শর্তযুক্ত নামকৃত নিরঙ্কুশ বস্তুটি (الْمُسَمَّى الْمُطْلَقُ بِشَرْطِ الْإِطْلَاقِ) ধারণাই করা যায় না।

যেহেতু প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর একটি বাস্তবতা (حَقِيقَةٌ) রয়েছে যা দ্বারা তা স্বতন্ত্র হয়। আর যার এমন কোনো বাস্তবতা নেই যা দ্বারা তা স্বতন্ত্র হতে পারে, তা কোনো বস্তুই নয়। আর যখন তার এমন একটি বাস্তবতা থাকে যা দ্বারা তা স্বতন্ত্র হয়, তখন তার এই স্বাতন্ত্র্য তাকে সর্বদিক থেকে নিরঙ্কুশ হওয়া থেকে বাধা দেয়। কারণ সর্বদিক থেকে নিরঙ্কুশ বস্তুর কোনো স্বাতন্ত্র্য থাকে না। সুতরাং, আমাদের কাছে এমন কোনো বিদ্যমান বস্তু নেই যা নিরঙ্কুশতার শর্তযুক্ত নিরঙ্কুশ।

তবে নিছক অনস্তিত্বকে (الْعَدَمَ الْمَحْضَ) হয়তো বলা যেতে পারে: তা নিরঙ্কুশতার শর্তযুক্ত নিরঙ্কুশ। কারণ সেখানে এমন কোনো বাস্তবতা নেই যা স্বতন্ত্র হয়, কিংবা এমন কোনো সত্তা নেই যা বাস্তব রূপ নেয়; যাতে বলা যায় যে, সেই বাস্তবতা তার সীমা দ্বারা অন্যকে তা হওয়া থেকে বাধা দেয়।

আর শর্তহীনভাবে অর্থের যে মুত্বলাক্ব (নিরঙ্কুশ) রূপ, যদি এর অস্তিত্ব খারেজে (বাহ্যিক জগতে) আছে বলে দাবি করা হয়, তবে তা কেবল সুনির্দিষ্ট (মুআইয়ান), স্বতন্ত্র ও বিশেষায়িত রূপেই বিদ্যমান থাকে। আর এই সুনির্দিষ্ট ও বিশেষায়িত বস্তুটি শর্তহীন মুত্বলাক্বের অন্তর্ভুক্ত হয়, কিন্তু মুত্বলাক্বের শর্তে মুত্বলাক্বের অন্তর্ভুক্ত হয় না। কারণ শর্তহীন মুত্বলাক্ব অধিক ব্যাপক (আ'আম্ম)।

আর শর্তহীন মুত্বলাক্ব যদি খারেজে বিদ্যমান থাকে, তবে এর আবশ্যিকতা (লাযেম) নেই যে মুত্বলাক্বের শর্তে শর্তযুক্ত মুত্বলাক্বও খারেজে বিদ্যমান থাকবে; কারণ এটি (শর্তযুক্ত মুত্বলাক্ব) তার চেয়ে অধিক সুনির্দিষ্ট (আখাস্স)।

সুতরাং, যখন আমরা বলি: প্রাণী (হায়াওয়ান), অথবা মানুষ (ইনসান), অথবা দেহ (জিসম), অথবা মুত্বলাক্ব অস্তিত্ব (উজুদে মুত্বলাক্ব)—যদি এর দ্বারা মুত্বলাক্বের শর্তে মুত্বলাক্বকে বোঝানো হয়, তবে খারেজে এর কোনো অস্তিত্ব নেই। আর যদি আমরা শর্তহীন মুত্বলাক্বকে বোঝাই, তবে তা সুনির্দিষ্ট ও বিশেষায়িত রূপ ছাড়া বিদ্যমান থাকে না।

সুতরাং, খারেজে এমন কোনো কিছু নেই যা সুনির্দিষ্ট, স্বতন্ত্র এবং তার সীমা (হাদ্দ) ও হাকীকত (প্রকৃত সত্তা) দ্বারা অন্য সবকিছু থেকে বিচ্ছিন্ন নয়।

অতএব, যে ব্যক্তি বলে যে আল-হক্বের (আল্লাহর) অস্তিত্ব হলো মুত্বলাক্ব অস্তিত্ব, সুনির্দিষ্ট অস্তিত্ব নয়—তার কথার বাস্তবতা হলো এই যে, আল-হক্বের মূলগতভাবে কোনো অস্তিত্বই নেই এবং কোনো স্থায়িত্বও নেই, বরং কেবল সুনির্দিষ্ট ও স্বতন্ত্র বস্তুসমূহের সত্তা ছাড়া। আর সুনির্দিষ্ট বস্তুসমূহ তো তিনি নন, সুতরাং তিনি (আল-হক্ব) মূলগতভাবে কোনো কিছুই নন।

এই সূক্ষ্ম আলোচনার সারসংক্ষেপ হলো: যদি সে এর দ্বারা মুত্বলাক্বের শর্তে মুত্বলাক্বকে বোঝায়, তবে খারেজে এর কোনো অস্তিত্ব নেই, ফলে আল-হক্বের মূলগতভাবে কোনো অস্তিত্বই থাকে না। আর যদি সে এর দ্বারা শর্তহীন মুত্বলাক্বকে বোঝায়, তবে যদি বলা হয় যে খারেজে এর অস্তিত্ব নেই, তাহলে কোনো আলোচনা নেই। আর যদি বলা হয় যে এর অস্তিত্ব আছে, তবে তা সুনির্দিষ্ট রূপ ছাড়া বিদ্যমান থাকে না। ফলে আল-হক্বের অস্তিত্ব সুনির্দিষ্ট বস্তুসমূহের অস্তিত্ব ছাড়া আর কিছু থাকে না।

ফলে দুটি মারাত্মক ত্রুটি (মাখযূরান) আবশ্যক হয়ে পড়ে। (প্রথমত) আল-হক্বের অস্তিত্ব মাখলুকাতের (সৃষ্টিকুলের) অস্তিত্ব ছাড়া আর কিছু নয়। (দ্বিতীয়ত) স্ববিরোধিতা (তানাক্বুয), আর তা হলো তার এই উক্তি যে, তিনি (আল-হক্ব) হলেন মুত্বলাক্ব অস্তিত্ব, সুনির্দিষ্ট অস্তিত্ব নন।

অতএব, এই ব্যক্তির বক্তব্য গভীরভাবে চিন্তা করুন; কারণ সে সৃষ্টিকুলের মধ্যে হক্ব-কে (পরম সত্যকে) তার অংশবিশেষের মধ্যে কুল্লী-র (সার্বিকের) অবস্থানে গণ্য করে। এবং জিনস (জাতি), নাও' (প্রকার), খাসসাহ (বিশেষ বৈশিষ্ট্য) ও ফাসল (বিভেদক)-এর অবস্থানে গণ্য করে তার অবশিষ্ট সকল বিদ্যমান সত্তাসমূহের মধ্যে, যা অস্তিত্বহীনতার মধ্যে সুপ্রতিষ্ঠিত (আ'ইয়ানুস সাবিতাহ ফিল 'আদাম)। আর এই মতবাদের প্রবক্তা মুতাআইয়্যিনাত (সুনির্দিষ্ট সত্তাসমূহের) মধ্যে মাযাহির (প্রকাশস্থলসমূহ) ও মারাতীবকে (স্তরসমূহকে) গণ্য করে, যেমনটি প্রথম ব্যক্তি সেগুলোকে আ'ইয়ানুস সাবিতাহ ফিল 'আদাম (অস্তিত্বহীনতার মধ্যে সুপ্রতিষ্ঠিত সত্তাসমূহের) মধ্যে গণ্য করেছিল।

পরিচ্ছেদ:

আর তিলমিসানী এবং তার মতো যারা, তারা সত্তা (মাহিয়্যাহ) ও অস্তিত্ব (উযূদ)-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না, আর না তারা নিরঙ্কুশ (মুতলাক) ও নির্দিষ্ট (মু‘আইয়ান)-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য করে। বরং তাদের মতে, সেখানে (বাস্তবে) অন্য কিছু নেই। কোনো দিক থেকেই ভিন্ন কিছু নেই। বরং সৃষ্ট বস্তুসমূহ (আল-কা-ইনা-ত) হলো তাঁরই অংশ (আযজা) এবং তাঁরই ভাগ (আবআদ); যেমন সাগরের মধ্যে ঢেউসমূহ অথবা ঘরের মধ্যে ঘরের অংশসমূহ। তাদের কবিতার অংশ:

আমার কাছে সাগরের একত্বে (তাওয়াহ্হুদ) কোনো সন্দেহ নেই...

যদিও তা ঢেউ এবং ফেনা দ্বারা বহুগুণে বিভক্ত হয়।

সুতরাং তুমি যা কিছু রূপ (সূওয়ার) দেখেছ, তা যেন তোমাকে ধোঁকা না দেয়...

কারণ সেই একক রব (আল-ওয়াহিদ আল-রব) সংখ্যাধিক্যের (আল-আদাদ) মধ্যে মূলসত্তা রূপে পরিব্যাপ্ত (সা-রি আল-আইন)।

এবং তাদেরই (কবিতার অংশ):

সাগর তো ঢেউ ছাড়া আর কিছুই নয়, অন্য কিছু নয়...

যদিও বহুগুণের আধিক্য তাকে বিভক্ত করে দেয়।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এই উক্তিটি কুফর (অবিশ্বাস) এবং যিন্দিকতা (নাস্তিক্য/ধর্মদ্রোহিতা)-এর ক্ষেত্রে অধিকতর সূক্ষ্ম ও গভীর। কারণ অস্তিত্ব (উযূদ) ও সত্তা (মাহিয়্যাহ)-এর মধ্যে পার্থক্য করা এবং অস্তিত্বহীনকে (আল-মা‘দূম) একটি ‘বস্তু’ সাব্যস্ত করা; অথবা বাহ্যিক জগতে (আল-খারিজে) নিরঙ্কুশ (আল-মুতলাক) ও নির্দিষ্ট (আল-মু‘আইয়ান)-এর মধ্যে পার্থক্য করা এবং নিরঙ্কুশকে নির্দিষ্ট বস্তুসমূহের (আল-মু‘আইয়ানাত) বাইরে মস্তিষ্কের মধ্যে (ফিয-যিহন) একটি বস্তু সাব্যস্ত করা— এই দুটি হলো দুর্বল ও বাতিল উক্তি। আর যারা সূক্ষ্ম দৃষ্টিতে পর্যবেক্ষণ করেছে, তারা জেনেছে যে, যে ব্যক্তি বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান এই বিষয়গুলোর মধ্যে দুটি জিনিস সাব্যস্ত করে— (১) সেগুলোর অস্তিত্ব (উযূদ)।

আর দ্বিতীয়টি হলো তাদের সত্তাসমূহ, অথবা সে সেগুলোর জন্য একটি অস্তিত্বশীল নিরঙ্কুশ বাস্তবতা নির্ধারণ করে যা তার বিদ্যমান মূল সত্তার অতিরিক্ত। ফলে সে গুরুতর ভুল করেছে এবং তার কাছে সংশয়পূর্ণ হয়ে গেছে সেই বিষয়গুলো যা সে বুদ্ধি থেকে গ্রহণ করে—যেমন নির্ধারণ থেকে মুক্ত, নিরঙ্কুশ বিমূর্ত অর্থসমূহ, এবং বাহ্যিক অস্তিত্ব থেকে বিমূর্তকৃত মাহিয়্যাতসমূহ (স্বরূপসমূহ) যা এর মধ্য থেকে বাস্তবে বাহ্যিকভাবে বিদ্যমান, তার সাথে মিশে গেছে। আর সে জানে না যে বুদ্ধির ধারণা ও অনুমানসমূহ যা স্বয়ং বিদ্যমান ও অর্জিত, তার চেয়েও বিস্তৃত। যেমন অনস্তিত্বশীল বিষয়, অসম্ভব বিষয় এবং শর্তযুক্ত বিষয়সমূহ ধারণা করা হয়, এবং যা সম্ভব বা অসম্ভব, তার মধ্য থেকে যার আদৌ কোনো অস্তিত্ব নেই, তা অনুমান করা হয়।

আর সে নির্ধারিত বিষয়সমূহ থেকে এর মধ্যে নিরঙ্কুশ গুণাবলী গ্রহণ করে, এবং বিদ্যমান বিষয়সমূহ থেকে এর মধ্যে ধারণাকৃত সত্তাসমূহ গ্রহণ করে।

কিন্তু এই মতবাদ আল্লাহ্‌ তাআলার প্রতি অধিকতর অজ্ঞতা ও কুফরি; কারণ এর প্রবক্তা প্রকাশস্থলসমূহ (মাযাহির) এবং প্রকাশকারী (যাহির)-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না, এবং বহুত্ব ও পার্থক্যকে মানুষের মস্তিষ্কের বাইরে অন্য কোথাও স্থাপন করে না। যখন সে বাস্তবতা (হাক্বীক্বাহ) প্রত্যক্ষ করা থেকে আবৃত ছিল। অতঃপর যখন তার আবরণ উন্মোচিত হলো, তখন সে প্রত্যক্ষ করল যে, অন্য কেউ ছিল না, এবং দ্রষ্টা হলো দৃষ্ট বস্তুর মূল সত্তা, আর সাক্ষী হলো সাক্ষ্য দেওয়া বস্তুর মূল সত্তা।