ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৭৬-১৮০

এর ব্যাখ্যা হলো যে, সে (ঐ ব্যক্তি) বলেছে: তিনি (আল্লাহ) আমার মধ্যে স্বীয় সত্তাগত এককত্বের (ওয়াহদাতুহু আয-যাতিয়্যাহ) মাধ্যমে প্রকাশিত (মুতা জাল্লী) ছিলেন, যিনি স্বীয় সত্তা সম্পর্কে এবং যা কিছু তাঁর থেকে নির্গত হয় সে সম্পর্কে অবগত। আর নিশ্চয়ই জ্ঞাত বিষয়সমূহ (আল-মা'লূমাত) সম্পূর্ণরূপে জ্ঞানের বাস্তবতায় তাঁর জন্য উন্মোচিত ছিল, তিনি সেগুলোর সাক্ষী ছিলেন।

তখন তাকে বলা হবে: তুমি তো তাঁর জ্ঞানকে এমন সব বিষয়ের সাথে সাব্যস্ত করেছ যা তাঁর থেকে নির্গত হয় এবং এমন জ্ঞাত বিষয়সমূহের সাথে যা তিনি স্বীয় সত্তা ব্যতীত অন্য কিছুর মাধ্যমে প্রত্যক্ষ করেন। অতঃপর তুমি উল্লেখ করেছ যে, তিনি নিজেকে এই দৃশ্যমান, অস্তিত্বহীন (মা'দূমাহ) মহাজাগতিক বাস্তবতাসমূহের উপর পেশ করেছেন। আর তখনই তিনি ‘আমি’ (আনা) দ্বারা ব্যক্ত করেছেন এবং নবুওয়াতের বাস্তবতা প্রকাশিত হয়েছে, যেখানে সত্য (আল-হক) সুস্পষ্টভাবে প্রকাশ পেয়েছে এবং যেখানে পরম অস্তিত্ব (আল-উজূদ আল-মুতলাক) প্রতিফলিত হয়েছে।

আর নিশ্চয়ই তিনি (এই প্রকাশিত সত্তা) হলেন ‘আর-রাহমান’ (পরম দয়ালু) নামে অভিহিত, যেমন প্রথমটি (আদি সত্তা) হলো ‘আল্লাহ’ নামে অভিহিত। আর তুমি কথাটিকে টেনে এনে এই পর্যন্ত বলেছ: আর তিনি (আল্লাহ) এখন তেমনই আছেন যেমন তিনি ছিলেন।

সুতরাং, এই যে বিষয়টিকে তিনি জানতেন যে তা তাঁর থেকে নির্গত হবে এবং যা তাঁর জন্য দৃশ্যমান ছিল কিন্তু স্বয়ং অস্তিত্বহীন ছিল—তা কি ‘আল-হক’ (পরম সত্য) নাকি অন্য কিছু?

যদি তা ‘আল-হক’ হয়ে থাকে, তবে আবশ্যক হয় যে রব (প্রভু) অস্তিত্বহীন ছিলেন এবং তিনি স্বীয় সত্তা থেকে নির্গত হয়েছেন। অতঃপর নিশ্চয়ই তা স্ববিরোধী (তানাকুয)।

আর যদি তা অন্য কিছু হয়ে থাকে, তবে তুমি সেই অন্যটিকে পরম অস্তিত্বের (আল-উজূদ আল-মুতলাক) প্রতিফলনের দর্পণ (মিরআত) বানিয়েছ, আর সেটিই হলো ‘আর-রাহমান’। ফলে সৃষ্টিই হয়ে যায় ‘আর-রাহমান’।

সুতরাং, তুমি দ্বিধাগ্রস্ত (হায়ির) হয়ে আছো এই দু'টি বিষয়ের মাঝে: হয় তুমি তাকে এমন অস্তিত্বহীন বিষয় হিসেবে সাব্যস্ত করবে যা তাঁর থেকে নির্গত হয়েছে—ফলে তাঁর জন্য অন্য কিছু (গাইর) থাকবে এবং সেটি ‘আর-রাহমান’ হবে না; অথবা তুমি এই প্রকাশিত বর্ণনাকারীকে (আয-যাহির আল-ওয়াসিফ) স্বয়ং তিনিই (আল্লাহ) এবং তিনিই ‘আর-রাহমান’ হিসেবে সাব্যস্ত করবে—ফলে তা অস্তিত্বহীনও হবে না এবং তাঁর থেকে নির্গতও হবে না।

অথবা তুমি কোনো বস্তুকে কখনো সৃষ্টিকর্তা সত্যের (আল-হক আল-খালিক) বৈশিষ্ট্যাবলী দ্বারা এবং কখনো সৃষ্ট বান্দার (আল-আবদ আল-মাখলুক) বৈশিষ্ট্যাবলী দ্বারা বর্ণনা করবে। এটি স্ববিরোধী (তানাকুয) হওয়ার পাশাপাশি নিকৃষ্টতম কুফরের অন্তর্ভুক্ত। আর এটি খ্রিষ্টানদের এই উক্তির অনুরূপ: ‘লাহূত’ (ঐশ্বরিকতা) ও ‘নাসূত’ (মানবতা)। কিন্তু এটি (তোমার এই মতবাদ) বহু দিক থেকে তাদের চেয়েও অধিক কুফরি।

পরিচ্ছেদ:

প্রথম যুক্তি (বা দিক):

আপনি যে মহাজাগতিক বাস্তবতা/সত্তাসমূহ (আল-হাক্বাইক্ব আল-কাওনিয়্যাহ)—যা আপনি উল্লেখ করেছেন যে, তারা স্বয়ং অস্তিত্বহীন ছিল, কিন্তু তাঁর জ্ঞানে তাদের সত্তা প্রত্যক্ষ ছিল, তাঁর সেই নিরঙ্কুশ প্রকাশের (তাজাল্লি) মধ্যে, যেখানে তিনি তাঁর স্বকীয় এককত্বের (ওয়াহদাতুহুয যাতিয়্যাহ) মাধ্যমে স্বয়ং তাঁর সাথে একীভূত ছিলেন—তিনি কি সেগুলোকে সৃষ্টি করেছেন, অস্তিত্ব দান করেছেন এবং তাদের অনস্তিত্বের পর সেগুলোকে বিদ্যমান করেছেন, নাকি তারা সর্বদা অস্তিত্বহীনই রয়ে গেছে?

যদি তারা সর্বদা অস্তিত্বহীনই রয়ে গিয়ে থাকে: তবে মহাজাগতিক কোনো কিছুই বিদ্যমান থাকা উচিত নয়। আর এটি হলো ইন্দ্রিয়, বিবেক (আকল) এবং শরীয়তের সাথে চরম বিরোধিতা (মুকাবারা)। কোনো বিবেকবান ব্যক্তি এমন কথা বলে না এবং বলেনি।

আর যদি তারা তাদের অনস্তিত্বের পর বিদ্যমান হয়ে থাকে: তবে তারা যে তিনিই (আল্লাহ), তা অসম্ভব হয়ে যায়; কারণ আল্লাহ অস্তিত্বহীন ছিলেন না যে, পরে তিনি বিদ্যমান হবেন। আর এটি ইত্তিহাদকে (একীভূতকরণ মতবাদ) বাতিল করে দেয়। এবং তখন আবশ্যক হয়ে যায় যে, বিদ্যমান সত্তাটি আল্লাহ নন, বরং তা হলো তাঁর সৃষ্টি, তাঁর মালিকানাধীন বস্তুসমূহ এবং তাঁর দাসগণ। আর এটি আপনার এই বক্তব্যকে বাতিল করে দেয় যে, ‘তিনি এখন যেমন, পূর্বেও তেমন ছিলেন, তাঁর সাথে আর কিছু নেই।’

দ্বিতীয় যুক্তি:

আপনার এই বক্তব্য যে, ‘ঐশ্বরিক সৃষ্টি গঠিত হয়েছে যা ছিল তা থেকে তাঁর শানের (অবস্থার) রহস্য পর্যন্ত,’ অথবা আপনার এই বক্তব্য যে, ‘হক (সত্য/আল্লাহ) তাতে প্রকাশিত হয়েছে,’ অথবা এই ধরনের অন্যান্য শব্দাবলী, যা এই ইত্তিহাদপন্থীরা এই প্রসঙ্গে ব্যবহার করে থাকে। যেমন তাদের বক্তব্য: ‘হক প্রকাশিত হয়েছে এবং তাজাল্লি (প্রকাশ) লাভ করেছে,’ এবং ‘এগুলো হলো হকের প্রকাশস্থল (মাযাহির) ও তাঁর তাজাল্লির স্থানসমূহ (মাজালী),’ এবং ‘এটি একটি ঐশ্বরিক প্রকাশস্থল (মাযহার ইলাহী) ও ঐশ্বরিক তাজাল্লির স্থান (মুজাল্লা ইলাহী),’ ইত্যাদি—এর দ্বারা আপনি কি বোঝাতে চান যে, তাঁর সত্তার মূল (আইন যাত) সেখানে বিদ্যমান হয়েছে?

অথবা আপনি কি এর দ্বারা বোঝাতে চান যে তিনি (আল্লাহ) তাদের জন্য এমনভাবে প্রকাশ্য ও প্রতিভাত (তাজাল্লীপ্রাপ্ত) হয়ে গেছেন যে তারা তাঁকে জানতে পারে? অথবা আপনি কি এর দ্বারা বোঝাতে চান যে তিনি তাঁর সৃষ্টির জন্য এর (সৃষ্টির) মাধ্যমে প্রকাশ্য হয়েছেন এবং এর মাধ্যমে প্রতিভাত হয়েছেন, এবং সেখানে চতুর্থ কোনো প্রকার নেই?

যদি আপনি প্রথমটি বোঝান—যা ইত্তিহাদিয়্যাহদের (একীভূতবাদীদের) মত—তবে আপনি স্পষ্টভাবে বলেছেন যে সৃষ্টির মূল সত্তা—এমনকি কুকুর, শূকর, নাপাকি (অপবিত্র বস্তু), শয়তান এবং কাফিরদেরও—তা আল্লাহরই সত্তা (যাত), অথবা তা এবং আল্লাহর সত্তা একীভূত (মুত্তাহিদাহ), অথবা আল্লাহর সত্তা তাতে অবস্থানকারী (হাল্লা)।

আর এই কুফরি তাদের কুফরি থেকেও জঘন্য, যারা বলেছিল: নিশ্চয় আল্লাহই হলেন মারইয়াম-পুত্র মাসীহ (সূরা মায়েদা ৫:১৭), এবং যারা বলেছিল যে আল্লাহ তিনের মধ্যে তৃতীয়, এবং যারা বলেছিল যে আল্লাহ জন্ম দেন ও তাঁকে জন্ম দেওয়া হয়, এবং তাঁর পুত্র-কন্যা রয়েছে।

আর যখন আপনি এটি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করবেন, তখন মুসলিমগণ আপনার বক্তব্য জানতে পারবে এবং আপনাকে আপনার সমগোত্রীয়দের সাথে যুক্ত করবে। সুতরাং এমন অস্পষ্ট শব্দাবলীর কোনো প্রয়োজন নেই, যাকে পিপাসার্ত ব্যক্তি পানি মনে করে। আর যদি সে সেখানে এসে কিছুই না পেত, তবেও ভালো হতো; বরং সে সেখানে তীব্র বিষ খুঁজে পায়।

আর যদি আপনি বোঝান যে তিনি তাদের জন্য প্রকাশ্য ও প্রতিভাত হয়ে গেছেন, তবে এর বাস্তবতা হলো যে তিনি তাদের কাছে জ্ঞাত হয়ে গেছেন। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে আল্লাহ তাঁর বান্দার কাছে পরিচিত হন; কিন্তু এই বিষয়ে আপনার বক্তব্য দুই দিক থেকে বাতিল (অসার)।

প্রথমত, এই দিক থেকে যে আপনি তাঁকে অস্তিত্বহীন বস্তুর (মা‘দূমাত) কাছে জ্ঞাত করেছেন, যার কোনো অস্তিত্ব নেই, কারণ তিনি (আল্লাহ) সেগুলোকে জানেন। আর আপনি বিশ্বাস করেছেন যে যদি সেগুলো জ্ঞাত হয়, তবে সেগুলো জ্ঞানী হতে পারে। আর এটিই হলো বাতিলের মূল: এই দিক থেকে যে, যখন তিনি জানেন যে বস্তুটি ঘটবে, তখন তার অস্তিত্বের পূর্বে এটি জ্ঞানী, ক্ষমতাবান বা কর্মশীল হতে পারে না।

আর দ্বিতীয়ত, এই দিক থেকে যে এটি সকল জ্ঞাত সৃষ্ট বস্তুর বিধান নয়; বরং সেগুলোর মধ্যে কিছু আছে, যার থেকে জ্ঞান (ইলম) সঠিক হতে পারে।

কিন্তু যদি আপনি বলেন যে আল্লাহ তা দ্বারা (সৃষ্ট বস্তু দ্বারা) জানেন—কারণ এগুলি তাঁর প্রতি নির্দেশকারী নিদর্শন (*আয়াত*)—তাহলে এটি সত্য; আর এটিই হলো মুসলিমদের দ্বীন এবং আরেফীনদের (*আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানীদের*) সাক্ষ্য। কিন্তু আপনি এই কথাটি বলেননি দুটি কারণে:

প্রথমত: এগুলি নিদর্শন (*আয়াত*) হয় না, যতক্ষণ না তিনি এগুলিকে সৃষ্টি করেন এবং অস্তিত্বশীল করেন—অস্তিত্বহীন ও জ্ঞাত অবস্থায় নয়। আর আপনি তো প্রমাণ করেননি যে তিনি এগুলিকে সৃষ্টি করেছেন বা অস্তিত্বশীল করেছেন, অথবা তিনি তাঁর সৃষ্টিকে কিছু দিয়েছেন; বরং আপনি তাঁর সত্তাকেই সেগুলির জন্য প্রকাশকারী (*আল-মুতাজাল্লী*) সাব্যস্ত করেছেন।

দ্বিতীয়ত: আপনি স্পষ্টভাবে বলেছেন যে তিনি সেগুলির জন্য আত্মপ্রকাশ (*তাজাল্লী*) করেছেন এবং প্রকাশিত (*যাহির*) হয়েছেন, এই কথা নয় যে তিনি এগুলির মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টিকে পথ দেখিয়েছেন এবং এগুলিকে এমন নিদর্শন (*আয়াত*) বানিয়েছেন যা প্রত্যেক প্রত্যাবর্তনকারী (*মুনীব*) বান্দার জন্য জ্ঞানদানকারী (*তাবসিরাহ*) ও উপদেশ (*যিকরা*) হবে।

আর আল্লাহ তাঁর কিতাবে খবর দিয়েছেন যে তিনি এই সৃষ্ট বস্তুসমূহের মধ্যে নিদর্শন (*আয়াত*) স্থাপন করেন। আর নিদর্শন (*আয়াত*) হলো চিহ্ন (*আলামাহ*) এবং নির্দেশনার (*দালালাহ*) মতো, যেমন তিনি বলেছেন: وَإِلَهُكُمْ إلَهٌ وَاحِدٌ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ (আর তোমাদের ইলাহ হলেন এক ইলাহ, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি পরম দয়ালু, অতি মেহেরবান) থেকে তাঁর বাণী: لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (নিশ্চয়ই এতে জ্ঞানবান কওমের জন্য নিদর্শনাবলী রয়েছে)।

আবার কখনো তিনি সেটিকে নিজেই নিদর্শন (*আয়াত*) বলে আখ্যায়িত করেন, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا (আর তাদের জন্য একটি নিদর্শন হলো মৃত যমীন, যাকে আমি জীবিত করেছি)। আর আল্লাহ তাঁর কিতাবে যা উল্লেখ করেছেন, তা-ই হলো সত্য। সুতরাং, যখন এর অনুরূপ বিষয়ে বলা হয়: তিনি এগুলির মাধ্যমে আত্মপ্রকাশ (*তাজাল্লী*) করেছেন এবং প্রকাশিত (*যাহির*) হয়েছেন, যেমন বলা হয়: তিনি এগুলির মাধ্যমে জেনেছেন ও অবগত হয়েছেন—তখন অর্থটি সঠিক হয়; কিন্তু এই ধরনের স্থানে ‘তাজাল্লী’ এবং ‘যুহূর’ শব্দদ্বয় সালাফ থেকে বর্ণিত (*মা’সূর*) নয় এবং এতে অস্পষ্টতা (*ইহাম*) ও ব্যাপকতা (*ইজমাল*) রয়েছে।

কারণ ‘যুহূর’ (প্রকাশ) এবং ‘তাজাল্লী’ (আত্মপ্রকাশ) দ্বারা সাধারণত চোখের সামনে প্রকাশ ও আত্মপ্রকাশকেই বোঝানো হয়, বিশেষত ‘তাজাল্লী’ শব্দটি; কেননা চোখের সামনে আত্মপ্রকাশের ক্ষেত্রে এর ব্যবহারই অধিক প্রচলিত। আর এটি হলো ইত্তিহাদিয়্যাহদের (*সর্বেশ্বরবাদী/ঐক্যবাদী*) মাযহাব, যা ইবন আরাবী স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন এবং বলেছেন: "সুতরাং চোখ তাঁর উপর ছাড়া অন্য কিছুর উপর পতিত হয় না।" আর যখন তাদের নিকট যা চোখ দ্বারা দৃশ্যমান, তা-ই আল্লাহ হন, তখন এটি মুসলিমদের ঐকমত্যে সুস্পষ্ট কুফর (*কুফরুন সরীহ*)। বরং সহীহ মুসলিমে প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: وَاعْلَمُوا أَنَّ أَحَدًا (আর তোমরা জেনে রাখো যে, কেউ...) [বাক্যটি অসম্পূর্ণ]।

তোমাদের মধ্যে কেউ তার রবকে দেখতে পাবে না, যতক্ষণ না সে মারা যায়}। বিশেষত যখন বলা হয়: তিনি এর মধ্যে প্রকাশ হয়েছেন এবং জ্যোতির্ময় হয়েছেন (তাজাল্লা), কারণ শব্দটি তখন এমন দুই অর্থের মধ্যে অংশীদার হয়ে যায় যে, হয় তাঁর সত্তা (যাত) এর মধ্যে বিদ্যমান, অথবা এটি (সৃষ্টি) এমন আয়নার মর্যাদায় পরিণত হয়েছে যেখানে দৃশ্যমান বস্তুর প্রতিচ্ছবি প্রকাশ পায়। আর উভয়টিই বাতিল (অসার); কারণ আল্লাহর সত্তা মাখলুকাতের (সৃষ্টিকুলের) মধ্যে নেই। আর না তাঁর নিজস্ব সত্তার মধ্যে মাখলুকাতকে দেখা যায়, যেমন আয়নার মধ্যে দৃশ্যমান বস্তুকে দেখা যায়। বরং সেগুলোর প্রকাশ হলো তাঁর প্রতি সেগুলোর প্রমাণ (দালালাহ) এবং তাঁর পক্ষে সেগুলোর সাক্ষ্য (শাহাদাহ)। আর নিশ্চয়ই সেগুলো তাঁর সত্তা ও গুণাবলীর (সিফাত) উপর তাঁর নিদর্শন (আয়াত), তিনি পবিত্র ও প্রশংসিত, যেমন আল্লাহর কিতাব এই বিষয়ে সুস্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছে।

(তৃতীয় দিক/যুক্তি) এই যে, আলিফ ও নূন-এর সংযোগ, যা ‘আনা’ (আমি) দ্বারা প্রকাশিত, এবং সেই শব্দ যা ‘নবুওয়াতের বাস্তবতা’ (হাক্বীক্বাতুন নুবুওয়াহ) এবং ‘আপেক্ষিক রূহ’ (আর-রূহুল ইদ্বাফী) – এই বিষয়গুলো কি আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত অর্থের (মুসাম্মা আসমাউল্লাহ) মধ্যে প্রবেশ করে? এই অর্থে যে, এগুলো কি তাঁর প্রকাশ্য (যাহিরাহ) ও অপ্রকাশ্য (মুদ্বমারাহ) নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত অর্থের মধ্যে পড়ে, নাকি তাঁর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত অর্থের মধ্যে পড়ে না?

যদি প্রথমটি হয়: তাহলে সমস্ত মাখলুকাত (সৃষ্টিকুল) আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত অর্থের মধ্যে প্রবেশ করবে এবং মাখলুকাত আল্লাহর অংশ (জুয) ও তাঁর সিফাত (গুণ) হবে।

আর যদি দ্বিতীয়টি হয়: তাহলে এই বিষয়গুলো অস্তিত্বহীন (মা‘দূমাহ), সেগুলোর নিজস্ব কোনো অস্তিত্ব নেই। তাহলে কীভাবে কল্পনা করা যায় যে, সেগুলো বিদ্যমান অথচ বিদ্যমান নয়, প্রতিষ্ঠিত অথচ প্রতিষ্ঠিত নয়, বিলুপ্ত অথচ বিলুপ্ত নয়?

আর এটি একটি সুস্পষ্ট বিভাজন (তাক্বসিম), যা এই বিভ্রান্তির (তালবীস) বাস্তবতা উন্মোচনকারী বিষয়গুলোর মধ্যে অন্যতম। কারণ এই বিষয়গুলো, যা তাঁর কাছে জ্ঞাত ছিল কিন্তু ‘খালিইয়াহ’ (কোষ বা শূন্যতা) অবতরণের সময় অস্তিত্বহীন ছিল— তিনি যে বিষয়গুলোর উল্লেখ করেছেন, সেগুলো প্রকাশ পেয়েছে। সুতরাং এই অবতরণের পর যে প্রকাশ্য ও জ্ঞাত বিষয়গুলো, সেগুলো ‘আনা’ (আমি), নবুওয়াতের বাস্তবতা, আপেক্ষিক রূহ, সত্তার ক্রিয়া (ফি‘লু যাত), সত্তার কর্মফল (মাফ‘ঊলু যাত) এবং মাধ্যমসমূহের (ওয়াসাইত) অর্থে পরিণত হয়েছে।

যদি এই সব কিছু আল্লাহর মধ্যে থাকে, তবে এতে দুটি গুরুতর কুফরি (অবিশ্বাস) রয়েছে: সমস্ত মাখলুকাত আল্লাহর অংশ হওয়া।