ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৮১-১৮৫

আর তাঁর (আল্লাহর) এই পরিবর্তনশীল হওয়া—যা অপূর্ণতা (*নাক্বস*) থেকে পূর্ণতার (*কামাল*) দিকে এবং পূর্ণতা থেকে অপূর্ণতার দিকে ধাবিত হয়—যদিও তা তাঁর সত্তা (*যাত*) থেকে বহির্ভূত হয়, তবুও এই বিষয়গুলো ছিল অস্তিত্বহীন (*মা'দুমাহ*) এবং তাদের (বিরোধীদের) মতে তিনি এগুলো তাঁর থেকে বহির্ভূত অবস্থায় সৃষ্টি করেননি। তাহলে অবস্থাটি কেমন হবে?

(চতুর্থ দিক) নবুওয়াতের প্রকৃত বাস্তবতা (*হাক্বীক্বাতুন নুবুওয়াহ*) এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোর মূল (*উক্বদাহ*) হলো: হয় তা স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত কোনো বস্তু (*শাইউন ক্বা-ইমুন বিনাফসিহি*) হবে, অথবা তা তাঁর (আল্লাহর) জন্য বা অন্য কারো জন্য একটি গুণ (*সিফাত*) হবে। যদি তা স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে হয় তা আল্লাহ হবেন অথবা আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু হবে। যদি তা আল্লাহই হন, তবে আল্লাহই হবেন সেই প্রকাশ্য বিন্দু (*নুক্বতাতুয যাহিরাহ*), এবং তিনিই হবেন নবুওয়াতের বাস্তবতা (*হাক্বীক্বাতুন নুবুওয়াহ*), এবং তিনিই হবেন আপেক্ষিক রূহ (*আর-রূহুল ইদ্বাফী*)।

আর এর পরে সে (বিরোধীরা) বলেছে: নিশ্চয়ই তিনি আপেক্ষিক রূহকে (*আর-রূহুল ইদ্বাফী*) তাঁর সত্তার কাজের (*ফি'লু যাতিহি*) রূপে স্থাপন করেছেন এবং তিনি মুহাম্মাদকে (সাঃ) তাঁর নবুওয়াতের মূল (*উক্বদাহ*) দান করেছেন। ফলে (তাদের মতে) তিনি যেন নিজেকেই তাঁর কাজের রূপ বানিয়েছেন এবং মুহাম্মাদকে (সাঃ) তাঁর সত্তা (*যাত*) দান করেছেন। আর এটি সুস্পষ্ট কুফরীর মধ্যে সবচেয়ে স্পষ্ট এবং জঘন্য হওয়া সত্ত্বেও, এটি স্ববিরোধী (*মুতানাক্বিদ*)। যদি তিনি তাঁর সত্তাকে অন্য কাউকে দান করে থাকেন, তবে দাতা (*আল-মু'তী*) কে এবং গ্রহীতা (*আল-মু'তা*) কে?

আর যদি এই বিষয়গুলো স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত সত্তা (*আ'ইয়ানুন ক্বা-ইমাতুন বিনাফসিহা*) হয় এবং তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু হয়—তা ফেরেশতা হোক বা অন্য কিছু; আল্লাহর সত্তা ছাড়া যা কিছু অস্তিত্বশীল (*আ'ইয়ান*)—তা সবই আল্লাহর সৃষ্টি, যা নির্মিত (*মাসনূ'*) এবং প্রতিপালিত (*মারবূব*)। আর আল্লাহ সকল কিছুর সৃষ্টিকর্তা (*খালিক্বু কুল্লি শাই'ইন*)। সুতরাং, সে (বিরোধীরা) সত্যের প্রকাশকে (*যুহূরুল হাক্ব*) একটি গুণ হিসেবে স্থাপন করেছে এবং বলেছে যে, তিনিই হলেন ‘আর-রাহমান’ নামে নামাঙ্কিত সত্তা। ফলে, ‘আর-রাহমান’ নামে নামাঙ্কিত এবং যিনি নিজেকে গুণান্বিতকারী (*আল-ওয়াসিফ*)—তিনি সৃষ্ট (*মাখলূক্ব*) হয়ে যান। আর এটি সুস্পষ্ট কুফরী (*কুফরুন সারীহ*)।

আর এটি তাদের নাস্তিকতা (*ইলহাদ*) থেকেও গুরুতর, যাদেরকে বলা হয়েছিল: তাদেরকে যখন বলা হয়, ‘তোমরা রাহমানের প্রতি সিজদা করো’, তখন তারা বলে, ‘রাহমান আবার কী?’ [সূরা আল-ফুরকান ২৫:৬০]। এবং তাদের নাস্তিকতা (*ইলহাদ*) থেকেও গুরুতর, যাদের সম্পর্কে বলা হয়েছে: অথচ তারা রাহমানকে অস্বীকার করে [সূরা আর-রা'দ ১৩:৩০]। কারণ, ঐ লোকেরা ‘রাব্বুল আলামীন’ (সৃষ্টিকুলের প্রতিপালক)-এর প্রতি স্বীকারোক্তি রাখা সত্ত্বেও তাঁর নাম ও গুণাবলীকে অস্বীকার করেছিল। আর এই লোকেরা (বিরোধীরা) নামটিকে স্বীকার করেছে, কিন্তু নামাঙ্কিত সত্তাকে (*আল-মুসাম্মা*) তাঁর সৃষ্টিকুলের মধ্যে একটি সৃষ্টি (*মাখলূক্ব*) বানিয়েছে।

আর যদি এই বাস্তবতা (*হাক্বীক্বাহ*) এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলোর উদ্দেশ্য গুণ (*সিফাত*) হয়: তবে হয় তা আল্লাহর গুণ হবে...

অথবা অন্য কিছুর জন্য। যদি তা আল্লাহর কোনো সিফাত (গুণ) হয়ে থাকে, তবে তা 'আর-রাহমান' নামে অভিহিত হওয়া জায়েয নয়। কারণ, এই নামটি আল্লাহর সত্তার (নফসের) জন্য, তাঁর সিফাতসমূহের জন্য নয়। আর সিজদা আল্লাহর জন্য, তাঁর সিফাতসমূহের জন্য নয়। দু'আ (আহ্বান) আল্লাহর জন্য, তাঁর সিফাতসমূহের জন্য নয়। আর যদি তা অন্য কিছুর সিফাত হয়, তবে এই বাধ্যবাধকতা (ইলযাম) আরও গুরুতর এবং জঘন্য।

আর এটি এমন একটি বিভাজন (তাকসিম) যা থেকে নিষ্কৃতি পাওয়ার উপায় নেই। কারণ, আল্লাহর নামসমূহের ক্ষেত্রে এই ধর্মদ্রোহী (মুলহিদ) এই গ্রন্থিটিকে—যাকে সে (নবুওয়াতের হাকীকতের গ্রন্থি) নাম দিয়েছে—সে এটিকে (হক)-এর নিজ সম্পর্কে জ্ঞানের প্রতিচ্ছবি (সূরত) বানিয়েছে, এবং এটিকে নিরঙ্কুশ অস্তিত্বের (আল-উজুদ আল-মুতলাক) প্রতিফলনের জন্য একটি দর্পণ (মিরআত) বানিয়েছে, যা তাঁর চিরন্তন সিফাতসমূহের (গুণাবলির) স্বাতন্ত্র্যের (তামাইয়্যুয) স্থান (মাহাল)। এবং (সে বলেছে) যে, হক (আল্লাহ) তার (ঐ গ্রন্থির) মধ্যে তাঁর সূরত (আকার) ও সিফাত (গুণ) সহকারে প্রকাশিত হয়েছেন, এমন বর্ণনাকারী হিসেবে যিনি নিজেকে বর্ণনা করেন এবং তাকে পরিবেষ্টন করে রাখেন, আর তিনিই হলেন 'আর-রাহমান' নামে অভিহিত সত্তা। অতঃপর সে উল্লেখ করেছে যে, তিনি (আল্লাহ) মুহাম্মাদকে এই গ্রন্থিটি দান করেছেন।

আর এটি সুবিদিত যে, 'আর-রাহমান' নামে অভিহিত সত্তাই হলেন 'আল্লাহ' নামে অভিহিত সত্তা, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى (বলুন, 'তোমরা আল্লাহ নামে ডাকো বা রহমান নামে ডাকো, যে নামেই ডাকো না কেন, তাঁরই জন্য রয়েছে উত্তম নামসমূহ।') [সূরা ইসরা, ১৭:১১০]। ফলে, তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা নিজেই সেই গ্রন্থি হয়ে যান যা তিনি মুহাম্মাদকে দান করেছেন। আর যদি তা (গ্রন্থিটি) তাঁর (আল্লাহর) বা অন্য কারো সিফাতও হয়, তবে তা-ই 'আর-রাহমান' হয়ে যায়। সুতরাং, এই মুলহিদ এই দুই অবস্থার মধ্যে ঘুরপাক খাচ্ছে: হয় 'আর-রাহমান' আল্লাহর সৃষ্টির মধ্য থেকে একটি সৃষ্টি, অথবা তাঁর সিফাতসমূহের মধ্য থেকে একটি সিফাত; আর না হয় 'আর-রাহমান' এমন কিছু যা আল্লাহ মুহাম্মাদকে দান করেছেন।

এই উভয় প্রকার বিভাজনই কুফরের (অবিশ্বাসের) মধ্যে সবচেয়ে কদর্য ও জঘন্যতম।

(পঞ্চম দিক) এই যে, তার (ঐ মুলহিদের) এই হাকীকত (বাস্তবতা) সম্পর্কে বক্তব্যে দুটি প্রান্ত রয়েছে: একটি প্রান্ত হলো সেই হকের (আল্লাহর) দিকে যা এর (হাকীকতের) সম্মুখীন, যার মধ্যে সর্বোচ্চ অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-আ'লা) বর্ণনাকারী হিসেবে প্রকাশিত হয়েছে; এবং অন্য প্রান্তটি হলো তা থেকে জগতের (আলম) প্রকাশের দিকে, যা 'আপেক্ষিক রূহ' (আর-রূহ আল-ইদাফী) নামে অভিহিত। সুতরাং, সে এই বক্তব্যে অস্তিত্বের প্রকাশ এবং জগতের প্রকাশের কথা উল্লেখ করেছে। অথচ পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে যে, হক (আল্লাহ) ছিলেন এবং তাঁর সাথে অন্য কিছু ছিল না, আর তিনি তাঁর সত্তাগত একত্বের (ওয়াহদাতিহিয যাতিয়্যাহ) মাধ্যমে নিজেই প্রকাশিত। আর যখন 'আল-খালিয়্যাহ' (শূন্যতা/সৃষ্টি) অবতীর্ণ হলো...

ঐশ্বরিকতা (ইলাহিয়্যাত) প্রকাশিত হলো নবুওয়াতের প্রকৃত সারবস্তুর গ্রন্থি হিসেবে, অতঃপর তা অস্তিত্বের প্রতিবিম্বের (ইন'ইকাস) জন্য দর্পণ হয়ে গেল। ফলে হক (পরম সত্য) তাতে বর্ণনাকারী (ওয়াসিফ) হিসেবে রূপ ও গুণের সাথে প্রকাশিত হলেন।

আর তিনি এই বক্তব্যে তার (নবুওয়াতের) দিকে মুখ করা হককে, এবং সেই উচ্চতর অস্তিত্বকে (আল-উজুদ আল-আ'লা) যা এই হকের মধ্যে প্রকাশিত হয়েছে, এবং সেই দিককে (আত-ত্বারাফ) যা হকের দিকে তার জন্য রয়েছে— উল্লেখ করেছেন। অতএব, তিনি এখানে তিনটি বিষয় উল্লেখ করেছেন: হক, অস্তিত্ব (আল-উজুদ) এবং দিক (আত-ত্বারাফ)।

আর তিনি পূর্বে যা বলেছেন তাতে স্থির করেছেন যে, হক হলো সেই নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব (আল-উজুদ আল-মুতলাক) যা প্রতিফলিত হয়েছে, এবং তিনিই সেই হক যিনি তাতে বর্ণনাকারী হিসেবে প্রকাশিত হয়েছেন। ফলে কখনও তিনি হককে নিরঙ্কুশ অস্তিত্ব স্থির করেন, আর কখনও তিনি নিরঙ্কুশ অস্তিত্বকে এই হকের মধ্যে প্রকাশিত বলে স্থির করেন। আর এটি হলো স্ববিরোধিতা (তানাকুয)।

অতঃপর তাকে বলা হবে: এই দুটি বিষয় আপনার মতে রাব্ব তাআ'লা (মহিমান্বিত প্রতিপালক)-এরই অভিব্যক্তি। অতএব, আপনি তাকে প্রকাশকারী (যাহির) এবং প্রকাশস্থল (মাযহার) উভয়ই বানিয়েছেন। যদি আপনি 'প্রকাশ' (যুহুর) দ্বারা 'অস্তিত্ব' (উজুদ) বোঝান, তাহলে প্রতিপালক বারবার অস্তিত্ব লাভ করেছেন। আর এটি একটি জঘন্য কুফর (অবিশ্বাস)। তাঁর অস্তিত্বের পুনরাবৃত্তি কীভাবে কল্পনা করা যেতে পারে? আর কীভাবে কল্পনা করা যেতে পারে যে তিনি নিজের সত্তায় অস্তিত্ব লাভ করেছেন, যখন তিনি নিজের সত্তায় বিদ্যমান ছিলেন না?

আর যদি আপনি তা দ্বারা স্পষ্টতা (উযূহ) এবং আত্মপ্রকাশ (তাজাল্লি) বোঝান, তবে সেখানে এমন কোনো সৃষ্টি নেই যার কাছে তিনি প্রকাশিত হবেন বা আত্মপ্রকাশ করবেন, যেহেতু জগত তখনও সৃষ্টি হয়নি। অথচ আপনি বলেছেন, হক তাতে বর্ণনাকারী হিসেবে প্রকাশিত হয়েছেন এবং আপনি তাকে 'আর-রাহমান' নামে অভিহিত করেছেন। আর আপনি তার প্রকাশকে জ্ঞাত (মা'লুম) বা প্রত্যক্ষকৃত (মাশহুদ) করেননি। তাহলে কীভাবে কল্পনা করা যেতে পারে যে তিনি নিজের কাছে আত্মপ্রকাশকারী (মুতাজাল্লি) হয়েছেন, যখন তিনি আত্মপ্রকাশকারী ছিলেন না? কারণ এটি তাঁকে এই গুণে গুণান্বিত করা যে, তিনি নিজেকে জানতেন না যতক্ষণ না তিনি নিজেকে জানলেন।

উপরন্তু, আপনি বলেছেন যে তিনি তাঁর এককত্বের (ওয়াহদানিয়্যাত) মাধ্যমে নিজের কাছেই আত্মপ্রকাশকারী ছিলেন। অতএব, এটি কুফর এবং স্ববিরোধিতা।

(ষষ্ঠ কারণ/দিক): এই বিভ্রান্তি (তাহাইয়্যুর) এবং স্ববিরোধিতা (তানাকুয) হলো নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) আক্বানীম (ত্রিত্ববাদ/হাইপোস্ট্যাসিস) সংক্রান্ত বিভ্রান্তি ও স্ববিরোধিতার মতোই।

কারণ তারা বলে: পিতা, পুত্র এবং পবিত্র আত্মা—এই তিনটি উপাস্য, অথচ তারা এক উপাস্য। আর যিনি মসীহের মানবীয় সত্তা (নাসূত) দ্বারা আবৃত, তিনিই হলেন পুত্র। তারা আরও বলে: এই (তিনটি আকনূম) হলো অস্তিত্ব (আল-উজূদ), জ্ঞান (আল-ইলম), জীবন (আল-হায়াত) এবং ক্ষমতা (আল-কুদরাহ)।

তখন তাদের বলা হয়: যদি এগুলো (আক্বানীম) গুণাবলী (সিফাত) হয়, তবে তারা উপাস্য হতে পারে না। আর মসীহ দ্বারা আবৃত সত্তাটি উপাস্য হতে পারে না, যদি না সে নিজেই পিতা হয়। আর যদি এগুলো মৌলিক সত্তা (জাওয়াহির) হয়, তবে তারা এক উপাস্য হতে বাধ্য নয়; কারণ তিনটি মৌলিক সত্তা এক মৌলিক সত্তা হতে পারে না।

তারা কখনো কখনো এর উদাহরণ দেয় আমাদের এই কথার মাধ্যমে: ‘যায়েদ হলেন জ্ঞানী, ক্ষমতাবান, জীবিত।’ সুতরাং, জ্ঞানী হওয়ার দিক থেকে তিনি ক্ষমতাবান হওয়ার দিক থেকে ভিন্ন।

যখন তাদের বলা হয় যে, এই সব কিছুই একটি একক সত্তা (যাত) হওয়াকে বাধা দেয় না, যার একাধিক গুণাবলী (সিফাত) রয়েছে—কিন্তু তোমরা তো তা বলো না।

আরও বলা যায়: মসীহের সাথে একীভূত সত্তাটি যদি উপাস্য হয়, তবে তার গুণাবলী হওয়া অসম্ভব; বরং সে নিজেই হবে গুণান্বিত সত্তা (মাওসূফ)। আর তোমরা তা বলো না। সুতরাং, যা সত্য, তোমরা তা বলো না; আর যা তোমরা বলো, তা সত্য নয়।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إلَّا الْحَقَّ [সূরা নিসা: ১৭১] (হে কিতাবধারীরা, তোমরা তোমাদের দ্বীনের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করো না এবং আল্লাহ সম্পর্কে সত্য ছাড়া অন্য কিছু বলো না)।

সুতরাং, নাসারারা (খ্রিস্টানরা) হতবিহ্বল ও পরস্পরবিরোধী। যদি তারা আকনূমকে (Hypostasis) গুণাবলী (সিফাত) হিসেবে গণ্য করে, তবে মসীহ উপাস্য হওয়া অসম্ভব। আর যদি তারা এটিকে মৌলিক সত্তা (জাওহার) হিসেবে গণ্য করে, তবে উপাস্য এক হওয়া অসম্ভব। অথচ তারা চায় মসীহকে আল্লাহ বানাতে, তাকে আল্লাহর পুত্র বানাতে, এবং পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মাকে (উপাস্য বানাতে)।

এক ইলাহ। এই কারণেই আল্লাহ কুরআনে কখনও তাদেরকে শির্কের মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন এবং কখনও তাদেরকে মুশরিকদের থেকে ভিন্ন একটি শ্রেণীভুক্ত করেছেন; কারণ তারা উভয় কথাই বলে, যদিও তা পরস্পর বিরোধী। আর এদের অবস্থাও অনুরূপ। কারণ তারা 'ইত্তিহাদ' (ঐক্য) মতবাদ বলতে চায় এবং বলতে চায় যে সেখানে অন্য কিছু নেই, আবার তারা জগতের অস্তিত্বও প্রমাণ করতে চায়। তাই তারা জগতের স্থায়িত্বকে তাঁর (আল্লাহর) জ্ঞানে স্থাপন করেছে এবং তিনি তার (জগতের) জন্য সাক্ষী। আর তারা তাকে (আল্লাহকে) সেই প্রত্যক্ষকৃত সত্তার জন্য আত্মপ্রকাশকারী (মু তাজাল্লী) বানিয়েছে। সুতরাং যখন তিনি তাতে আত্মপ্রকাশ করেন, তখন তিনিই হন আত্মপ্রকাশকারী, অন্য কেউ নয়। আর সেই প্রত্যক্ষকৃত সত্তাসমূহ (আল-আ'ইয়ান আল-মাশহূদাহ) হলো জগৎ।

এই ব্যক্তি এবং ইবনু আরাবী এই বিষয়ে অংশীদার, কিন্তু তারা অন্য একটি দিক থেকে ভিন্ন।

কারণ ইবনু আরাবী বলেন: হকের (আল্লাহর) অস্তিত্ব স্বয়ং স্থির সত্তাসমূহের (আল-আ'ইয়ান আস-সাবিতাহ) মধ্যে প্রকাশিত হয়েছে। সুতরাং যদি তুমি চাও, তুমি বলতে পারো যে, তিনিই হক (আল্লাহ), আর যদি তুমি চাও, তুমি বলতে পারো যে, তিনিই সৃষ্টি (খলক)। আর যদি তুমি চাও, তুমি বলতে পারো যে, তিনিই হক ও সৃষ্টি। আর যদি তুমি চাও, তুমি বলতে পারো যে, কোনো দিক থেকেই হক নেই এবং কোনো দিক থেকেই সৃষ্টি নেই। আর যদি তুমি চাও, তুমি এই বিষয়ে বিমূঢ়তা (আল-হাইরাহ) প্রকাশ করতে পারো।

আর এই ব্যক্তি বলেন: প্রত্যক্ষকৃত সত্তাসমূহ তাঁর জন্য প্রকাশিত হয়েছে। সুতরাং তারা উভয়েই সমস্ত সৃষ্টি সম্পর্কে এমন কথা বলেছে যা মাসীহ (আ.) সম্পর্কে মালাকীয়্যা খ্রিষ্টানদের কথার অনুরূপ, যখন তারা বলেছিল: লাহূত (ঐশ্বরিকতা) এবং নাসূত (মানবতা) এক জওহর (সত্তা) হয়ে গেছে, যার দুটি উকনূম (হাইপোস্টেসিস) রয়েছে। কিন্তু তিলমিসানী, তিনি কোনো অবস্থাতেই বহুত্ব (তা'আদ্দুদ) প্রমাণ করেন না; সুতরাং তিনি ইয়া'কূবী খ্রিষ্টানদের মতো, আর তারাই তাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি কাফির। আর খ্রিষ্টানরা এই কথাটি একজন ব্যক্তির ক্ষেত্রে বলেছিল এবং তারা বলেছিল: লাহূত (ঐশ্বরিকতা) নাসূতের (মানবতার) পোশাক পরিধান করে, যদিও পূর্বে তা পরিধানকারী ছিল না।