ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৫১-২৫৫

আর তারা এক মহা ষড়যন্ত্র (মাক্রান কুব্বারা) করেছিল [সূরা নূহ, ৭১:২২]। কারণ আল্লাহর দিকে আহ্বান করা হলো আহূত ব্যক্তির বিরুদ্ধে এক প্রকার কৌশল (মাক্র), কেননা সে শুরুতে অস্তিত্বহীন ছিল, তাই তাকে চূড়ান্ত লক্ষ্যের দিকে আহ্বান করা হয়। আমি আল্লাহর দিকে আহ্বান করি [সূরা ইউসুফ, ১২:১০৮]—এটিই হলো কৌশলের মূল নির্যাস। অন্তর্দৃষ্টির (বাসীরাহ) সাথে [সূরা ইউসুফ, ১২:১০৮]। সুতরাং এতে রয়েছে যে, সকল কর্তৃত্ব তাঁরই। অতঃপর তারা তাঁর আহ্বানের জবাবে কৌশল অবলম্বন করল, যেমন তিনি তাদের আহ্বান করেছিলেন—(এই পর্যন্ত বলে তিনি বললেন)—অতঃপর তারা তাদের কৌশলের অংশ হিসেবে বলল: তোমরা তোমাদের উপাস্যদেরকে পরিত্যাগ করো না এবং তোমরা ওয়াদ, সুওয়া, ইয়াগূছ, ইয়া‘ঊক ও নাসরকে পরিত্যাগ করো না [সূরা নূহ, ৭১:২৩]।

কারণ তারা যখন এদেরকে পরিত্যাগ করবে, তখন তারা হক (সত্য) সম্পর্কে ততটুকু অজ্ঞ হয়ে যাবে, যতটুকু তারা এদেরকে পরিত্যাগ করেছে। কেননা প্রত্যেক উপাস্যের মধ্যে হকের (পরম সত্যের) একটি বিশেষ দিক (ওয়াজহুন খাস্স) রয়েছে, যা জ্ঞানী ব্যক্তি জানে এবং অজ্ঞ ব্যক্তি জানে না। (এই ধারণা) মুহাম্মাদীগণের মধ্যে (প্রচলিত): আর আপনার রব ফায়সালা (কাদা) করে দিয়েছেন যে, তোমরা কেবল তাঁরই ইবাদত করবে [সূরা ইসরা, ১৭:২৩]—অর্থাৎ, তিনি হুকুম দিয়েছেন। সুতরাং জ্ঞানী ব্যক্তি জানে যে, সে কার ইবাদত করেছে এবং কোন রূপে তিনি প্রকাশিত হয়েছেন, যার ফলে তার ইবাদত করা হয়েছে।

আর এই বিভাজন ও আধিক্য (তাফরীক ওয়া কাছরাহ) হলো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য আকৃতির মধ্যে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মতো এবং রূহানী আকৃতির মধ্যে ভাবগত শক্তির (কুওয়া মা'নাবিয়্যাহ) মতো।

সুতরাং প্রত্যেক উপাস্যের মধ্যে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করা হয়নি। নিম্ন স্তরের ব্যক্তি হলো সে, যে তাতে উলূহিয়্যাত (উপাস্যত্ব) কল্পনা করে। এই কল্পনা না থাকলে পাথর বা অন্য কিছুর ইবাদত করা হতো না। আর এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: বলো, তোমরা তাদের নাম উল্লেখ করো [সূরা রা'দ, ১৩:৩৩]। যদি তারা তাদের নাম উল্লেখ করত, তবে তারা তাদের পাথর, গাছ বা নক্ষত্র বলে উল্লেখ করত। আর যদি তাদের বলা হতো: তোমরা কার ইবাদত করেছ? তারা বলত: এক ইলাহ-এর। তারা 'আল্লাহ' বা 'আল-ইলাহ' বলত না, তবে কেবল তাদের কল্পনার ভিত্তিতেই (বলত)। বরং সে বলত: এটি আমার ইলাহী প্রকাশস্থল (মুজাল্লা ইলাহী), যাকে সম্মান করা উচিত, তাই সে থেমে থাকে না।

সুতরাং নিম্ন স্তরের ব্যক্তি, যে কল্পনাকারী, সে বলে: আমরা তো কেবল এজন্যই তাদের ইবাদত করি যে, তারা আমাদেরকে আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে [সূরা যুমার, ৩৯:৩]। আর উচ্চ স্তরের জ্ঞানী ব্যক্তি বলে: সুতরাং তোমাদের ইলাহ হলেন এক ইলাহ, অতএব তাঁর কাছেই আত্মসমর্পণ করো [সূরা হাজ্জ, ২২:৩৪], যেখানেই তিনি প্রকাশিত হন। আর সুসংবাদ দাও বিনীতদেরকে (আল-মুখবিতীন) [সূরা হাজ্জ, ২২:৩৪]—যারা হলো এমন লোক যাদের প্রকৃতির আগুন নিভে গেছে, তাই তারা 'ইলাহ' বলেছে, কিন্তু 'প্রকৃতি' (তাবী‘আহ) বলেনি।

তিনি (ইবনু তাইমিয়্যাহ) 'ফাস্স আল-হারূনিয়্যাহ' (হারূনের অধ্যায়)-এ আরও বলেছেন: অতঃপর হারূন মূসাকে বললেন: নিশ্চয়ই আমি ভয় করেছিলাম যে [সূরা ত্বাহা, ২০:৯৪]।

আপনি বলবেন যে, আপনি বনী ইসরাঈলের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করেছেন, ফলে আপনি আমাকে তাদের বিভেদের কারণ বানিয়ে দেবেন। কারণ বাছুর পূজা তাদের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করেছিল। তাদের মধ্যে এমন লোক ছিল যারা সামেরীর অনুসরণ ও অন্ধ অনুকরণের মাধ্যমে বাছুরটির পূজা করেছিল। আর তাদের মধ্যে এমন লোকও ছিল যারা এর পূজা করা থেকে বিরত ছিল, যতক্ষণ না মূসা তাদের কাছে ফিরে আসেন এবং তারা এ বিষয়ে তাঁকে জিজ্ঞাসা করতে পারে। তাই হারূন আশঙ্কা করেছিলেন যে, তাদের মধ্যকার এই বিভেদ তাঁর দিকেই যেন আরোপিত না হয়।

অতএব, হারূনের চেয়ে মূসা (আ.) বিষয়টি সম্পর্কে অধিক অবগত ছিলেন; কারণ তিনি জানতেন যে বাছুর পূজাকারীরা কীসের পূজা করেছিল, যেহেতু তিনি জানতেন যে আল্লাহ ফায়সালা দিয়েছেন যে, একমাত্র তিনি ছাড়া আর কারো ইবাদত করা হবে না। আর আল্লাহ কোনো কিছুর বিধান দিলে তা সংঘটিত না হয়ে পারে না। অতএব, মূসা তাঁর ভাই হারূনকে তিরস্কার করেছিলেন: যখন বিষয়টি তাঁর (হারূনের) অস্বীকৃতি এবং (পরিস্থিতি সামাল দেওয়ার) প্রশস্ততার অভাবের কারণে ঘটেছিল। কারণ, আরিফ (আল্লাহর পরিচিতজন) তিনিই যিনি প্রতিটি বস্তুর মধ্যে সত্যকে দেখেন, বরং তিনি সত্যকে প্রতিটি বস্তুর মূলসত্তা হিসেবে দেখেন। অতএব, মূসা হারূনকে জ্ঞানের শিক্ষা (তারবিয়াহ) দিচ্ছিলেন, যদিও তিনি (মূসা) বয়সে তাঁর (হারূনের) চেয়ে ছোট ছিলেন।

আর একারণেই, হারূন যখন তাঁকে যা বলার বললেন, তখন তিনি সামেরীর দিকে ফিরে গেলেন এবং তাকে বললেন: ফামা খত্ববুক ইয়া সামিরিয়্যু [সূরা ত্বাহা ২০:৯৫] অর্থাৎ, তুমি যা করেছ—বিশেষভাবে বাছুরের মূর্তির দিকে ঝুঁকে যাওয়ার ক্ষেত্রে।

এবং তিনি (ইবন তাইমিয়্যাহ) আলোচনা চালিয়ে গেলেন যতক্ষণ না তিনি বললেন: অতএব, হারূনের কার্যত প্রতিরোধ করার শক্তির অভাব ছিল: বাছুর পূজাকারীদের উপর বাছুরটির মাধ্যমে কর্তৃত্ব প্রয়োগ করার ক্ষেত্রে, যেমন মূসা এর উপর কর্তৃত্ব প্রয়োগ করেছিলেন—যা ছিল আল্লাহর পক্ষ থেকে অস্তিত্বে প্রকাশিত এক সুস্পষ্ট হিকমত (প্রজ্ঞা)। যাতে প্রতিটি মূর্তিতে ইবাদত করা হয়, যদিও সেই মূর্তিটি পরবর্তীতে বিলীন হয়ে যায়: তবে তা বিলীন হয়নি তার পূজারীর কাছে উলূহিয়্যাত (উপাস্যত্ব) দ্বারা আবৃত হওয়ার পরেই কেবল।

আর একারণেই, কোনো প্রকারই অবশিষ্ট থাকেনি: যার ইবাদত করা হয়নি, হয় তা তাআল্লুহ-এর ইবাদত (উপাস্য হিসেবে ইবাদত) অথবা তা তাসখীর-এর ইবাদত (বশীভূত করার ইবাদত)। আর যে ব্যক্তি জ্ঞান রাখে, তার জন্য এটি অপরিহার্য। আর জগতের কোনো বস্তুরই ইবাদত করা হয়নি, তার পূজারীর কাছে উচ্চ মর্যাদা দ্বারা আবৃত হওয়া এবং তার হৃদয়ে উচ্চ স্তরে প্রকাশিত হওয়ার পরেই কেবল।

আর সেই কারণেই সত্য সত্তা (আল্লাহ) আমাদের জন্য 'রাফী‘উদ দারাজাত' (উচ্চ মর্যাদার অধিকারী) নামে অভিহিত হয়েছেন, এবং তিনি 'রাফী‘আদ দারাজাহ' (একক মর্যাদার অধিকারী) বলেননি; বরং তিনি একই মূলের মধ্যে মর্যাদাসমূহকে বহুগুণ করেছেন। কেননা তিনি ফয়সালা করেছেন যে, বহু ভিন্ন ভিন্ন মর্যাদার স্তরে কেবল তাঁরই ইবাদত করা হবে। প্রতিটি মর্যাদার স্তর একটি ঐশী প্রতিভাস (মুজাল্লা ইলাহী) প্রদান করেছে, যার মধ্যে তাঁর ইবাদত করা হয়েছে।

আর সবচেয়ে মহান ও উচ্চতর প্রতিভাস যার মধ্যে ইবাদত করা হয়েছে, তা হলো প্রবৃত্তি (আল-হাওয়া), যেমন তিনি বলেছেন: আপনি কি তাকে দেখেছেন, যে তার প্রবৃত্তিকে (হাওয়া) উপাস্যরূপে গ্রহণ করেছে? (সূরা আল-জাসিয়া, ৪৫:২৩)। সুতরাং এটিই (হাওয়া) হলো সবচেয়ে বড় উপাস্য। কেননা এর মাধ্যম ছাড়া অন্য কোনো কিছুর ইবাদত করা হয় না, আর এর ইবাদত করা হয় কেবল এর স্বত্বার মাধ্যমেই।

আর এ বিষয়ে আমি বলি: প্রবৃত্তির (আল-হাওয়া) হক হলো এই যে, প্রবৃত্তিই হলো প্রবৃত্তির কারণ। যদি অন্তরে প্রবৃত্তি না থাকত, তবে প্রবৃত্তির ইবাদত করা হতো না। আপনি কি দেখেন না, বস্তুজগৎ সম্পর্কে আল্লাহর জ্ঞান কতই না পূর্ণাঙ্গ! যিনি তার প্রবৃত্তির ইবাদত করেছে এবং তাকে উপাস্যরূপে গ্রহণ করেছে, তার ক্ষেত্রে তিনি কীভাবে (বিষয়টি) পূর্ণ করেছেন? অতঃপর তিনি বলেছেন: আর আল্লাহ তাকে জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও পথভ্রষ্ট করেছেন। (সূরা আল-জাসিয়া, ৪৫:২৩)।

আর পথভ্রষ্টতা (দলালাহ) হলো দ্বিধা (হাইরাহ)। আর তা এই কারণে যে, যখন এই ইবাদতকারী দেখল যে, সে কেবল তার প্রবৃত্তিরই ইবাদত করছে—তার আনুগত্যের প্রতি বশ্যতা স্বীকারের মাধ্যমে, যা তাকে ব্যক্তিবিশেষের ইবাদত করতে আদেশ করে, যার ইবাদত সে করে—এমনকি আল্লাহর ইবাদতও প্রবৃত্তির (হাওয়া) মাধ্যমেই হয়ে থাকে। কেননা যদি সেই পবিত্র সত্তার ক্ষেত্রে তার মধ্যে প্রবৃত্তি—যা হলো ভালোবাসার সাথে সংকল্প (আল-ইরাদা বি-মুহাব্বাহ)—না থাকত, তবে সে আল্লাহর ইবাদত করত না এবং তাকে অন্যের উপর প্রাধান্যও দিত না।

অনুরূপভাবে, জগতের রূপসমূহের মধ্য থেকে যে-ই কোনো রূপের ইবাদত করেছে এবং তাকে উপাস্যরূপে গ্রহণ করেছে, সে কেবল প্রবৃত্তির মাধ্যমেই তা গ্রহণ করেছে। সুতরাং ইবাদতকারী সর্বদা তার প্রবৃত্তির কর্তৃত্বের অধীনে থাকে। অতঃপর সে দেখল যে, ইবাদতকারীদের মধ্যে উপাস্যসমূহ বিভিন্ন প্রকারের হয়ে থাকে। সুতরাং যে-ই কোনো কিছুর ইবাদত করে, সে তার ব্যতীত অন্যের ইবাদতকারীকে কাফির বলে। আর যার সামান্যতম সচেতনতা আছে, সে প্রবৃত্তির একত্বের (ইত্তিহাদ) কারণে, বরং প্রবৃত্তির এককত্বের (আহাদিয়্যাহ) কারণে দ্বিধাগ্রস্ত হয়, যেমনটি তিনি উল্লেখ করেছেন। কেননা এটি প্রতিটি ইবাদতকারীর মধ্যে একটি একক সত্তা (আইন)।

আর আল্লাহ তাকে পথভ্রষ্ট করেছেন অর্থাৎ আল্লাহ তাকে জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও দ্বিধাগ্রস্ত করেছেন; এই কারণে যে, প্রতিটি ইবাদতকারীই কেবল তার প্রবৃত্তির ইবাদত করেছে এবং তার প্রবৃত্তিই তাকে দাস বানিয়েছে—সমানভাবে।

শরীয়তসম্মত বিধানের সাথে মিলে যাক বা না যাক। আর পূর্ণাঙ্গ আরেফ (জ্ঞানী) হলো সে, যে প্রত্যেক উপাস্যকে (মা‘বূদকে) হকের (আল্লাহর) জন্য প্রকাশিত (মুজাল্লা) রূপে দেখে, যার মধ্যে তাঁর ইবাদত করা হয়। আর এই কারণেই তারা (ঐ আরেফগণ) সেগুলোর বিশেষ নামের (যেমন: গাছ, পাথর, প্রাণী, মানুষ, গ্রহ বা ফেরেশতা) পাশাপাশি সেগুলোকে ‘ইলাহ’ (উপাস্য) নামেও অভিহিত করেছে। এটি হলো তার মধ্যেকার ব্যক্তিসত্তার নাম। আর উলূহিয়্যাহ (উপাস্যত্ব) হলো এমন একটি মর্যাদা, যা উপাসককে এই কল্পনা করায় যে, এটি তার উপাস্যের মর্যাদা; অথচ বাস্তবে এটি হলো এই উপাসকের দৃষ্টিতে হকের (আল্লাহর) প্রকাশস্থল (মুজাল্লা); যে এই উপাস্যের উপর ইতিকাফকারী (নিবেদিত), এই মুজাল্লার মধ্যে যা একটি পাথরের সাথে নির্দিষ্ট।

আর এই কারণেই, যারা তাদের (ঐ আরেফদের) বক্তব্য অজ্ঞতাবশত জানে না, তাদের কেউ কেউ বলেছে: আমরা তো কেবল এই জন্যই তাদের ইবাদত করি যে, তারা আমাদেরকে আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে। [সূরা আয-যুমার: ৩] অথচ তারা সেগুলোকে ‘আলিহা’ (বহু উপাস্য) নামে অভিহিত করেছিল, যেমন তারা বলেছিল: সে কি বহু উপাস্যকে এক উপাস্যে পরিণত করেছে? নিশ্চয়ই এটি এক বিস্ময়কর ব্যাপার! [সূরা সাদ: ৫] তারা এটিকে অস্বীকার করেনি, বরং তারা এতে বিস্মিত হয়েছিল। কারণ তারা রূপের আধিক্যের সাথে থেমে গিয়েছিল এবং সেগুলোর প্রতি উলূহিয়্যাহ (উপাস্যত্ব) আরোপ করেছিল।

অতঃপর রাসূল আসলেন এবং তাদেরকে এক ইলাহের দিকে আহ্বান করলেন, যিনি পরিচিত, কিন্তু তাদের সেই সাক্ষ্যের সাক্ষ্য দেন না যা তারা তাদের কাছে সাব্যস্ত করেছিল এবং তাদের এই উক্তিতে বিশ্বাস করেছিল: আমরা তো কেবল এই জন্যই তাদের ইবাদত করি যে, তারা আমাদেরকে আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে। কারণ তারা জানত যে ঐ রূপগুলো পাথর মাত্র। আর এই কারণেই তাদের বিরুদ্ধে তাঁর (আল্লাহর) এই উক্তি দ্বারা প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল: বলো, তাদের নাম উল্লেখ করো [সূরা আর-রা‘দ: ৩৩]। তারা কেবল সেই নামেই তাদের ডাকে যা তারা জানে যে, ঐ নামগুলো তাদের জন্য বাস্তবতা, যেমন: পাথর, কাঠ, গ্রহ এবং এগুলোর মতো অন্যান্য বস্তু।

আর যারা বিষয়টি যেমন, সেভাবে জানে—সেই আরেফগণ—তারা ঐসব রূপের ইবাদতকে অস্বীকারের রূপে প্রকাশ করে; কারণ জ্ঞানে তাদের মর্যাদা তাদেরকে এই অধিকার দেয় যে, তারা সেই রাসূলের বিধানের জন্য সময়ের বিধান অনুযায়ী হবে, যার প্রতি তারা ঈমান এনেছে এবং যার কারণে তারা মুমিন নামে অভিহিত হয়েছে। সুতরাং তারা হলো সময়ের ইবাদতকারী, যদিও তারা জানে যে, তারা ঐ রূপগুলোর সত্তাসমূহকে ইবাদত করেনি, বরং তারা সেগুলোর মধ্যে আল্লাহর ইবাদত করেছে তাজাল্লীর (প্রকাশের) কর্তৃত্বের বিধান অনুযায়ী।

যা তারা তাদের থেকে জেনেছে, আর যা অস্বীকারকারী—যার কাছে তাজাল্লী (প্রকাশ) সম্পর্কে কোনো জ্ঞান নেই—তাতে অজ্ঞতা দেখিয়েছে। আর পূর্ণাঙ্গ আরিফ (জ্ঞানী), যিনি নবী, বা রাসূল, অথবা তাদের (নবী-রাসূলদের) উত্তরাধিকারী, তিনি তা গোপন রেখেছেন। অতঃপর তিনি (রাসূল) তাদেরকে সেই সকল আকৃতি (রূপ) থেকে দূরে সরে যেতে আদেশ করলেন, যখন যুগের রাসূল তা থেকে দূরে সরে গেলেন, রাসূলের অনুসরণ করার মাধ্যমে, এই আশায় যে আল্লাহ তাদেরকে ভালোবাসবেন, তাঁর (আল্লাহর) এই বাণীর মাধ্যমে: **বলো, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন**।

অতঃপর তিনি এমন এক ইলাহের দিকে আহ্বান করলেন, যার দিকে মুখ করা হয় (নির্ভর করা হয়), এবং যিনি সামগ্রিকভাবে জানেন কিন্তু উপস্থিত হন না (বা, প্রত্যক্ষভাবে দেখা দেন না)। চোখ তাঁকে দেখতে পায় না, বরং তিনিই চোখকে দেখতে পান—তাঁর সূক্ষ্মতা (লুতফ) এবং বস্তুর মূল সত্তার মধ্যে তাঁর ব্যাপ্তি (সারা'ইয়ান) থাকার কারণে। তাই চোখ তাঁকে দেখতে পায় না, যেমন চোখ তাদের (মানুষের) আত্মাকে দেখতে পায় না, যা তাদের দেহ এবং বাহ্যিক আকৃতিকে পরিচালনা করে। সুতরাং তিনিই আল-লাতীফ (সূক্ষ্মদর্শী), আল-খাবীর (সর্বজ্ঞ)।

আর জ্ঞান (খিবরাহ) হলো স্বাদ (যাওক), আর স্বাদ হলো তাজাল্লী (প্রকাশ), আর তাজাল্লী ঘটে আকৃতিসমূহের মধ্যে। সুতরাং আকৃতি অপরিহার্য, এবং তিনি (আল্লাহ) অপরিহার্য। সুতরাং যে ব্যক্তি তাঁকে তার প্রবৃত্তির মাধ্যমে দেখে, তার জন্য তাঁকে ইবাদত করা অপরিহার্য। যদি তুমি এটা বোঝো। (সমাপ্ত)

সুতরাং এই লোকগুলো যে মতাদর্শের উপর আছে, তার বাস্তবতা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করো। কারণ তারা জগতের সকল প্রকার শিরকের উপর ঐক্যমত পোষণ করেছে, এবং তারা আল্লাহর সাথে প্রতিটি সৃষ্টিকে সমকক্ষ করেছে, এবং তারা প্রতিটি বস্তুর ইবাদত করা বৈধ করেছে।

যদিও তারা সবকিছুকে ইবাদত করে, তবুও তারা বলে: "আমরা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করিনি।" সুতরাং তাদের কথায় দুটি বিষয় একত্রিত হয়েছে: সকল প্রকার শিরক এবং সকল প্রকার অস্বীকার (জুহুদ) ও তা'তীল (আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার); তাদের এই ধারণা থাকা সত্ত্বেও যে তারা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করেনি।

আর এটা জানা কথা যে, এই মতাদর্শ সকল রাসূলের দীনের পরিপন্থী; এবং সকল আহলে কিতাব (গ্রন্থধারী) ও সকল ধর্মের (মিল্লাহ) দীনের পরিপন্থী; বরং এটা মুশরিকদের (অংশীবাদীদের) দীনেরও পরিপন্থী; এবং এটা সেই ফিতরাতের (স্বভাবের) পরিপন্থী যার উপর আল্লাহ তাঁর বান্দাদের সৃষ্টি করেছেন, যা তারা তাদের অন্তর দিয়ে উপলব্ধি করে এবং তাদের সত্তার মধ্যে অনুভব করে। আর এটা চরম পর্যায়ের ফাসাদ (বিকৃতি), স্ববিরোধিতা (তানাক্কুয), সফসাতা (কূটতর্ক) এবং রাব্বুল আলামীনের প্রতি অস্বীকার (জুহুদ)।

আর এটা অনিবার্যভাবে জানা যায় যে, রাসূলগণ মুশরিকরা যাদের ইবাদত করত, সেগুলোকে গণ্য করতেন...